Einführung

Ein Lied für die Wallfahrt. Ich erhebe meine Augen zu den Bergen: Woher kommt mir Hilfe? Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde erschaffen hat. Er lässt deinen Fuß nicht wanken; dein Hüter schlummert nicht ein.  Siehe, er schlummert nicht ein und schläft nicht, der Hüter Israels. Der Herr ist dein Hüter, der Herr gibt dir Schatten zu deiner Rechten. Bei Tag wird dir die Sonne nicht schaden noch der Mond in der Nacht. Der Herr behütet dich vor allem Bösen, er behütet dein Leben. Der Herr behütet dein Gehen und dein Kommen von nun an bis in Ewigkeit.

 

In Psalm 121 wird das Wort »shamar« sechsmal in acht Versen gebraucht. Das Wort ist vielschichtig und bedeutet, etwas oder jemanden zu behüten, zu schützen, zu achten (oder in Ehren zu halten).

Gebeutelt von der Krise des Corona-Virus sehnen sich viele Menschen danach, behütet, geschützt und beachtet zu werden. Diesen Wunsch greifen wir auf in dem Titel »Bleiben Sie behütet«. Und nicht nur als etwas, was wir gerne für uns hätten, sondern als etwas, dem wir bereit sind zu dienen. 1908 organisierte sich in Palästina eine Gruppe unter dem Namen »HaSchomer«. Diese Gruppe schützte ihre Nachbarn als Wächter oder Behüter der jüdischen Siedlungen, die damals neu gegründet worden waren. Sie haben sie achtsam bewahrt und beschützt vor den Angriffen derer, die das Land nicht mit ihnen teilen wollten.

Schon in den ersten Tagen dieser Krise hörten wir Geschichten von Hamsterkäufen und Corona-Parties. In einigen Menschen herrscht der Impuls, »jeder für sich« und »rette sich, wer sich retten kann«. Als Menschen des Glaubens, als Menschen Gottes, müssen wir ein Zeichen dagegen setzen. »Bleiben Sie behütet!« soll unser Ruf werden in dieser Zeit. Schützen wir einander, achten wir aufeinander. Dazu sollen unsere Impulse dienen.

In Gen 4,9 wird erzählt: »Da sprach der HERR zu Kain: Wo ist Abel, dein Bruder? Er entgegnete: Ich weiß es nicht. Bin ich der Hüter (shamar) meines Bruders?« Unsere Antwort sollte sein, dass wir »HaSchomer« füreinander sein wollen.

 

Bleiben Sie behütet!

Vallendar, den 21.März 2020

Erik Riechers SAC

Rosemarie Monnerjahn

 

* Unter dem Datum des 2. November finden Sie unsere weiterführenden Gedanken zu »Atem für den langen Marsch«!

Nächster Abschnitt

Wovon leiten lassen?

 

Es ist nicht so, dass wir, wie wir gern behaupten, ja nicht anders könnten als so oder so zu handeln, als sei das, was wir tun, alternativlos. Nein, wir haben eine Fülle von Möglichkeiten des Denkens, des Entscheidens und Handelns. Diese Vielfalt gilt es anzuschauen, auszuhalten, abzuwägen und dann auszuwählen. Ja, das ist manchmal ganz schön anstrengend; es ist kein Laissez-faire-Lebensstil, in dem ich nach Lust und Laune mal hierhin und mal dorthin schnuppere.

Die Vielfalt zwingt mich und uns alle zu Entscheidungen, die Konsequenzen haben.

Wie aber gelangen wir zur guten Wahl, zu tragenden Lebensentscheidungen?  Vor über einem Jahr, angesichts der sich ausbreitenden Pandemie, hat sich der amerikanische Philosoph und Autor Charles Eisenstein in vielen Essays mit diesen Fragen auseinandergesetzt. Die Thematik wird für ihn durch die - noch immer andauernde - Krise besonders deutlich, aber die Frage, was uns leitet, gilt immer. Denn:   

»Eine Million Wege gabeln sich vor uns auf. . . .

Was kann uns als einzelne und als Gesellschaft leiten, die wir durch diesen Garten sich verzweigender Wege gehen?

An jeder Wegkreuzung können wir uns bewusst machen, wovon wir uns leiten lassen:

Angst oder Liebe? Selbstschutz oder Großherzigkeit?

Sollen wir in Angst leben und eine darauf basierende Gesellschaft einrichten?

Sollen wir leben, um unsere abgetrennten Egos zu wahren? . . .

Ein nächster Schritt in Richtung Liebe liegt vor uns.

Er fühlt sich wagemutig an, aber nicht leichtsinnig.

Er umspannt die Wertschätzung des Lebens und zugleich die Anerkennung des Todes.

Er kommt aus dem Vertrauen darauf, dass mit jedem neuen Schritt

der nächste sichtbar wird.«

 

Schauen wir auf den Lebensweg und die Lebensweise Jesu und nehmen wir einmal dankbar wahr, welch einen Meister wir haben!

 

Rosemarie Monnerjahn, 17. Mai 2021

 

 

Wie sollte es weiter gehen?

 

7. Sonntag der Osterzeit 2021                    Apg 1,15–17.20ac–26 

 

Wenn eine große Ära oder eine besonders intensive Zeit zu Ende geht, stellen wir uns automatisch eine Frage: Wie sollte es danach weiter gehen?

Vor dieser Frage stehen auch die Jünger nach der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu. Ausgestattet mit dem Auftrag des Herrn, seine Zeugen zu sein, müssen sie nun das Leben des Glaubens gestalten und die Gemeinschaft der Gläubigen führen und begleiten. Dazu gehört auch, dass sie einen Nachfolger für einen Kollegen suchen müssen, der nacheinander erst durch Habgier, dann durch Verrat und schließlich durch Hoffnungslosigkeit verloren ging: Judas Iskariot.

Das Kriterium für den Nachfolger ist klar:

Es ist also nötig, dass einer von den Männern,

die mit uns die ganze Zeit zusammen waren,

als Jesus, der Herr, bei uns ein und aus ging,

angefangen von der Taufe durch Johannes

bis zu dem Tag,

an dem er von uns ging

und in den Himmel aufgenommen wurde –

einer von diesen muss nun zusammen mit uns

Zeuge seiner Auferstehung sein.

Aber auch wenn Petrus und die Apostel in diesen beiden Kriterien der steten Anwesenheit bei Jesus und ein Augenzeuge der Auferstehung zu sein ihre Fragen an die vorgeschlagenen Nachfolger »Josef, genannt Barsabbas, mit dem Beinamen Justus, und Matthias« stellen, sie müssen sich selbst auch eine Frage stellen: Kann ich ein Nachfolger anstatt ein Pionier sein?

Matthias ist ein Mann, den ich sehr bewundere. In seiner Bereitschaft, sich zur Wahl zu stellen und diese anzunehmen, sehe ich in ihm einen Mut, der vielleicht nicht auf den ersten Blick erkennbar ist. Denn durch seine Wahl wird er der einzige Nachfolger in einer Truppe von Pionieren.

Gleichzeitig gibt es einige Vorteile, ein Pionier zu sein, die wir normalerweise nicht berücksichtigen. Pioniere haben keine Vorgänger. Und weil sie keine Vorgänger haben, gibt es niemanden, der ihnen sagt: »Ich habe das schon immer so gemacht.« Weil sie die Ersten sind, werden sie auch nicht ständig mit denen verglichen, die die Aufgabe vor ihnen erledigt haben. Sie sind frei, ihre ganze Kreativität einzusetzen, frei von allen Vorerfahrungen, die so nonchalant als normativ für alle, die folgen, gelten.

Matthias gerät durch seine Wahl in eine schwierige Situation. Die Elf waren alle Pioniere. Vor ihnen gab es keine Apostel. Sie waren die ersten, die diese Rolle ausfüllten, und es gab keine Stellenbeschreibung. 

Matthias muss in der Tat als einziger Nachfolger in eine Gruppe eintreten, die alle keine Vorgänger hatten. Deshalb ist er der einzige der Apostel, der mit seinen Vorgängern verglichen werden kann, und wie wir alle nur zu gut wissen, sind alle Vergleiche teuflisch. Auf ihn können vorgefasste Erwartungen projiziert werden, eine Erfahrung, die keiner seiner Kollegen machen musste.

So wird er auch einen besonderen Druck erfahren, den alle Menschen ertragen, die eine Position übernehmen, die ein anderer vor ihnen innehatte. Er wird im Schatten seiner Vorgänger stehen. Und dieser Schatten kann in der Tat ein sehr dunkler Ort sein. Dort werden uns Botschaften ins Ohr geträufelt, Botschaften, die das Selbstvertrauen des Herzens zerfressen wie Gift: Sei nicht dein eigener Mann, sei der Verwalter dessen, was vor dir gewesen ist. »Wie es war vor aller Zeit, so muss es bleiben in Ewigkeit.« ist ein Satz, den Pioniere nicht hören, aber alle, die nach ihnen kommen, können sich ihm nicht entziehen.

Wir waren vermutlich alle mal in Matthias‘ Situation. Wir waren die Neulinge, in der Schule, in der Firma oder in einer Arbeitsgruppe. Alle anderen kennen sich aus, deshalb führen sie uns ein und sagen uns, wo es lang geht, was zu tun ist und wie die Dinge hier ablaufen. Es kann recht lange dauern, bis wir uns zurecht finden.

Was sicherlich deutlich länger dauern wird, ist den Mut zu finden, uns selbst mit unseren Gedanken und Vorstellungen einzubringen. Denn es kostet einiges an Selbstvertrauen, um etwas anderes vorzuschlagen, geschweige zu wagen.

Hier erleben wir die große Herausforderung des Matthias. Muss ein Nachfolger nur ein Verwalter der alten Wege sein? Was für ein Nachfolger will ich sein?

Auch wenn wir ständig verglichen werden mit den Menschen, die schon vor uns Hand angelegt haben, müssen wir widerstehen, um das zu sein, was wir von Gott her sind. Wir werden Kraft und Mut brauchen, um frei von allen Vorerfahrungen unsere ganze Kreativität einzusetzen. Es ist nicht einfach, das Gute zu bewahren und trotzdem das Neue zu wagen.

Wir stehen heute vor einer ähnlichen Situation wie Matthias. Wenn die Pandemie vorbei ist, geht eine außergewöhnliche, intensive und vermutlich (hoffentlich) einmalige Ära unseres Lebens zu Ende. Jetzt schon stehen wir vor der Frage: Wie sollte es danach weiter gehen?

Bisher gibt es einen dominanten Kult der Wiederherstellung. Es sollte alles wieder so sein wie es war. Wirtschaftlich wollten wir alles wieder herstellen. Gesellschaftlich wollen wir alle Möglichkeiten des Konsums und der Unterhaltung wieder genießen dürfen. Das Leben nach der Krise sollte so ablaufen, wie es vor der Krise war.

Die Frage, die kaum gestellt wird, ist, ob wir nicht auch einiges ändern müssen. Hier wären auch Chancen, politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Reformen durchzuführen. Wenn wir nämlich nur alles wiederherstellen müssen und dann weiterführen, sind wir schon alle nur die Verwalter des Alten. Auch hier könnten wir, müssten wir, aus dem Schatten dessen, was wir mal waren, heraustreten. Wie wäre es mit neuen Wegen?

Papst Franziskus stellt diese Frage schon seit Beginn der Pandemie.

»Gott fordert uns auf, es zu wagen, etwas Neues zu erschaffen. Wir können nicht einfach zu den falschen Sicherheiten der politischen und ökonomischen Systeme von vor der Krise zurückkehren. Wir brauchen ein Wirtschaftssystem, das allen Zugang zu den Früchten der Schöpfung verschafft, zu den grundlegenden Bedürfnissen des Lebens: zu Land, zu Arbeit und zu Wohnraum. Wir brauchen eine Politik, welche die Armen, Ausgeschlossenen und Schwachen integrieren und mit ihnen einen Dialog führen kann, einen Dialog, der den Menschen ein Mitspracherecht bei den ihr Leben bestimmenden Entscheidungen gibt. Wir müssen verlangsamen, Bilanz ziehen und bessere Weisen des Zusammenlebens auf dieser Welt entwerfen…

Wir brauchen eine Bewegung von Menschen, die wissen, dass wir einander  brauchen, die ein Verantwortungsgefühl[ für andere und für die Welt haben. Wir müssen verkünden, dass Freundlichkeit, Glaube und die Arbeit für das Gemeinwohl große Lebensziele sind, die Mut und Kraft brauchen…«                                          (»Wage zu träumen«, S.13-14)

Ist das nicht die Revolution der Zuversicht, von der Rosemarie so treffend und rührend schrieb am Tag vor Christi Himmelfahrt? Sie schreibt: »Zuversicht ist nicht Schönreden oder oberflächlich Überspielen im Sinne von ‚alles gut‘, wie es erschreckend oft daher gesagt wird. Zuversicht meint fest zu vertrauen auf das Gute, das ich erwarte. ‚Sehen‘ steckt darin: Ich habe schon eine Sicht auf das Gute, das im Werden ist, auch mit meiner Hilfe.« Nachfolger in diesem Sinne sollten wir alle sein.

Wenn wir die Rollen übernehmen, die andere vor uns hatten, ausfüllten und ausübten, dann kommen wir in die Zeit des Übergangs. Und dazu spricht John O’Donohue Worte, die uns auch segnen und stärken können.

Was hier verklärt wird, ist dein Gemüt,

und es ist schwierig, neu zu werden, und braucht lang;

je treuer du hier aushältst, desto mehr

wird dein Herz geläutert und verfeinert werden

für deine Ankunft im neuen Morgenrot.

(John O’Donohue , Benedictus, S. 14)

 

Erik Riechers SAC, 16. Mai 2021

 

 

Grenzen

 

Die Erfahrungen einschränkender Begrenzungen gehören zu unserem Leben, dauerhaft so wie zeitlich vorübergehend. Dabei erleben wir von außen gesetzte Grenzen so wie auch jeder von uns seine je eigenen inneren Grenzen hat. Seine Beobachtungen in den ersten Wochen der Pandemie regten Willi Bruners im März letzten Jahres zu einem Gedicht darüber an, wie wir mit diesen damals ganz neuen Begrenzungen umgingen. Nun sind 14 Monate seither vergangen, wir hatten Zeit zum Innehalten und Nachdenken und es gibt inzwischen gute Perspektiven. Doch als mir dieser Text jetzt in die Hände fiel, war ich erstaunt, ja sogar erschrocken, wie aktuell er ist.

Könnte es sein, dass unsere inneren Grenzen starrer sind als die, die uns von außen zeitweise aufgenötigt werden?

Lesen Sie selbst:

begrenzte zeiten

 

jetzt sitzen wir da und warten auf die nachricht

dass wir wieder leben dürfen wie vorher

ins auto steigen und losfahren

in den flieger steigen und losfliegen

schließlich ist die reise schon bezahlt

dass wir die aldi-hamster-käufe mit verfallsdatum

beim nächsten müll entsorgen können

dass die regale in den konsumtempeln

wieder frisch gefüllt sind mit actionspreisen

dass die kitas wieder offen und die schulen auch

der lärm im kinderzimmer war nicht länger auszuhalten

 

ach ja, fast schon vergessen die geflüchteten

an griechenlands grenzen mit vielen kindern

die ohne begleitung gekommen und mit großen augen

auf unsere trotz krise immer noch gefüllten teller schauen

dass mit corona-viren auch ihre probleme verschwinden

ist eine illusion die uns bald vom regen weggespült wird

und auf die nachricht vom ende aller schrecken

werden wir noch lange warten auch wenn corona

uns längst nicht mehr in die vier wände sperrt

und davon abhält einander ohne maske zu besuchen

 

Rosemarie Monnerjahn, 14. Mai 2021

 

 

»Revolution der Zuversicht«

 

Zwei riesige Problemfelder unserer Erde und unserer Zeit ringen um die Vormachtstellung im öffentlichen Bewusstsein: die COVID 19-Pandemie und die Klimakatastrophe.

Wir gehen wir mit ihnen um, was lernen wir?

Sicherlich dies: vieles liegt in unseren Händen, auch wenn wir nicht die Erlöser und Retter der Welt sein können. Darin liegt eine große Spannung, die es auszubalancieren und auszuhalten gilt.

Das Coronavirus ist in der Welt, aber wir kennen klare Regeln, die uns schützen, wenn wir sie befolgen und wir haben inzwischen mehrere (!) Impfstoffe dagegen.

Der Klimawandel ist seit langem sichtbar, aber viele Zusammenhänge haben wir bereits erkannt und Lösungen teilweise umgesetzt, um den Wandel positiv zu beeinflussen.

Wir schwanken in unseren Reaktionen jedoch oft zwischen Machtlosigkeit und Resignation angesichts der großen Bedrohungen einerseits und auf der anderen Seite den Phantasien, dass wir alle Probleme lösen können und müssen.

Da taucht im neuen Buch von Frank Schätzing (»Was, wenn wir einfach die Welt retten? Handeln in der Klimakrise«) der Gedanke auf von einer »Revolution der Zuversicht«. Allein das Wort Zuversicht scheint in der medialen Welt im wahren Sinn kaum vorzukommen – und dann in diesem Zusammenhang! Ja, mir scheint der Autor richtig zu liegen: es bedarf einer Revolution, eines tiefgreifenden Wandels. Zuversicht ist nicht Schönreden oder oberflächlich Überspielen im Sinne von »alles gut«, wie es erschreckend oft daher gesagt wird. Zuversicht meint fest zu vertrauen auf das Gute, das ich erwarte. »Sehen« steckt darin: Ich habe schon eine Sicht auf das Gute, das im Werden ist, auch mit meiner Hilfe.

Dass wir so schnell mehrere Impfstoffe zur Verfügung haben, hat alle bestätigt, die zuversichtlich an unsere Möglichkeiten geglaubt bzw. daran als Fachleute gearbeitet haben.

Im Blick auf unser Klima, dem sich Schätzing verschreibt, ist in seinen Augen die »Revolution der Zuversicht« not-wendig, aber auch herausfordernd. Wir können auf den Abgrund des Planeten stieren, aber wir könnten auch erkennen, »dass wir uns durch konsequentes Handeln … vom Abgrund wegbewegen können.« Denn wir haben, so Schätzing, »die Wahl, es besser zu machen.« Und er mahnt an, dass wir maßhalten »und eben nicht nur alles ausrichten auf Konsum, Maximierung und Gewinnsteigerung.«

Und hier verweben sich die beiden großen Themen unserer Tage. Sie anzugehen erfordert in der Tat revolutionäre Veränderungen, deren Ziel weder ein »Weiter so wie bisher!« noch ein »Endlich wieder so wie es war!« sein kann. Haben wir nicht bemerkt in den letzten 14 Monaten, dass Leben mehr ist als das, was wir uns größtenteils seit Jahrzehnten vormachen?

 

In dieser Rubrik »Bleiben Sie behütet!« üben wir seit 40 Tagen österliches Sehen.

Ich denke, wir sollten die Anführer einer Revolution der Zuversicht werden.

Denn uns ist zugesagt, dass wir nie allein sind: »ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt.« (Mt 28,20)

Uns ist zugesagt, dass es Leben durch das Dunkel und darüber hinaus gibt. So hören die Frauen am Grab: »Er ist auferstanden; er ist nicht hier.« (Mk 16, 6)

Wir sind die Nachfahren der ersten Zeugen, von denen es morgen am Himmelfahrtstag heißt: »Sie aber zogen aus und verkündeten überall. Der Herr stand ihnen bei und bekräftigte das Wort durch die Zeichen, die es begleiteten.« (Mk 16, 20)

Beten wir also, wie John O’Donohue es einem Morgengebet ausdrückt, um ein mitfühlendes Herz, um klares Reden, gütiges Gewahrsein, tapferes Denken und liebenden Mut, damit wir zu Mitgestaltern eines Wandels der Zuversicht werden, dass neues Leben möglich ist.

Und werden wir Zeugen der Hoffnung.

 

Rosemarie Monnerjahn, 12. Mai 2021

 

 

Der Stab des Hirten

 

Vor zwei Wochen habe ich eine Predigt über Jesus als den guten Hirten geschrieben. Kurz nachdem sie auf der Website veröffentlicht wurde, erhielt ich eine E-Mail mit Worten der Ermutigung und Dankbarkeit, die mein Herz sehr stärkten. In dieser E-Mail war auch ein Kunstwerk enthalten, das Karl Ditt als kreative Antwort auf meine Predigt geschaffen hat.

Geschichten erzeugen Geschichten. Deshalb wird es nie ein Ende geben, etwas, wofür wir meiner Meinung nach viel dankbarer sein sollten, als wir es normalerweise sind. Heute möchte ich einfach die Geschichte teilen, die mir geschenkt wurde, in der Hoffnung, dass Sie am Segen dieser Geschichte teilhaben können. Ich hege auch eine stille, tiefe Hoffnung, dass der Stab des Hirten eine neue Geschichte in Ihnen inspirieren könnte, vielleicht den schlummernden guten Hirten in Ihnen erwecken. Wer weiß? Vielleicht werden Sie sich selbst dabei ertappen, wie Sie nach dem Hirtenstab greifen und eine ganz neue, eigene Geschichte beginnen.

Erik Riechers SAC, 10. Mai 2021

Nächster Abschnitt

Auf der Suche nach Freunden unter Menschen, die Sklaverei gewohnt sind

 

6. Sonntag der Osterzeit 2021                         Joh 15, 9-17

 

Ich nenne euch nicht mehr Knechte;

denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut.

Vielmehr habe ich euch Freunde genannt;

denn ich habe euch alles mitgeteilt,

was ich von meinem Vater gehört habe.

 

Ob Gott uns damit einen Gefallen getan hat?

Um den Schock des Textes etwas abzumildern, wurde das Wort »doulous« mit »Knechte« übersetzt, anstatt »Sklaven«. Aber hier ist nicht die Rede von schlecht oder kaum bezahlten Bediensteten. Diese Menschen wurden ihrer Freiheit beraubt, hatten kaum Rechte und keinen Schutz vor der Willkür ihrer Herren.

Jesus greift dieses Bild auf, um die Beziehung zwischen ihm und seinen Lehrlingen zu klären. Er sagt: »Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch auftrage.« Aber ob wir diese Freunde werden, uns auf diese Beziehung des Vertrauens einlassen, ist unsere freie Wahl. Damals wie heute sind Menschen, im Gegensatz zu Sklaven, einfach gegangen, wenn es ihnen nicht mehr passte.

Um die Dringlichkeit und auch die Schönheit des Angebotes Jesu wahrzunehmen, sollten wir die Unterschiede zwischen Sklaven und Freunden genau merken.

Freundschaft beruht auf Gegenseitigkeit.

Jeder der Freunde Jesu

ist Geber und Empfänger zugleich.

Sklaverei ist eine einseitige Beziehung.

Es geht um den Meister,

die Erfüllung seiner Wünsche

und das Austragen seiner Pläne.

Freundschaft bedeutet Mitverantwortung.

Beide Seiten müssen die Beziehung gestalten.

Sklaven sind nicht mitverantwortlich.

Sie müssen nur die Pläne anderer ausführen.

Freundschaft ist eine Erfahrung

der Entdeckung und des Abenteuers.

Freunde müssen immer schauen,

was gerade dran ist, was stimmig ist,

und diese Rollen ändern sich ständig.

Deshalb brauchen sie Feingefühl und

Sensibilität.

Sklaven haben eine klare Rolle,

bestimmt von oben und unten,

und sie haben eine feste Struktur

sowie eine feste Befehlskette.

Der Sklave braucht weder Feingefühl

noch Sensibilität.

Er braucht sich keine Gedanken zu machen

über die Qualität der Beziehung.

Er muss nur gehorsam sein.

Freunde tragen Sorge für die Herzensanliegen

des Anderen.

Sklaven erfüllen ihre Pflichten,

egal ob sie die Herzensanliegen

des Herrn tragen oder nicht.

Freunde müssen auch Initiative ergreifen.

Der Freund muss nicht nur warten,

dass er andere handelt, vorschlägt oder

einführt, sondern handelt selbst

Sklaven empfangen Befehle und

verrichten Dienste.

Sie setzten lediglich die Initiativen

ihrer Meister um.

 

Das heißt, wenn wir nicht mehr Sklaven, sondern Freunde sind, verändert sich nicht nur unser Selbstverständnis, sondern die gesamte Beziehung zu Gott. Ob Gott uns damit einen Gefallen getan hat? Denn Gegenseitigkeit, Mitverantwortung, Feingefühl und Sensibilität, Sorge um Herzensanliegen und Initiativen zu ergreifen ist deutlich schwieriger, anstrengender und herausfordernder als einfach zu tun, was ein anderer sagt.

Es ist erheblicher einfacher, ein Sklave Jesu zu sein als sein Freund. Beide werden zwar dienen, aber der Sklave dient aus Angst, Zwang und Druck. Der Freund sollte allerdings seinen Dienst aus Liebe anbieten. Von ihr berührt und bewegt, hat der Freund das innere Bedürfnis, das Leben eines anderen Menschen zu stärken, heilen und begleiten.

Vor Jahren habe ich einen Autoaufkleber gesehen. Darauf stand: »Gott hat es gesagt. Ich glaube es. Damit ist alles erledigt.« Manche werden sich das anschauen und denken, das sei eine mutigere, einfachere oder sogar reinere Art des Glaubens. Doch wenn wir diese Geschichte von Jesus ernst nehmen, dann müssen wir zugeben, dass das nicht die Glaubensbeziehung ist, die er sucht. Das ist die Stellenbeschreibung eines Sklaven. Jesus kam auf der Suche nach neuen Freunden.

Ob Gott uns damit einen Gefallen getan hat? Das kommt darauf an, wie wir leben möchten.

 

Erik Riechers SAC, 9. Mai 2021

 

 

Wunderbar

 

Üben Sie es auch in diesen österlichen Zeiten? Nicht in Gräber zu schauen, sondern ins Leben? Die Natur macht es uns leicht und wir entdecken Leben an unscheinbaren Orten: in allen Gärten sprießt es, an trockenen Steinwänden und Mauern lachen uns leuchtende Farben an und am Boden der noch hellen Wälder leuchten weiße Sternenblüten.

Wie viel Leben steckt in den Geschichten der Menschen, denen wir begegnen. Schauen und hören wir genau hin und tun sie nicht ab als Kleinkram. Hier zeigen sich manchmal große Schritte vom Dunklen ins Licht.

Eine solche kleine Geschichte von Leben und Liebe begegnete uns kürzlich. Sie erzählt von einer wandelnden Begegnung zwischen Veronica, einer jungen südamerikanischen Frau, die ihren Freiwilligendienst in einem deutschen Kindergarten macht, und dem kleinen Luca.

 

»Du bist wunderbar«, sagt Veronica einem Kind im Kindergarten.

Das Kind stutzt kurz, holt dann tief Luft und schreit Vero an:

»Nein, du bist wunderbar.«

Jetzt stutzt Vero und fängt dann herzhaft an zu lachen.

»Das ist kein Schimpfwort, Luca. Ich bin dir nicht böse. Das ist ein gutes Wort.

Ich bin glücklich mit dir. Du bist ein guter Junge.

Ich mag dich. Ich bastle gerne mit dir und spiele so gerne mit dir Verstecken.

Das heißt: ‚wunderbar‘. Du bist ein guter Freund. Du bist ein wertvoller Mensch.«

Luca schaut Vero mit großen Augen an. Schweigt. Guckt auf den Boden.

Dann sagt er leise: »Du bist auch wunderbar, Vero.«

 

So viel Leben in seiner Spannbreite steckt in dieser kleinen Begebenheit eines Alltags im Kindergarten!

Was spricht uns an? Was berührt uns? Was kennen wir?

Viel Freude beim »Auspacken« dieses kleinen Edelsteins!

 

Rosemarie Monnerjahn, 7. Mai 2021

 

 

Wer wird uns leiten?

 

In der CBC-Radiosendung »Tapestry« hörte ich ein Interview mit einer Schriftstellerin namens Leigh Stein. Mit erfreulicher Klarheit und Unverblümtheit weist sie auf ein Problem hin, mit dem sie sich schon seit einiger Zeit auseinandersetzt. In einer Gesellschaft, in der sich Prominente nicht mehr darauf beschränken, bestimmte Produkte durch Werbung und bestimmte Anliegen durch ihre Medienpräsenz zu fördern, sind immer mehr von ihnen zu »Wellness-Influencern« geworden. Obwohl sie es in der Regel nicht so nennen würden, bieten sie den Menschen an, ihre geistlichen Begleiter zu werden.

Leigh Stein ist davon ganz und gar nicht beeindruckt. Sie weist deutlich darauf hin, dass wir die Ergebnisse reicher Traditionen über spirituelles Leben nicht mit den Ergüssen von Menschen vergleichen sollten, die spät zum Spiel gekommen sind und wenig Gedanken in ihre Äußerungen investiert haben. »Was uns die Religion bietet, sind Tausende von Jahren, in denen Menschen durch sehr ähnliche Kämpfe gegangen sind. Wir wurden geboren. Wir heiraten vielleicht. Wir haben vielleicht Kinder. Und dann sterben wir alle. Es gibt religiöse Traditionen, die Tausende von Jahren zurückreichen, die mit diesen Fragen gerungen haben. Und ich finde nicht, dass die Influencer sich diesen Fragen auch nur annähern.«

Ich war begeistert und konnte nicht mehr zustimmen. Eine Pandemie ist ein hervorragender Zeitpunkt, um sich die Wahrheit dieser Lektion zu merken. Dies sind ernste Zeiten, die ernste Probleme schaffen. Sie erfordern eine ernsthafte Antwort, die aus einem tieferen Verständnis des Lebens geboren ist als aus den Oberflächlichkeiten, mit denen wir so viel von unserem täglichen Leben genährt haben, bevor die Krise uns traf.

G.K. Chesterton schreibt in seinem Buch »Orthodoxie« ein paar Zeilen, die ich sehr schätze. »Tradition bedeutet, der obskursten aller Klassen, unseren Vorfahren, Stimmen zu geben. Es ist die Demokratie der Toten. Tradition weigert sich, sich der kleinen und arroganten Oligarchie derer zu unterwerfen, die nur zufällig herumlaufen.«

Während wir sicherlich Fortschritte in der Technologie gemacht haben, die sich Ihre Vorfahren kaum hätten vorstellen können, haben wir auch Teile der Menschlichkeit geopfert, die sie entsetzt hätten. Unsere kurzen Aufmerksamkeitsspannen und das ständige Verlangen nach sofortiger Befriedigung dienen uns gut in einer Gesellschaft, in der der Konsum des Lebens König ist. Doch nun, da dies nicht mehr möglich ist, kehren die älteren, ehrwürdigeren Fragen zurück. Rabbi Jonathan Sacks hat es so formuliert: »Irgendwann im Leben stellt sich jeder nachdenkliche Mensch drei grundlegende Fragen: Wer bin ich? Warum bin ich hier? Wie soll ich dann leben?«

Wenn diese Fragen aus unserer Tiefe auftauchen, entfesselt und unvermindert auch nach Jahren der Vernachlässigung, an wen werden wir uns dann wenden? Wer wird uns leiten? Die Menschen, die nur für den gegenwärtigen Moment lebten, sind die Architekten dieses gegenwärtigen Moments. Ein guter Ort, um damit anzufangen, sind die großen Geschichtenerzähler religiöser Traditionen, »die Tausende von Jahren zurückreichen und mit diesen Fragen gerungen haben«. Sie werden uns daran erinnern, dass wir nicht die Ersten und auch nicht die Letzten sind, die sich diesen Fragen stellen. Noch besser, sie werden uns daran erinnern, dass wir bei der Beantwortung dieser Fragen nicht allein sind.

 

Erik Riechers SAC, 5. Mai 2021

 

 

Zum zweiten Feuer gehen

 

In ihrem Impuls vom 22. April 2021 mit dem Titel »Aufgehoben« schrieb Sylvia Ditt eine Zeile, die mich von dem Moment an, als ich sie las, beschäftigt hat.

ich gestehe ein

nicht immun zu sein

gegen Todesangst

die an meinem Herzen nagt

mich an falschen Feuern zu erwärmen suchte.

 Die Geschichte, die sie erzählt, findet sich in Johannes 21. Dort lässt Jesus Brot und Fisch auf einem Kohlenfeuer zubereiten. Dieses kleine Detail ist wichtig, denn früher im Evangelium erzählt uns Johannes: »Die Knechte und die Diener hatten sich ein Kohlenfeuer angezündet und standen dabei, um sich zu wärmen; denn es war kalt. Auch Petrus stand bei ihnen und wärmte sich.« (Joh 18,18) Petrus wärmt sich an einem Kohlenfeuer, während er seinen Freund dreimal verleugnet. Eine Passion, einen Tod und eine Auferstehung später führt er ein Gespräch mit demselben Freund vor einem Kohlenfeuer, und dreifache Liebe fließt aus seinem Herzen.

Sylvia Ditts Worte sprechen eine zutiefst schmerzhafte Wahrheit auf sanfte und großzügige Weise aus. Wir alle kennen den Moment, in dem wir unser Herz an einem falschen Feuer erwärmt haben. Viele Wege führen zu diesen falschen Feuern, denn es gibt viele Hunger des Herzens. Logik allein regiert nicht die weiten und tiefen Orte eines menschlichen Herzens. Das menschliche Herz ist ein Land, in dem Verzweiflung, Einsamkeit, Trauer, intensive Sehnsucht, vereiteltes Verlangen, knochentiefe Angst und Wut, die sowohl brodelt als auch explodiert, nur eine Auswahl dessen sind, was uns zu jedem Feuer treibt, das uns auch nur einen Hauch von Erleichterung verschaffen würde.

Johannes macht es sich zur Aufgabe, uns eine Geschichte von einem zweiten Feuer zu erzählen, in dem neue Gespräche zu neuem Vertrauen führen können, in dem wahre Wärme und echte Verantwortung geboren werden können. Und doch werden wir alle, die unsere Herzen an falschen Feuern erwärmt haben, nicht nur Erleichterung und Freude über die gute Nachricht eines zweiten Feuers kennen. Wir werden auch Zweifel und Zögern kennen. Werden wir an diesem Feuer unser Willkommen in der Welt finden? Werden wir es wagen, dort aufzutauchen? Welches Gespräch wird dort stattfinden?

Denn es gibt ein Geheimnis über Herzen, die am falschen Feuer gewesen sind, das wir selten aussprechen, obwohl wir es zu gut kennen, um es jemals wirklich zu leugnen. Gott ist willens, fähig und begierig, zum zweiten Feuer weiterzugehen und ein völlig anderes, lebensveränderndes neues Gespräch mit uns zu führen. Aber wir klammern uns an unsere Schuld und Scham. Wir vergeben uns selbst nicht so leicht wie Gott es tut.

Nachdem ich über Sylvias wunderschönes biblisches Gedicht nachgedacht hatte, stand ich auf, ging zu meinem Bücherregal und holte einen anderen Gedichtband aus meinem Regal. Dort suchte ich ein Gedicht von Padraig O'Tuama, das ebenfalls die Evangeliumsszene des Feuergesprächs zwischen Jesus und Petrus als Ausgangspunkt verwendet. Und am Ende des Gedichtes lässt er Petrus sagen:

»Und er sagte

'Komm jetzt, Fischer, komm schon

und singe vielleicht eine andere Melodie

und finde ein Zimmer, wo du mich bleiben lassen kannst

und nimm vielleicht das Ruder aus deinem eigenen Auge

und paddle dorthin zurück, wo ich mit dir angefangen habe.

Lass uns über all das hinaus sein,

und lass uns weitermachen', sagte er zu mir.«

Und das ist die tiefste Einladung des zweiten Feuers. »Lass uns über all das hinaus sein und lass uns weitergehen.« Gott ist bereit, das zu tun, damit ein falsches Feuer nicht zur dominierenden Geschichte eines ganzen Lebens wird. Wir sollten diese sanfte Einladung annehmen und selbst bereit sein, weiterzugehen. Es würde uns nicht schaden, uns selbst ab und zu mal ein wenig zu vergeben.

 

Erik Riechers SAC, 3. Mai 2021

 

 

Gottes einsatzfreudige Pflege der Beziehung

 

5. Sonntag der Osterzeit 2021                         Joh 15, 1-8

 

In der Ausbildung in Narrativer Theologie wird immer wieder darauf hingewiesen, dass wir darauf achten sollten, welche Bilder Menschen einsetzen, wenn sie über ihre Beziehungen erzählen. Diese Bilder sagen uns, was ihnen wirklich am Herzen liegt. Darum sollten wir uns bewusst machen, dass es eine uralte Auseinandersetzung gibt zwischen den mechanistischen und organischen Bildern, die Menschen gebrauchen. Diese Auseinandersetzung spiegelt die darunter liegende Auseinandersetzung der Herzensanliegen.

In der Erzählung aus dem Johannes-Evangelium offenbart Jesus eines seiner großen Herzensanliegen, nämlich die Verbundenheit und Verbindlichkeit in unserer Beziehung zu ihm. Jesus greift zu einem organischen Bild, nämlich der Beziehung zwischen Weinstock und Reben und Frucht und offenbart uns dadurch, was ihm am Herzen liegt. Er will, dass wir leben und dass unser Leben fruchtbar ist. Er will eine Beziehung zu uns, die innerlich so gesund läuft, dass sie zur gegebenen Zeit äußerlich das hervorbringt, wovon wir und andere leben können, nämlich die Frucht. Das ist für uns, die wir die Geschichte gut kennen, zu einer Selbstverständlichkeit geworden.

Allerdings ist es ebenso wichtig zu bemerken, was Jesus nicht tut. Er hat kein mechanistisches Bild gewählt, um seine ersehnte Beziehung zu uns zu beschreiben. Das wiederum sagt uns, dass Jesus weder das Leben seiner Menschen noch seine Beziehung zu uns wie eine Maschine betrachtet.

Vor Jahren hörte ich, wie ein Prediger diese Wahl Jesu auf den Kopf stellte, und zwar genau bei der Auslegung dieser biblischen Erzählung. Er wollte Jesus als die Mitte unseres Lebens herausstreichen und griff zu dem Bild von dem Verhältnis der Speichen eines Rades zu seiner Nabe. Dabei wechselte er das organische Bild Jesu für ein mechanistisches Bild.

Für viele Menschen wird das egal sein. Andere sagen, das ist nur Wortklauberei. Aber Worte erzeugen Welten und die Bilder, die wir wählen, haben eine große Macht und Wirkung auf die Art, wie wir lieben, arbeiten und in Beziehung treten.

Räder mit ihren Naben und Speichen gehören zu den mechanistischen Bildern. Und wie bei allen Maschinen geht es um ein zentrales Thema: Sie müssen funktionieren. Wenn eine Maschine nicht funktioniert, dann wird sie repariert. Sinn dieser Zuwendung ist es lediglich, sie sobald wie möglich wieder zum Funktionieren zu bringen. Was hier überhaupt keine Rolle spielt, ist der Rhythmus. Maschinen werden nicht gefragt, ob sie gerade Lust, Laune und Zeit haben, ihren vorbestimmten Zweck zu erfüllen, oder ob es gerade passend ist, wenn wir ihre Funktionen brauchen. Deshalb brauchen wir auch nicht zu warten, bis sie soweit sind. Sie arbeiten auf Knopfdruck, und dann brauchen wir uns nicht zu gedulden mit Reifungsprozessen und Wachstum. Bei Maschinen sind das keine Themen.

Jetzt schauen wir, was passiert, wenn wir ein mechanistisches Bild wie die Beziehung von Rädern, Speichen und Naben einsetzen, um unsere Beziehung zu Jesus zu schildern. Wenn wir unsere Beziehung zu Jesus so beschreiben, dann werden wir glauben, dass Jesus von uns erwartet, was wir von unseren Maschinen erwarten, nämlich dass wir richtig und rechtzeitig zu funktionieren haben. Das Bild ist entsetzlich. Denn wir alle wissen, was passiert, wenn unsere Maschinen nicht funktionieren. Dann werden sie ersetzt. Sollte das die Aussage Jesu sein über seine erwünschte Beziehung zu uns? Funktioniert gefälligst, sonst werdet ihr ersetzt? Und wenn wir unsere Maschinen reparieren, dann lediglich um sie sobald wie möglich wieder zum Funktionieren zu bringen. Glaubt wirklich jemand, dass dieses Bild die Beziehung Jesu zu uns spiegelt?

In diesem mechanistischen Bild von Speichen und Nabe (wie in allen mechanistischen Bildern) spielt der Rhythmus keine Rolle mehr. In diesem Bild werden wir Menschen nicht mehr gefragt, ob wir in diese Beziehung eintreten können oder wollen, oder ob sie gerade passend und stimmig ist. Dann bekommen wir auch keinen Raum und keine Zeit für das, was wir oft dringend brauchen, damit wir unser Nein in ein Ja verwandeln können, damit wir heil werden können, damit wir in einer authentischen Beziehung wachsen und reifen können.

In allen biblischen Erzählungen weigert sich Jesus, so mit Menschen umzugehen, und deshalb greift er auch das organische Bild von Weinstock und Reben auf.

Im Gegensatz zu einer Maschine kann die fruchtbringende Beziehung zwischen dem Weinstock und den Reben nicht repariert werden. Sie muss nicht funktionsfähig gemacht, sondern gehegt und gepflegt werden. So auch unsere Beziehung zu Jesus.

Bei allem, was organisch ist (Menschen wie Pflanzen), spielt Rhythmus eine große Rolle. Wenn unsere Beziehung zu Jesus leben soll, müssen wir uns viele Rhythmus-Fragen stellen. Was ist gerade dran? Was ist stimmig und was voreilig? Wann muss ich handeln (wässern, jäten, pflanzen, stützen) und wann muss ich mich gedulden und den nötigen Abläufen Zeit und Raum lassen?

Organische Bilder erinnern uns daran, dass Beziehung ein Akt der gegenseitigen Abstimmung ist. Denn das Leben ist nicht nur in Jesus, sondern auch in uns. Es sollte zwischen uns fließen. Wir sollten es miteinander teilen. Diese Beziehung bindet uns zusammen und wir sind in diesem Leben in einer gegenseitigen, abhängigen Beziehung. »Wer in mir bleibt und in wem ich bleibe, der bringt reiche Frucht.« Das gilt aber nie für Maschinen. Nur weil der Weinstock schon voller Lebenssaft ist, heißt es nicht, dass die Rebe mit Frucht voll behangen sein muss. Ohne Teilnahme an den inneren Prozessen des anderen entsteht kein Leben.

Frucht kommt siebenmal in dieser Geschichte vor. Jesus spricht von Frucht tragen, Frucht bringen. Frucht ist offensichtlich wichtig und bedeutend für ihn. Frucht tragen ist der Grund des Bleibens in dieser Beziehung, warum die Verbindung zu Jesus als Lebensträger (Weinstock) nicht gekappt werden sollte.

Frucht ist Metapher und Bild. Frucht wächst und stammt aus dem Fluss des Lebens. Frucht ist dem Leben dienlich, weil sie stärkt und nährt und weil sie Leben erhält.

Frucht tragen ist aber kein mechanistisches Bild, denn das ist ein Prozess, der von innen nach außen fließt. Frucht wird nicht von außen an den Weinstock geklebt. Frucht entsteht nur, wenn der Kontakt zu den inneren Prozessen besteht. Frucht ist nur gegeben, wenn der Kontakt zu dem Lebensträger (Jesus = Weinstock) besteht. Diese Prozesse der Fruchtbarkeit können von außen nicht wahrgenommen werden.

Diese Frucht soll bleiben. Das, was wächst, sollte Bestand haben. Es soll von Dauer sein. In anderen Worten, wir sollten uns darauf verlassen können. Dies ist eine reichhaltige Beschreibung von der Art von Beziehung, die Jesus mit uns teilen möchte.

Das alles ist das Herzensanliegen Jesu für seine Menschen. Und gerade deswegen dürfen wir unsere Beziehung zu ihm nicht mechanistisch behandeln. Darum sollten wir teilnehmen an den inneren Ablauf des Lebensflusses in ihm, denn sonst entsteht diese Frucht nicht. Was in der Geschichte Jeus betont wird, ist, dass diese Beziehung nicht abgebrochen werden darf. Aber nirgendwo in der Erzählung sagt uns Jesus, wie schnell es gehen muss. Was er uns allerdings ans Herz liegt, sagt er gleich am Anfang. »Ich bin der wahre Weinstock und mein Vater ist der Winzer.« Unser Gott ist ein Winzer. Winzer haben ein Herzensanliegen, nämlich die Fruchtbarkeit. »Mein Vater wird dadurch verherrlicht,

dass ihr reiche Frucht bringt und meine Jünger werdet.« Solange auch nur ein bisschen Leben in den Reben steckt, wird der Winzer alles tun, um den Fluss zu sichern und zu stärken. Der Winzergott dient dem Leben und der Fruchtbarkeit unserer Beziehung zu Jesus zu allen Zeiten, auch im Winter, wenn alles brach liegt. Jesus leugnet nicht, dass diese Beziehung scheitern kann, aber im Gegensatz zu einer Maschine wird Gott seine ganze Kraft und Liebe und Fürsorge in sie investieren, solange noch ein Funken Hoffnung auf Fruchtbarkeit vorhanden ist.

Darum ist es nicht harmlos, welche Bilder wir wählen, um unsere Beziehung zu Gott zu  beschreiben. Denn Bilder offenbaren unsere wahren Herzensanliegen.

 

Erik Riechers SAC, 2. Mai 2021

 

 

Österlich leben - ein Beispiel

 

Vor vielen Wochen hörte ich unterwegs in einem Radiogespräch eine wahre Geschichte, die mich so fesselte, dass ich, am Ziel angekommen, noch bis zum Ende lauschte.

Eine Bratschistin erzählte von ihren aktuellen Aufgaben und Herausforderungen und kam dann auf ihre Studienzeit zu sprechen, vor allem auf einen Lehrer, der sie besonders beeindruckt und geprägt hat. Er war ihr Dozent im Studium der Bratsche. Dieser Mann hatte in jungen Jahren durch einen Unfall 2 Finger der linken Hand verloren, der Hand, die die Saiten spielt. Die Bratsche war da schon längst »sein« Instrument. Er hatte das Spielen zu seinem Beruf machen wollen und nun sah es so aus, als müsse er diesen Plan, diesen Wunsch, begraben - aus, Ende, unmöglich!

Aber seine Sehnsucht weiterzumachen war unglaublich groß. Und er folgte ihr. Er ließ sich eine neue Bratsche bauen, die er anders herum spielen konnte; seine linke Hand führte von nun an den Bogen. Er übte mit noch größerer Ausdauer und Hingabe an die Musik. Diese Hingabe, seine Beharrlichkeit und seine Sehnsucht, die ihn nicht aufgeben ließ, führten dazu, dass er zu einem Meister seines Fachs wurde.

Als Dozent machte er um all das keine Worte. Ab und zu - so erzählte es die Frau im Radio - kam es vor, dass er seinen Studenten etwas zeigen wollte und seine Bratsche nicht dabei hatte. Dann ließ er sich von ihnen eine Bratsche geben und spielte vor, was ihm wichtig zu demonstrieren war. Dieses Spiel war jedes Mal so überwältigend, dass es in den Schülern etwas auslöste: Wenn er, gehandicapt und auf einer für ihn »falschen« Bratsche so spielt, dann müssen wir noch mehr üben und üben und üben.

So endete die Erzählung.

Mich lässt sie nicht los. Da schaute ein junger Mann einst nach diesem Unfall in ein Grab, das Grab seiner Hoffnungen und Lebenspläne. Aber seine Sehnsucht war größer als dieses Grab - und sehr fokussiert. Er wollte weiter Bratsche spielen. Diese Sehnsucht nährte seine Beharrlichkeit, nach neuen Wegen zu suchen und somit sich vom Grab ab- und neuen Möglichkeiten zuzuwenden. Und schließlich muss er von einer großen Hingabe an die Musik erfüllt gewesen sein (und ist es bis heute), denn wie viel Raum und Zeit widmete er fortan dem Üben. Er blieb dran, auch wenn das Spielen zunächst viel schwieriger für ihn war. Er gab nicht auf und fand neu zu seinem Leben der Musik.

Es war für ihn wie es alle Auferstehungsgeschichten der Evangelien erzählen: Leben ist nicht zu finden im Grab. Es ist leer! Neues Leben finden wir, wenn wir uns dem Leben (wieder) zuwenden. Die Frauen und Männer begegnen Jesus in ihrer alltäglichen Welt: im Garten, auf dem Weg, im Zimmer, am See. Da beginnen sie anders, neu zu leben. Sie sehnen sich nach Leben und wagen neue Schritte, sie treten hinaus und gehen neue Wege – bis heute!

 

Rosemarie Monnerjahn, 30. April 2021

 

 

Aus der Asche soll ein Feuer geweckt werden, Ein Licht aus den Schatten soll entspringen.

 

»Alles was Gold ist, glitzert nicht,

Nicht alle, die wandern, sind verloren.

Das Alte, das stark ist, verdorrt nicht,

Tiefe Wurzeln werden durch den Frost nicht erreicht.

Aus der Asche soll ein Feuer geweckt werden,

Ein Licht aus den Schatten soll entspringen.«

Diese Zeilen stammen aus einem Gedicht von J.R.R. Tolkien, aus seinem Buch »Die Gefährten des Rings«. Sie sprechen für mich von der echten Auferstehungserfahrung und der wahren Osterhoffnung. Sie sprechen für mich auch von der einen Person in den Geschichten des Evangeliums, die meiner Meinung nach diese Worte verkörpert hat, Maria von Magdala.

Meine Lieblings-Ostergeschichte ist die von Maria von Magdala im Garten. Hier ist eine Frau, deren Leben sich in Asche verwandelt hat, aber die ganze Geschichte erzählt uns, wie es unter dieser Asche ein Feuer gab und wie sie es durch ihre unermüdliche Suche nach dem, den ihre Seele liebte, wieder aufflammen ließ. Als sie sich aus der engen Dunkelheit der Gnade umdreht, um sich dem dämmernden Licht zuzuwenden, sieht sie zuerst einen Gärtner, aber schließlich den auferstandenen Herrn. Es ist in der Tat der Moment, in dem ein Licht aus den Schatten entspringt. Diese bemerkenswerte Frau lebte ihr Leben mit einer poetischen Eleganz, die mich bis heute dazu bringt, über sie nachzudenken und über sie zu schreiben. Es ist der Grund, warum ich mich sofort zu jedem hingezogen fühle, der über ihr poetisches Leben auf lyrische Weise schreibt.

Ron Rolheiser hat vor Jahren ein solches Gedicht geschrieben und jedes Jahr ziehe ich es wieder heraus und freue mich an seiner einfachen Wahrheit. Es sind Worte, die uns zum Herzen von Marias Erfahrung der Auferstehung führen. Deshalb sind es auch Worte, die uns ins Herz unseres eigenen Kampfes führen, ein Leben im Licht des österlichen Geheimnisses zu leben, eines Geheimnisses, das so groß ist, dass kein einziger Tag es fassen kann. Ich finde es besonders hilfreich in Zeiten, in denen ich mich zu sehr an das Leben klammere, das ich kenne, und mich schwer tue, das Leben anzunehmen, das brauche. Möge das Gedicht Sie heute segnen, wie es mich seit Jahren gesegnet hat

 

Maria von Magdalas Ostergebet

Ich habe nie Auferstehung

            vermutet

                        und dass sie so schmerzhaft sein würde

                        dass sie mich weinen lässt

Vor Freude

            Dich lebendig und lächelnd vor dem leeren Grab getroffen zu haben

Mit Bedauern

            nicht weil ich dich verloren habe

            sondern weil ich dich verloren habe, wie ich dich hatte -

                        in verständlichem, berührbarem, küssbarem, anfassbarem Fleisch

                        nicht als vollendeter Herr, sondern als fassbarer Mensch.

 

Ich möchte mich festhalten, trotz deines Protestes

            mich an deinen Körper klammern

            mich an deine, und meine, anfassbare Menschlichkeit klammern

            mich an das klammern, was wir hatten, an unsere Vergangenheit.

 

 Aber ich weiß, dass ... wenn ich mich festhalte

            kannst du nicht aufsteigen und

            ich werde an dein früheres Selbst geklammert bleiben

            ... unfähig, deinen gegenwärtigen Geist zu empfangen.

 

 

Erik Riechers SAC, 28. April 2021

 

 

Osteraugen

 

Der auferstandene Jesus ist derselbe, der nach Jahren unauffälligen Lebens die Menschen um sich scharte und ihnen erzählte und ein Beispiel gab von der barmherzigen Liebe Gottes.

Er ist derselbe, der verurteilt, gefoltert und gekreuzigt wurde.

Er ist derselbe, der begraben wurde.

Eine junge Frau sagte mir vor Jahren, dass dies für sie das Herausragende und Überzeugende unseres christlichen Glaubens sei: »Unser Gott kennt unser größtes Leid, weil er selbst da durch ging. Welche Religion kommt dem nahe?« Diesem Gott könne sie sich anvertrauen.

Darum sind die Ostererzählungen so bedeutsam. Sie leugnen nichts von all dem, was vor Ostern war. Sie zeigen vielmehr die Größe der Liebe Gottes zu uns Menschen, die immer schon unendlich war und die er durch Jesu Leben, Sterben und Auferstehen bestätigt. »Seht ihr, wie sehr ich euch liebe?« fragt er uns.

Der langjährige und von vielen verehrte Bischof von Aachen Klaus Hemmerle schrieb einmal folgenden österlichen Wunsch:

Ich wünsche uns Osteraugen,

die im Tod bis zum Leben,

in der Schuld bis zur Vergebung,

in der Trennung bis zur Einheit,

in den Wunden bis zur Herrlichkeit,

im Menschen bis zu Gott,

in Gott bis zum Menschen,

im Ich bis zum Du

zu sehen vermögen.

 

Dies ist ein Wunsch für ein ganzes Leben in all seiner Spannbreite und all seiner Fülle.

Osteraugen klammern nichts aus und sehen tiefer. Sie üben sich ein, immer mehr den liebenden Blick unseres Gottes auf uns wahrzunehmen und selbst so in die Welt zu schauen.

Osteraugen kennen keine Tabus und vermögen Welten zu verbinden. Gegensätze verschmelzen und Schweres kann seine Schönheit zeigen.

Ich wünsche uns solche Osteraugen.

 

Rosemarie Monnerjahn, 26. April 2021

 

 

Zu Hause bei den guten Hirten

 

4. Sonntag der Osterzeit 2021                         Joh 10, 11-18

 

»Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe.« Wenn Jesus diese Worte spricht, versucht er, uns einen Einblick in die wahre Natur seiner Hingabe für uns zu geben. Indem er sich selbst als einen Hirten beschreibt, der bereit ist, sein Leben für diejenigen hinzugeben, die ihm anvertraut sind, beschreibt er, wie er uns liebt. Später wird Jesus sagen: »Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.« (Joh 15,13) Die Hingabe des Lebens, diese Bereitschaft, das Leben für das Wohlergehen eines anderen hinzugeben, ist für Jesus das sichere Zeichen der Liebe.

Jesus betont, dass seine liebevolle Hingabe weit über die normalen Grenzen des Eigeninteresses hinausgeht: Es ist eine Hingabe für den anderen jenseits von Gehaltsschecks und pragmatischer Nützlichkeit von bezahlten Knechten. Vor allem enthüllt Jesus die Integrität  seiner persönlichen Berufung, eine Integrität, die sich am vollständigsten zeigt, wenn ein hoher Preis zu zahlen ist, um diese Hingabe aufrechtzuerhalten.

»Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe.« Diese Worte Jesu werden bis zum heutigen Tag immer wieder gesprochen. Dieses Wort ist Fleisch geworden in den vielen Menschen, die sich die tiefe persönliche Hingabe Jesu zu Eigen gemacht haben. Sie haben die Berufung eines guten Hirten übernommen und ausgelebt. Aber sie haben auch den Preis für diese Hingabe bezahlt. Sie sind nicht geflohen, als die Anforderungen des Liebens schwer wurden: Sie haben die Schafe nicht im Stich gelassen und nur sich selbst gerettet, als die Wölfe kamen.

In diesen Tagen der Pandemie ist es meine Gewohnheit, mich auf solche Menschen zu konzentrieren, und es ist nicht einfach. Die Medien sind eng fokussiert, ja besessen davon, über die Menschen zu berichten, deren Reaktion auf die weltweite Krise narzisstisch und selbstbezogen ist. Diejenigen, die selbstherrlich und selbstverliebt sind, die sich weigern, Masken zu tragen, die sich in Massen versammeln, Corona-Partys feiern und ganz allgemein ihre Verachtung für das Wohlergehen ihrer Mitmenschen zeigen, finden eine Kamera und ein Mikrofon, die auf sie warten. Es erinnert an das Buch der Richter, das beschreibt, wie das Volk in Chaos und Gewalt versinkt, weil es keinen Sinn für das Gemeinwohl mehr hatte. Traurig endet das Buch mit diesem letzten Satz: »Jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war.« Weit und breit keine Spur von Menschen, die sich den Satz zu Eigen machen: Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe.

Darüber hinaus überschwemmen uns die Medien mit einer ebenso hirnlosen wie atemlosen Dringlichkeit mit Zahlen: die Infizierten, die auf der Intensivstation, die Zahl der Geimpften, die bestellten Dosen usw. Die einzige Statistik, über die nie berichtet wird, sind die Zahlen der Menschen, die diese auf ihr Herz tätowierten Worte gelebt haben: »Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe.« Sie werden als uninteressant und nicht so nachrichtenwürdig eingestuft. Daher warten keine Kameras und Mikrofone auf sie.

Aber ich habe meinen Fokus auf Menschen gerichtet, die in der Lage sind, das Richtige für alle Menschen zu tun und nicht nur für sich selbst. Sie zu benennen, sich an sie zu erinnern und ihre Geschichten zu erzählen, ist das stärkende Gospel-Tonikum, um mein Gleichgewicht in einer unsicheren und unausgeglichenen Welt zu halten. Ihre Geschichte, wie jede Geschichte, schweigt, bis das Wort gesprochen wird, bezeugt und Fleisch wird, so dass es berührt, gefühlt und gelebt werden kann.

Was haben wir von den geistlosen Demonstranten und Agitatoren zu erwarten? Sie werden keinen Beitrag zum Leben der Welt leisten. In jeder Generation, in jeder Kultur, an jedem Ort und zu jeder Zeit sind echte Hilfe und authentische Veränderung von den guten Hirten ausgegangen, von Frauen und Männern, die ihr Leben hingegeben, ihr Leben investiert haben, damit andere leben können.

Heute ist der Weltgebetstag für geistliche Berufungen. So bete ich mit Dankbarkeit, dass so viele Menschen ihre Berufung ernst genommen haben. In der Welt wimmelt es von guten Hirten. Es sind die Nachbarn, die sich im Stillen umeinander kümmern. Ich sehe sie in Männern und Frauen, die alles für ihre Ehepartner und Kinder geben, damit sie in Würde leben können, auch wenn sie erschöpft sind und am Zahnfleisch gehen. Ich sehe die guten Hirten in den vielen Menschen, die im Gesundheitswesen arbeiten, und in den Forschern, die monatelang in Labors eingesperrt waren und alle persönlichen Anliegen beiseiteschoben, um einen Impfstoff für die Welt zu finden. Und was ist mit den Menschen, die unzählige kreative pastorale Initiativen unternommen haben, um die Armen zu ernähren, die Frierenden in den Flüchtlingslagern zu kleiden, die Isolierten in Verbindung zu halten, die Müden und Zerschlagenen zu inspirieren und zu motivieren? Sind sie nicht gute Hirten? Oder die Angestellten in Lebensmittelgeschäften, die Regale einräumen und immer noch ein freundliches Wort und ein Lächeln für mich finden, nachdem sie gerade von dem Kunden vor mir so schäbig behandelt wurden?

Hier sind die geistlichen Berufe, um die wir beten. Hier sind die guten Hirten. Sie zeigen ihre liebevolle Hingabe nicht, weil sie persönlich gut dafür belohnt wurden. Sie waren keine bezahlten Knechte, denen nichts an den Schafen liegt. Sie tun das alles nicht, weil das Geld gut war, der Applaus endlos, die Dankbarkeit unsterblich und erbaulich. Sie haben es getan, weil sie echte Ostermenschen sind. »Wir sind hierher gesandt, um das Osterlicht in unseren Herzen zu suchen, und wenn wir es finden, sollen wir es großzügig weitergeben.« (John O'Donohue)

Hinter ihrer Berufung verbirgt sich eine tiefe Liebe. Dies ist keine blauäugige Liebe, die keine Ahnung von den Anforderungen und Risiken hat, die sie auf sich nimmt. Die Liebe des guten Hirten ist etwas, das versucht, Angelleinen der Hoffnung in das dunkle Herz der menschlichen Verzweiflung auszuwerfen.

Die Liebe steht im Mittelpunkt dieses Textes. Es ist wegen der Liebe, dass der gute Hirte sein Leben hingibt. Um diese Liebe auszudrücken, verwendet Jesus die interessante Metapher des Hirten, ein Bild aus dem Alltag der Arbeiterklasse. Die Evangelien erzählen uns, dass sich die Menschen der Arbeiterklasse mit ihm identifizieren. Schließlich kommt er als Sohn eines Zimmermanns aus diesem Milieu. Menschen, die im Schweiße ihres Angesichts ihr tägliches Brot verdienen, fühlen sich zu ihm hingezogen, wie z.B. die Fischer. Seine Gleichnisse sind voll von den Erfahrungen der Arbeiterklasse: die Arbeit der Bauern; die Erfahrung, die man macht, wenn das Geld knapp ist und man mit großer Entschlossenheit nach einer verlorenen Münze sucht, weil man nur noch zehn hat; das Einkneten des Sauerteigs in das Mehl, um Brot zu backen; das Säen und Ernten auf den Feldern; die schweißtreibende Arbeit in den Weinbergen.

Jesus spricht die Sprache dieses täglichen Lebens der arbeitenden Männer und Frauen. Die endlosen Stunden harter, rückenbrechender Arbeit endeten nicht immer mit einem großzügigen Lohn, der von einem großherzigen Arbeitgeber gezahlt wurde. Und selbst wenn der Tag geschafft war, wussten diese Menschen, bevor sie in den Schlaf der Erschöpften fielen, dass sie das Gleiche erwartete, wenn sie am nächsten Tag die Augen öffneten. Unabhängig davon, was der Tag brachte, wussten sie, dass sie arbeiten mussten, durch Krankheit, Stürme, Kälte und persönlichen Kummer hindurch, wenn sie ihr tägliches Brot haben wollten. Ihr Leben spielt sich ab am Ort der Mühsal, der Arbeit, der großen Anstrengung, um ihr Leben und ihre Zukunft von der Erde aus zu sichern. Es ist der Ort, an dem sie alles investieren, um Fruchtbarkeit hervorzubringen. Sie sind die Diener des Lebens. Sie sind es gewohnt, die Anforderungen des Lebens durchzuarbeiten.

Damit stehen sie in scharfem Gegensatz zu den Reichen und Mächtigen. Ihr Leben spielt sich dort ab, wo andere sich abmühen, um ihrem Leben zu dienen, wo andere arbeiten, um ihre Annehmlichkeiten zu sichern und sie mühelos leben können. Sie sind nicht Diener des Lebens, sondern Konsumenten desselben. Sie haben eine Erwartung, die die Arbeiterklasse nicht kennt, nämlich, dass andere ihrem Leben dienen. Sie arbeiten sich nicht an den Anforderungen des Lebens ab, sondern stellen einfach Ansprüche an das Leben.

Mitten in diese Welt der Arbeit hinein tut Jesus etwas Atemberaubendes und wählt dies als den Ort, an dem er über die Liebe sprechen wird. Er wählt keine versteckten Orte oder privilegierten Orte. Er spricht von der Liebe nicht in außergewöhnlichen und zärtlichen Momenten, die zutiefst persönlich und privat sind.

»Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben hin für die Schafe.« Hirten tun dies, aber sie tun es in der Öffentlichkeit, vor den Augen einer beobachtenden Welt. Jesus macht den Wert der Liebe öffentlich. Für ihn ist das der Ort, an dem die Liebe gebraucht wird, inmitten einer ringenden Welt. Liebe wird an öffentlichen Orten gebraucht, dort, wo sich das Leben täglich abspielt. Sie sollte nicht in den Bereich der Privatsphäre verbannt werden. Die Liebe wird an den Orten unserer Professionalität gebraucht und sollte nicht zur Freizeitbeschäftigung degradiert werden. Liebe muss an den Orten der Politik gelebt und erzählt werden und darf nicht zu den Heiligtümern und Hörsälen relegiert werden.

Denn Liebe ist für Jesus keine Privatangelegenheit. Für Jesus ist die Liebe die schöpferischste Kraft in der ganzen Schöpfung. Sie hat eine unglaubliche Kraft, das Leben der Menschen zu bereichern, Gerechtigkeit zu schaffen, Veränderungen herbeizuführen und Gemeinschaft und Zugehörigkeit zu stiften. Aber wo ist das ein dringenderes Anliegen als an den öffentlichen Orten der Welt? Liebe wird in unseren Vorstandsetagen dringender gebraucht als in unseren Schlafzimmern.

Ich muss gestehen, dass mir die Untergangspropheten in letzter Zeit zu schaffen machen. Ich habe immer wieder festgestellt, dass meine Frustration aufflammt, ich fühle mich genervt und irritiert von ihrer endlosen Litanei von Entmutigung, Jammern und Kritik. Wie viele andere habe ich es als einen harten Kampf empfunden, den Glauben am Leben und die Hoffnung am Brennen zu halten. Es gab Zeiten, in denen ich ernsthaft versucht war, das Handtuch zu werfen.

Aber es gibt auch eine hartnäckige Ader des Widerstands in mir. Ich weigere mich, meine Seele den Propheten des Untergangs zu überlassen. Ich bin müde, meine Freunde, aber ich bin immer noch stolz darauf, mit dem Meister zu sagen: »Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe.« Dann kehre ich den plappernden Schwarzmalern den Rücken und halte stattdessen Ausschau nach all meinen Mitmenschen, die gute Hirten sind, achte ihre Geschichten und erzähle sie, weil sie Zeugnis davon ablegen, dass die Welt noch voller Liebe und Licht ist, und auch von Gott, dem ersten und wichtigsten der guten Hirten. Und es gibt mir Mut, weiterzumachen und weiter »auf den Weiden des Wunders« zu gehen (John O'Donohue). Und es gibt mir Trost, unter so vielen guten Hirten zu sein, ein Teil ihrer Zunft zu sein.

Und so habe ich mich, jenseits von Müdigkeit und Frustration, hingesetzt und getan, was gute Hirten tun, und diese Worte für Sie geschrieben.

Erik Riechers SAC, 25. April 2021

 

 

Leben mit der Auferstehung

 

Die Botschaft der Auferstehung, die Botschaften des Auferstandenen wirklich zu hören im umfassenden und biblischen Sinn braucht Zeit. So ist es gut und segensreich, dass die Osterzeit so lange dauert, denn um wahrhaft Mensch zu werden, brauchen wir Zeit und Übung.

Mit bloßem Wahrnehmen der Botschaften ist es nämlich auch hier nicht getan. Wir müssen – wie einst die Jünger – das Erlebte und Gehörte in uns aufnehmen. Allen Ostergeschichten gemeinsam ist, dass Jesus ganz unerwartet kommt, in ganz unterschiedliche alltägliche Situationen hinein: am Grab und auf dem Weg, hinter verschlossene Türen und beim Fischen am See. Ganz allmählich entfaltet sich so in den Seinen der Glaube und die Zuversicht: Er lebt. Er ist bei uns. »Und siehe, ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt.« heißt es am Ende des Matthäus-Evangeliums. Dem zu vertrauen ist die Übung der österlichen Zeit damals wie heute. Er nennt auch uns beim Namen. Ihm begegnen auch wir in den Wunden und im Brechen des Brotes. Ihn hören auch wir, wenn er Frieden zusagt und uns nach unserer Liebe fragt. Er sendet auch uns. So können wir hineinwachsen in den 3. Schritt biblischen Hörens nach dem Wahrnehmen und Aufnehmen: das Mitnehmen.

Dann kann das Leben als österliche Menschen wahrhaft beginnen, eine Lebensart, die geprägt und durchdrungen ist von dem, was wir gehört haben. 

Ein Gebet von Papst Franziskus mag uns begleiten auf dem Weg, Ostern »weiter« zu leben:

Allmächtiger Gott,

du bist in der Weite des Alls gegenwärtig

und im kleinsten deiner Geschöpfe,

der du alles, was existiert,

mit deiner Zärtlichkeit umschließt,

gieße uns die Kraft deiner Liebe ein,

damit wir das Leben und die Schönheit hüten.

 

Überflute uns mit Frieden,

damit wir als Brüder und Schwestern leben

und niemandem schaden.

 

Lehre uns zu erkennen,

dass wir zutiefst verbunden sind

mit allen Geschöpfen

auf unserem Weg zu deinem unendlichen Licht.

 

Danke, dass du alle Tage bei uns bist.

 

Rosemarie Monnerjahn, 23. April 2021

 

 

Ostern in Wüstenzeiten - Einladung zum Gebet

 

Manchmal nehmen wir Ostern kaum wahr, weil wir so abgelenkt sind.

Manchmal atmen wir für ein, zwei Tage auf, doch dann schieben sich andere Themen in ihrer »Wichtigkeit« so in den Vordergrund, dass die zarten Lebensimpulse erstickt werden.

Manchmal ist die Wüste in uns so stark, dass wir Angst haben, uns ganz auf das Leben einzulassen, weil wir befürchten, auf eine Fata Morgana hereinzufallen.

Versuchen wir, auch dieses Hier unseres Lebens wahrzunehmen und ehrlich in ihm stehend uns betend dem Auferstandenen anzuvertrauen:

 

In der Wüste unseres Herzens

rufst du, Verborgener, jeder und jedem zu:

Hab keine Angst, komm!

Und: Folge mir nach!

Lass dich ergreifen vom Feuer meiner Liebe.

Niemals sagt dieses Feuer: Es reicht.

Noch mit den Dornen unseres Herzens

entzündest du ein  Feuer;

selbst die Steine in uns, die unfruchtbaren Gegenden,

bringst du zum Glühen.

Mitten durch die Wüste unseres Herzens

bahnst du dir einen Weg,

lässt uns deine Gegenwart erahnen.

 

Auferstandener, der Hauch

deiner Gegenwart schafft uns neu -

Tag für Tag.

Aus versteinerten Eisblöcken formst

du uns zu Menschen.

Deine Vergebung, frisch wie am ersten Tag,

erfindet uns neu.

Noch im Dunkel unserer Schuld,

im Gefängnis unserer Gewohnheiten

- dein Antlitz: menschlich, erbarmend,

und belebend.

            Markus Grünling in: Gegen die Schwerkraft des Todes 2008  

 

Rosemarie Monnerjahn, 21. April 2021

 

 

Langsam nur

 

Heute ist für uns der 16. Tag mit der Botschaft »Jesus lebt!«

 

Die Pandemie beherrscht die Schlagzeilen – seit so  langer Zeit!

»Nebenbei« so viele andere Nöte für so viele von uns!

 

 Ist es verwunderlich, dass wir zaghaft sind?

 

Vieles in unserem Leben ist schwer, düster, unsicher, . . .

 

Wie war es einst, bei denen, die ihr Leben ganz an ihren Meister Jesus gebunden hatten und nach dem Todesdunkel völlig verstört waren? Zwei verließen die Stadt, viele schlossen sich ein, es wird auch erzählt, dass einige resigniert an die alte Arbeit zurückgingen. Furcht und Verwirrung herrschten vor.

 

Wie gut wir das verstehen!

 

Ich fand diese Zeilen – ihre Quelle kenne ich nicht – doch sie sprechen so ehrlich von dem Weg, den die Auferstehung in unsere Herzen nimmt.

 

»Langsam nur lernt mein Herz deinen Jubel.

Zu mächtig sind mir die Bilder des Todes.

Ich weiß zu viel von den Qualen der Erde

und zu wenig von dem, der sie überwand.«

 

Rosemarie Monnerjahn, 19. April 2021

 

 

3. Ostersonntag 2021                         Lk 24, 35–48

 

Manchmal macht uns die Dringlichkeit unseres Hungers blind

für die Tatsache, dass wir bereits beim Festmahl sind.

Dies zu akzeptieren, kann alles ändern; wir

sind immer zu Hause, niemals im Exil.

- John O'Donohue

 

Das Evangelium nach Lukas erzählt die Geschichte, die in den Worten von John O'Donohue versteckt ist. Die Dringlichkeit ihres Hungers macht die Jünger blind für die Tatsache, dass alles, wonach sie hungern, direkt vor ihren Augen ist. Ihre Reaktion?  »Sie erschraken und hatten große Angst, denn sie meinten, einen Geist zu sehen.« 

So geht es uns, wenn wir zu sehr auf die Dringlichkeit unseres Hungers fixiert sind. Wenn wir wie die Jünger nur in der Rolle des Zuschauers bleiben, dann wird der Hunger, der uns erschreckt und ängstigt, nicht weichen. Dann ist es egal, wie die Auferstehung in unser Leben einbricht oder wo sie in unserem Leben auftaucht, auch wenn wir schon beim Festmahl sind. 

In einem Gespräch erzählt ein Mann seinem Begleiter all die Sehnsucht und Hoffnung, die er bezüglich seiner Zukunft in sich trägt. Dann sagt er: »Ich will leben. Das ist meine Entscheidung.« Sein Begleiter sagt zu ihm: »Nein, das sind nur deine Überlegungen. Entscheidungen bringen konkrete Handlungen und Zeichen hervor, nicht nur drastische neue Erkenntnisse über dein Problem, das du eigentlich nicht angehen willst. Da du die Herausforderungen der Entscheidungsfindung aufschieben willst, versteckst du dich hinter deinen Überlegungen, die dir das warme und beruhigende Gefühl geben, dass du etwas tust, ohne dass du dabei irgendetwas investieren müsstest.« Der Mann nickt, während er seinem Begleiter zuhört und sagt dann: »Ich kann gut hören, was du sagst. Ich werde es mir gut überlegen.«

Der auferstandene Herr kommt zu uns mit dem Angebot eines neuen Lebens, nicht mit einer vorgefertigten Lösung für die Dringlichkeit unseres Hungers. Aber Menschen sind nicht verpflichtet oder gezwungen, die Angebote Gottes anzunehmen. Wir können dieses Angebot des neuen Lebens auch ablehnen.

Österliches Leben besteht aus fünf klaren Schritten: Tod, Auferstehung, die 40 Tage, Himmelfahrt und Pfingsten. Jeder dieser Schritte hat auch eine tiefe Bedeutung für Menschen, die österlich leben wollen.

Tod bedeutet den Verlust des Lebens. In diesem Schritt müssen wir trauern und unsere Verluste würdigen.

Auferstehung ist das Angebot eines neuen Lebens.

Die vierzig Tage sind die Zeit der Reifung, der Überlegung und der Übung, damit wir uns allmählich für das neue Leben entscheiden.

Himmelfahrt ist die Übung, das alte Leben loszulassen, damit wir uns auf das neue Leben einlassen können. 

Und Pfingsten ist der Empfang eines neuen Geistes.

Der Herr bricht mit seinem Angebot des neuen Lebens dort ein, wo Menschen zu sehr um die Dringlichkeit ihres Hungers kreisen, wo sie zu passiv und zurückhaltend geworden sind bei der Gestaltung ihres Lebens. Hand in Hand mit diesem Angebot kommt allerdings die Kernfrage: Wie viel Leben wollt ihr wagen? Denn nur gewagtes Leben fordert konkrete Zeichen und Schritte von uns. Erst wenn wir mehr Leben wagen, müssen wir es bewältigen und gestalten. Die Frage »Wie viel Leben wollt ihr wagen?« ist ein Frontalangriff auf das ungelebte Leben. 

In dieser biblischen Erzählung sind die konkreten Zeichen und Schritte, die Jesus wagt um des neuen Lebens  willens deutlich: Begegnung, Berührung und Besprechung.

Auch wenn die Jünger meinen, einen Geist zu sehen: Jesus ist kein Gespenst. Der Geist, der ihn erfüllt, ist greifbar und berührbar, denn Begegnung, Berührung und Besprechung machen den Geist Gottes spürbar.

»Fasst mich doch an und begreift«: Hier begegnen wir dem alten biblischen Lebensprinzip wieder. Erst Leben, dann Erkenntnis. Erst ergriffen werden, dann begreifen.

»Fasst mich doch an und begreift: Kein Geist hat Fleisch und Knochen, wie ihr es bei mir seht.« Was Fleisch hat, hat Substanz, da ist etwas dran. Und die Knochen bilden ein Skelett in uns, eine tragende Struktur für die Substanz unseres Fleisches. Analysen über das Leben, das wir möglicherweise, unter gewissen Bedingen, eventuell, eines Tages, zur gegebenen Zeit, vielleicht umsetzen werden, bieten uns weder eine tragenden Struktur noch die Substanz, die wir brauchen um zu handeln. Ein gelebtes Leben hat Fleisch und Knochen, wie wir es bei Jesus sehen. Der primäre Ort, an dem sich Tradition und Erfahrung treffen, sind das Fleisch und die Knochen eines jeden Menschen. Deshalb machen Begegnung, Berührung und Besprechung den Geist Gottes spürbar.

»Seht meine Hände und meine Füße an…Fasst mich doch an und begreift… Bei diesen Worten zeigte er ihnen seine Hände und Füße.« Hier setzt die Geschichte große Bilder ein, um uns die Wahrheit zu sagen: Ein authentisches, auferstandenes Leben hat Hände und Füße. Im Bild der Hand sagt sie uns: Hier ist Leben, das anpacken kann, das handeln und schaffen kann. Im Bild des Fußes zeigt es uns: Hier ist Leben, das beweglich ist, begleitend, auf dem Weg.

Und dann isst Jesus. »Habt ihr etwas zu essen hier? Sie gaben ihm ein Stück gebratenen Fisch; er nahm es und aß es vor ihren Augen.« In diesem Bild vom Fisch und dem Essen wird ein weiterer Aspekt des authentischen Lebens in der Auferstehung enthüllt. Was Jesus seinen Freunden demonstriert, ist wesentlich: Was zu eurem Leben wesentlich gehört, gehört auch zu meinem Leben. Jedes Leben, auch das auferstandene Leben, muss genährt werden.

Fisch wird gegessen. Fisch ist etwas, das dem Leben hungriger Menschen dienen und sie ernähren kann, aber nur, wenn sie bereit sind, die harte Arbeit zu tun, diese Fische aus dunklen Gewässern und verborgenen Tiefen zu sammeln und sie an den Ort zu bringen, wo sie leben und arbeiten. Fische liegen bekanntlich nicht an der Wasseroberfläche und springen schon gar nicht von selbst ins Boot.

Dieser Fisch ist jedoch nicht roh, sondern gebraten. Er wurde verarbeitet und zubereitet, damit er das Leben nähren und stärken kann. Auch hier wird von uns erwartet, dass wir in unser Leben investieren und einen Beitrag leisten. Wenn sie nicht von selbst ins Boot springen, springen Fische sicher nicht in unsere Bratpfannen.

Dies sind die kraftvollen Bilder dieser Auferstehungsgeschichte. Sie werden zu unserer Gefahr ignoriert, solange wir die Bibel nicht sowohl für ihre Bilder als auch für ihre Gedanken schätzen. Diese Geschichten sind keine in das menschliche Leben eingeschmuggelten Fremden, sondern die unvermeidlichen Begleiter eines Volkes, das durch Geburt und Tod gebunden ist. Sie sagen uns: Überall ist Geist und Leben tief im Inneren: sei es in Menschen, in Träumen, in Geschichten, in Liedern. Sie haben Leben in sich. Aber wir werden diesem Leben begegnen, es berühren und besprechen müssen. Es wird, wie der Fisch, aus der Tiefe geholt und geformt werden müssen, wenn es für uns Nahrung für eine lebenslange Reise sein soll. Wir können das Leben der Auferstehung nicht als passive Beobachter unserer eigenen Existenz leben.

Wie viel Leben werden wir wagen? Wenn es nur Geist ist, dann bleibt alles vage, farblos und blutleer und ohne scharfe Konturen. Das wird niemals zu einem Leben führen, das gewagt wird, weil es absolut nichts von uns verlangt: wir müssen keine Haltung einzunehmen, keine Aktion riskieren und keine Entscheidung treffen. Der Geist, der in Jesus ist, spornt uns an, mehr zu wagen, zu leben.

Die Auferstehung ist Gottes Angebot zu neuem Leben. Doch das Wesen und die Herausforderung aller Angebote sind, dass sie Einladungen sind. So angenehm es auch ist, sie zu erhalten, sie sind völlig wertlos, bis wir uns entscheiden, sie anzunehmen.

 

Erik Riechers SAC, 18. April 2021

 

 

Gegen die Schwerkraft des Todes

 

Wenn wir weiter und tiefer die Osterbotschaft betrachten und vor allem leben wollen, dann sind wir herausgefordert, sie mit hineinzunehmen in all das Schwere, dem wir begegnen und das wir tragen. Wir können es nicht schön reden, wir können ihm nicht ausweichen, wir wollen es nicht verdrängen.

Wie aber können wir lernen, damit zu leben?

Indem wir die biblische Erfahrung von Ostern ernst nehmen.

Lassen wir dazu eine weitere Stimme zu Wort kommen:

 

Einer steht auf.

Gegen die Schwerkraft des Todes

erhebt er sich vom Tod.

Nimmt dem Tod seine Schwere

ein für alle mal.

 

Strahlend hell sind nun die Aussichten.

Ein Funke Hoffnung auf die geheilte Welt:

Jenseits des Todes: Leben!

 

Leben jenseits des Todes –

neue Perspektiven tun sich auf

für das Leben hier und heute!

 

Zentnerschwere Last bleibt Last,

unermessliches Leid bleibt Leid

und der Tod bleibt in der Welt.

Doch Last und Leid und Tod haben nicht das letzte Wort.

Das letzte Wort ist einem anderen vorbehalten.

Und der antwortet

auf die Schwerkraft des Todes

mit der Sprengkraft des Lebens.

 

Ursula Schauber aus: Dies. (Hg.), Gegen die Schwerkraft des Todes. Fastenzeit und Ostern, 2008

 

Der Tod begegnet uns in vielen Facetten unseres Lebens und macht unser Gehen schwer.

Nehmen wir ihn als das, was er ist: ein Durchgang zu mehr Leben.

 

Rosemarie Monnerjahn, 16. April 2021

 

 

Wir sollten einander nicht im Stich lassen

 

Am ersten Tag der Woche kam Maria von Magdala frühmorgens, als es noch dunkel war, zum Grab und sah, dass der Stein vom Grab weggenommen war. Da lief sie schnell zu Simon Petrus und dem anderen Jünger, den Jesus liebte, und sagte zu ihnen: Sie haben den Herrn aus dem Grab weggenommen und wir wissen nicht, wohin sie ihn gelegt haben. Da gingen Petrus und der andere Jünger hinaus und kamen zum Grab; sie liefen beide zusammen, aber weil der andere Jünger schneller war als Petrus, kam er als Erster ans Grab.

Joh 20, 1-4

Was ist Marias erster Impuls, nachdem sie sieht, dass der Stein vom Grab weggerollt wurde? Maria kehrt mit ihrer Nachricht zurück zu ihren Gefährten. Sie kommt zu ihnen mit allem, was in ihr ist: mit den Emotionen, die diese Erfahrung geweckt hat, mit den Ängsten, die sie ausgelöst hat, mit  den unausgesprochenen Hoffnungen, die sie geweckt hat. Sie ist zurückgekommen und hat einen Ort des Teilens geschaffen, einen Ort der Begegnung. Aber leider wird es nicht zu einem Ort des Dialogs, des Gesprächs.

Warum nicht? Weil von Seiten der Jünger es keine Antwort auf ihre Erfahrung gibt. Keiner fragt nach dem, was sie erlebt hat, wie sie sich fühlt und wie es ihr mit all dem geht. Sie lassen sie im Stich. Sie lassen sie allein mit allem, was in ihr ist.

Sind Sie schon mal zurückgekehrt nach einem tollen Urlaub, einer bewegenden Feier oder einem Vortrag und wollten anderen erzählen von dem, wovon Sie voll waren? Haben Sie mal einen bewegenden Film gesehen oder ein inspirierendes Buch gelesen und wollten anderen unbedingt davon erzählten, sie daran teilhaben lassen? Was passiert, wenn keiner Ihnen richtig zuhört? Was passiert, wenn es kein Echo auf Ihre Erfahrung gibt, sondern nur schweigendes Desinteresse? Sie werden sich im Stich gelassen fühlen. Desinteresse an unseren Themen empfinden wir immer als Desinteresse an unserer Person.

Petrus und Johannes haben, was sie fürs Erste brauchen und dann machen sie sich auf den Weg, um ihre eigene Agenda zu verfolgen. Sie befriedigen ihre Neugierde, ihren Hunger nach Wissen, aber sie tun dies, indem sie eine Freundin und Gefährtin opfern.

Die Suche nach Leben und Wahrheit kann nicht authentisch sein, wenn wir andere Menschen opfern, um unsere Ziele zu erreichen. Das ist aber leider oft die Erfahrung mit ungesunden religiösen Agenden, die uns so kurzsichtig machen und uns Scheuklappen aufsetzen, dass wir Gottes Menschen, besonders die Leidenden, übersehen oder, noch schlimmer, ignorieren. Wir sehen nur das, was wir von der religiösen Erfahrung, die wir suchen, brauchen, und dann sind wir bereit, andere zu opfern, um es zu bekommen.

Das ist genau das Gegenteil zu der Art und Weise, wie die auferstandene Liebe lebt und handelt. Jesus, der Auferstandene, weigert sich, alle anderen zurückzulassen. Jesus kehrt immer zu uns zurück. Er erscheint und sucht uns dort, wo wir sind, in den Bedingungen, in denen wir leben, in den Situationen und Erfahrungen, die uns im Griff haben. Das ist die Liebe Jesu und das ist die Liebe, die die Jünger vermissen: eine Liebe, die sich weigert, ihre eigene Erfüllung auf Kosten der anderen zu suchen. Das ist die Liebe, die sie suchen, aber nicht die Liebe, der sie nacheifern. Sie lassen Maria zurück.

Wir können von unseren religiösen Idealen so vereinnahmt werden, dass wir die Priorität des menschlichen Lebens im liebenden Herzen Gottes vergessen. Dann wird die liturgische Reinheit wichtiger als die Teilnehmer eines Gottesdienstes. Es gibt eine Besessenheit, das Leben des Glaubens zu regulieren, die oft das Leben der Gläubigen ignoriert.

Das ist es, was die Jünger tun. Sie ignorieren das Leben dieser gläubigen Frau. Ohne sie hätten sie nicht einmal die Geschichte, die sie in Bewegung setzt, gehört. Aber sie lassen sie zurück. Und sie tun es zweimal.

Nachdem sie das leere Grab und das, was sie interessiert hat, erkundet haben, gehen sie nach Hause. Maria, die ihnen allein zum Grab gefolgt ist, lassen sie mit ihren Tränen allein.

Menschen in ihrer Trauer allein zu lassen, ist nicht der Weg des Auferstandenen. Lassen Sie ihn dort, wo er in Auferstehungsgeschichten auftaucht. Er ist immer dort zu finden, wo seine Jünger leiden, sei es durch Angst, Depression, Trauer, Zweifel oder Hoffnungslosigkeit.

Das ist oft der Vorwurf an die hierarchische Kirche: Ihr habt uns in unserem Kummer und unserer Verletzlichkeit im Stich gelassen. Viele Menschen in schwierigen Beziehungen haben die Erfahrung gemacht, dass die offizielle Kirche sie eher verurteilt als begleitet. In einem Beispiel nach dem anderen sind Missbrauchsopfer nicht respektiert und begleitet worden, weil die Amtsträger den Skandal vermeiden wollten, den die Anerkennung ihres Schmerzes mit sich bringt.

Vor einigen Wochen haben wir alle erlebt, wie das Rechtsgutachten in Köln veröffentlicht wurde. Direkt danach wurde ein Weihbischof von seinem Amt entpflichtet. Danach schrieb er: »Tiefer noch beschämt mich, zu wenig beachtet zu haben, wie verletzte Menschen empfinden, was sie brauchen und wie ihnen die Kirche begegnen muss. Das ist ein Versagen als Seelsorger und als Mensch«. Wenn ein Weihbischof das erst sagen kann, nachdem er im Missbrauchsskandal enttarnt wurde, dann müssen wir schon fragen: Wo waren Sie in all den Jahren? Womit waren Sie so beschäftigt, dass Sie nicht wissen, was verletzte Menschen empfinden und brauchen?  Sicherlich nicht mit diesen Menschen. Er hatte Zeit für die Kirchenkarriere und war immer besorgt um die Menschen, die ihn befördern konnten, anstatt sich zu kümmern um die Menschen, die seinen Schutz brauchten. Seine Sorge um den Personenkult um Kardinal Meisner und das gepflegte Denunzieren aller, die nicht jede liturgische Regel eingehalten haben, ist dilettantisch gewesen, denn er sorgte nicht dafür, dass die Regeln des Kirchenrechts eingehalten wurden, sobald es um die gebrechlichsten Menschen ging. Die Sorge um all das ließ wohl kaum Zeit übrig für die Sorge um die Seelen der Menschen. So entstehen Menschen, die am Ende Maria von Magdala am Grab weinend stehen lassen.

Johannes zeichnet einen starken Kontrast zwischen Maria und den Jüngern. In ihrer Trauer 1. denkt sie an die anderen, 2. kehrt sie zu ihnen zurück (sucht sie auf, lässt sie nicht allein), 3. erzählt ihnen ihre Geschichte (und damit etwas, was auch ihr Leben stärken könnte in einer Zeit der Trauer) und 4. nimmt dafür Umwege in Kauf nimmt (sie könnte auch im Garten bleiben, ihren Interessen nachgehen und ihren Weg fortsetzten).

Die Jünger dagegen 1. denken nur an sich und lassen Maria zurück, 2. suchen sie nicht auf, 3.  erzählen ihr nichts von ihrer Geschichte (und damit teilen sie nichts, was Marias Leben stärken könnte in einer Zeit der Trauer) und 4. gehen einfach nach Hause, wenn sie fertig sind. Keine Umwege. Kein Warten, bis Maria so weit wäre.

Eine gesunde österliche Spiritualität muss ich die Frage stellen, wie wir den Auferstandenen suchen und ihm begegnen werden. Wenn wir Ostern „weiter“ feiern wollen, dann sicherlich nicht, indem wir einander im Stich lassen.

 

Erik Riechers SAC, 14. April 2021

 

 

Ostern »weiter« feiern

 

Liturgisch feiern wir an allen Sonntagen bis Pfingsten das Ostergeheimnis. Doch in unserem Bewusstsein tritt Ostern spätestens mit dem Weißen Sonntag, also nach einer Woche, in den Hintergrund. Schade!

Dem möchten wir entgegenwirken und Ostern mit Ihnen weiter feiern - zum einen zeitlich, zum anderen auch in Formen und durch die Stimmen anderer Menschen. Um unseren Blick und unsere Herzen zu weiten, lassen wir immer wieder andere zu Wort kommen. In der vergangenen Woche war es Willi Bruners. Heute spricht zu uns Susanne Ruschmann aus Freiburg über das, was in aller Frühe geschah und geschieht:

 

Wenn du

im Dunkel des Morgens

zu den Gräbern des Lebens gehst

in deinem Herzen mehr Nacht noch

als dämmender Tag

 

wenn deine Trauer nicht enden will

über alles, was du zu Grabe trugst

deine Hoffnungen, Pläne, gescheiterte Liebe

deine lebendige Sehnsucht, die mitten im Leben erstarb

der Sinn deiner Gegenwart, von dem du glaubtest, er trüge dich

in die blühende Zukunft und über die Zukunft hinaus

 

dann erinnere dich

dass schon einmal einer

der Hoffnung und Sinn für so viele war

verspottet, gescheitert, ums Leben gebracht

begraben wurde im Abgrund Tod.

 

Und denke daran

die ihn begruben, die um ihn weinten

erlebten nicht seine Wiedergeburt

keine Rückkehr ins Leben, als sei nichts geschehen.

Alles blieb wahr: die gestorbene Hoffnung, die Trauer, der Tod.

Als sie ihn sahen, trug er sogar seine Wunden noch.

Und doch wussten sie:

jetzt blüht uns ein neuer Anfang

wie es noch nie einen gab

weil er, der selber das Leben ist

aus Grabestiefe und Todesnacht

neues Leben erweckt.

 

Dann mache dich auf

im frühen  Licht deines Ostertags

und suche das Leben.

Doch suche es nicht im Grab.

Es begegnet dir anders und neu

befremdlich zuerst,

gezeichnet und zart

mitten im Alltag.

Im Arbeiten, Lieben

im Hoffen und Trauern, im Scheitern, Beginnen.

und mitten in dir.

Susanne Ruschmann, aus: Dies. (Hg.), Es wird in aller Frühe sein. Fastenzeit und Ostern, 2009

 

Rosemarie Monnerjahn, 12. April 2021

 

 

Keine Türen können ihn aufhalten

 

2. Sonntag der Osterzeit 2021                         Joh 20,19-31

 

»Am Abend des ersten Tages der Woche, als die Jünger aus Furcht vor den Juden bei verschlossenen Türen beisammen waren, kam Jesus…«

»Acht Tage darauf waren seine Jünger wieder drinnen versammelt und Thomas war dabei. Da kam Jesus bei verschlossenen Türen, trat in ihre Mitte…«

 

Jesus kommt bei verschlossenen Türen. Johannes wiederholt diesen Satz zweimal. Bei einem so wortkargen Erzähler ist das immer ein Zeichen, dass es sich um etwas Wichtiges handelt. Warum? Weil, wenn etwas nur einmal gesagt wird, dann haben wir auch nur eine Gelegenheit es zu verstehen und umzusetzen.

Was aber wiederholt wird, gibt uns mehr als eine Chance, das Gesagte in uns aufzunehmen und zu verdauen. Deshalb betont Johannes zweimal, dass die Türen verschlossen waren. So signalisiert er schon im Voraus, dass diese verschlossenen Türen beide Male eine bedeutende Rolle spielen. Wenn es um die verschlossenen Türen unseres persönlichen Lebens geht, werden auch wir einen Gott brauchen, der mehr als einen Versuch unternimmt, sie zu durchzudringen.

Jedes Mal, wenn ich diese Geschichte höre, wird ein Bild meiner Kindheit in mir wieder wach. Denn als ich noch sehr klein war, schenkte mir eine Ordensfrau ein Heiligenbildchen mit dem Untertitel: Nur du kannst die Tür aufmachen. Im Bild war ein Mann zu sehen. Er saß hinter einer verschlossenen Tür, zusammengezuckt, von Angst und innerer Dunkelheit gelähmt. Draußen, vor dieser Tür, stand Jesus. Mit der einen Hand hält er eine Laterne, mit der anderen klopft er an der Tür. Und hier musste man sehr genau das Bild betrachten, denn erst dann merkte man, dass die Tür nur einen Griff auf der Innenseite hatte. Jesus kann nicht hinein, außer dass der Mann erst die Tür von innen aufschließt. Und so der Untertitel:  Nur du kannst die Tür aufmachen

Ein Teil des Bildes spiegelt die Erfahrung des Evangeliums, aber auch eine zu häufige Erfahrung unseres Lebens. Wir leben oft hinter verschlossenen Türen. Wir fühlen uns eingeengt und eingeschlossen. Aber auch wenn wir selbst diese Türen verschlossen haben, heißt es nicht, dass wir sie von allein sie wieder aufbekommen. Wenn dann die Botschaft erklingt »Nur du kannst die Tür aufmachen«, dann kommt es wie Hohn bei uns an.

Das heutige Evangelium bietet uns eine alternative Geschichte an. Nach der Auferstehung Jesu erscheint er den Jüngern, die, wie Johannes es beschreibt, in einem Raum versammelt waren, voller Furcht, hinter verschlossenen Türen. Jesus kommt direkt durch die verschlossenen Türen, stellt sich in die Mitte ihrer Ängste und haucht Frieden auf sie aus. Eine Woche später macht er es wieder. »Acht Tage darauf… Die Türen waren verschlossen.«

So niedlich wie das Bildchen meiner Kindheit war, harmlos war es nicht. Denn es kann eine Frage nicht beantworten, die Johannes klar beantwortet. Was ist, wenn wir die Tür unserer Ängste nicht öffnen können? Solche Lebenssituationen kommen gelegentlich vor. In diesen Tagen erzählten mir Menschen von einer Frau die sich das Leben genommen hat. Die Erzählung war erfüllt von Betroffenheit und tiefer Traurigkeit, aber auch von Hilflosigkeit.  Warum konnten wir sie nicht erreichen? Warum konnten wir nicht hinter diesen verschlossenen Türen ihres Herzens erscheinen, um etwas zu tun, etwas zu bewirken? Ja, hier begegnen wir den Grenzen unseres menschlichen Könnens. Und wo wir an diese Grenze stoßen, werden wir die Worte hören, die Jesus zu Petrus sprach, als dieser am Ende seiner Vorstellungskraft von dem, was möglich ist, angelangt war: Für Gott aber ist nichts unmöglich.

Wir sollten uns allerdings nicht als immun gegenüber solchen Stunden wähnen. Manchmal haben auch wir zu viel Angst, um die Türen zu öffnen. Andermal sind wir von Sorgen gelähmt. Manchmal können wir einfach die Kraft nicht finden oder aufbringen aufzustehen, um die Türen wieder aufzumachen.

Was dann? Heißt das, dass Jesus dann die Achseln zuckt und davongeht, nur weil wir die Tür nicht öffnen konnten? Sollten unsere Augenblicke der Schwäche, der Dunkelheit, der Schwere und der Lähmung die Orte bestimmen können, die Gott betreten darf?

Die biblische  Erzählung verneint so eine Vorstellung ganz energisch, eben zweimal. Denn beide Male kommt Jesus hinter verschlossene Türe zu uns. Haben wir es uns wirklich anders vorgestellt von diesem Jesus, von dem wir singen »da sprengt er Riegel, Schloss und Stein«? Wenn weder das Holz des Kreuzes ihn festhalten konnte, noch das mit Felsen versiegelte Grab ihn einzusperren vermochte, welche Chance haben dann von Menschenhand verschlossene Türen, seien sie in unseren Häusern oder in unseren Herzen?

Wenn wir vor Angst und Dunkelheit so gelähmt sind, dass wir uns selbst nicht mehr helfen können, wenn wir zum Augenblick kommen, wo wir es nicht mehr schaffen, die Tür zu öffnen, um Licht und Leben hineinzulassen, dort kommt Gott immer noch durch verschlossene Türen.

Gott kommt durch alle verschlossenen Türen unseres Lebens, stellt sich in die Mitte unserer Ängste und haucht den Frieden über uns aus. Es gibt Türen, die wir höchst persönlich abgeschlossen und verriegelt haben. Die Liebe Gottes steht nicht hilflos vor solchen verschlossenen Türen. Eben weil er auch hinter verschlossenen Türen erscheint, erkennen wir, dass es keine Gott-losen, keine Gott-leeren Räume geben kann.

Diese Erfahrung kann unser Leben verändern. Eine Frau schrieb mir in diesen Tagen: »Ich entdeckte, dass ich Liebeskummer mit meinem persönlichen Gott habe. Und irgendwie war es trotz Schmerz befreiend für mich. Weil ich so das erste Mal in meinem Leben erkannt habe, und gerade spüre, dass es keine gottlosen Räume gibt. Das ist ganz neu für mich. Eine ganz neue Erfahrung.«

Das heißt nicht, dass alles sofort gut wird, dass alle Sorge weicht und nur noch Leichtigkeit in uns herrscht. Denn, wie Johannes so treffend erzählt, nachdem Jesus schon einmal hinter verschlossene Türen kam, um die Ängste seiner Menschen zu lindern, ist es nur acht Tage später, wo wir dann hören, dass die Türen wieder verschlossen sind. Wir brauchen mehr als eine Chance, um vieles im Leben hinzubekommen. Wir haben das große Glück, dass der Herr, der zweimal für uns auf steinerne Tafeln schreibt, der Herr, der für uns zweimal im Staub schreibt, auch der Herr ist, der zweimal hinter verschlossene Türen kommt.

Und doch sollten wir hier die Botschaft nicht verkennen. Hier spricht Johannes uns Trost zu. Denn von woher kommt die Stimme Jesu, die so gerne wieder mit uns sprechen möchte? Im Bildchen kommt sie von außerhalb des Hauses. Dort steht die Tür zwischen einem Menschen und Jesus. Und diese Stimme fordert uns auf, die Tür zu öffnen.

In Johannes kommt die Stimme von innerhalb des Hauses. Der Jesus, der sich liebend gerne mit uns unterhalten möchte, steht im Raum unserer Ängste. Keine Türe steht zwischen unserer Zaghaftigkeit und seiner Bereitschaft, zwischen unserer Schwäche und seiner Kraft. Das ist wahrer Trost, denn diese zweifache Erzählung erinnert uns, dass all diese Dinge Raum und Platz und Zeit bekommen in den Räumen unserer Begegnungen mit Jesus. Seine Stimme ist neben uns, dort wo wir sind. Diese Stimme kommt in die Räume, wo wir bedrängt, eingeengt und gefangen sind.

Auch diese Auferstehungsgeschichte erzählt uns von der Erfahrung der Jünger mit der andauernden und doch verwandelten Gegenwart Jesu. Und heute hören wir zweimal, dass diese Gegenwart des Auferstandenen eine begleitende Präsenz ist, bereit, alle unsere Räume zu betreten, ob wir sie schon aufgeräumt haben oder nicht. Die Gegenwart Jesu macht uns die Türen von innen auf, damit wir wieder ins Leben hinausgehen können.

Hier ist einer, der präsent, nahe und gegenwärtig die Räume unseres Lebens betritt. Wir Menschen haben jede Menge Berührungsängste. Jesus teilt keine einzige davon.

Natürlich haben wir immer noch alle unsere Freiheiten hinter diesen Türen. Wir können sie geschlossen halten. Wir können weiterhin dort bleiben. Es gibt Türen, die wir persönlich verschlossen und verriegelt halten. Aber wir sollten niemals, niemals die Freiheit Gottes unterschätzen. Die Liebe Gottes steht nicht hilflos vor solchen verschlossenen Türen. Denn es gibt keine gottlosen, keine gottleeren Räume. Wir Menschen können zwar ziemlich hartnäckig sein, aber verglichen mit der Hartnäckigkeit Gottes sind wir alle nur Amateure. Gott kommt nicht nur einmal.

 

Erik Riechers SAC, 11. April 2021

 

 

Wenn das einer könnte

 

Wie ein Schmetterling möchten viele leben; leicht soll es sich anfühlen, einfach schön, vielleicht gemütlich, gern gesellig - wo können wir gut essen, was ziehen wir an? Geschichten von Leid? Schnell weiter- will ich nicht hören! Es ist doch schon schlimm genug, dass wir so lange nicht verreisen dürfen! Du machst dir Sorgen? Gönn‘ dir etwas Schönes, lenk‘ dich ab! Schmerzen? Dagegen gibt’s Mittel! Narben von alten Verwundungen? Alles überdeckt, verschwiegen, schön geredet.

Aber das Leben ist nicht nur leicht – weder in der großen Welt noch in der kleinen und in keinem einzelnen Menschenleben. Hunger, Flucht, Kriege sind Realitäten genauso wie Krankheit, Verlust, Trennung und Schmerz. Warum haben wir Angst, diese Wirklichkeit genauso anzunehmen wie die hellen Seiten des Lebens?

Warum tun wir uns so schwer, das Dunkle anzuschauen und Ja zu sagen zu Verletzungen und Vernarbungen, sie weder zu verleugnen noch zu verdammen?

Ist es nicht das Außergewöhnliche unseres Glaubens, dass wir einem Meister folgen, der das Leben in seiner ganzen Spannbreite durchlebt und durchlitten hat und nichts verdeckt, nichts schönredet? Die Narben sind geradezu das Erkennungszeichen des Auferstandenen. Sie gehören zu ihm so wie jedes Leid, das wir durchstehen, zu uns gehört. Wenn wir dies begreifen, brauchen wir weder ein andauerndes religiöses Hochgefühl, das so tut, als müssten wir nur richtig glauben und alles sei einfach. Noch müssen wir eine oberflächlich leichte Fassade aufrechterhalten aus Angst, das Schwere nähme uns etwas vom Leben. Wenn wir unsere eigenen Wunden annehmen könnten, dann würden wir auch nicht all jene Menschen ignorieren und an den Rand drängen, die leiden, weil deren Schmerz uns an unseren eigenen Schmerz erinnert.

Es könnte österlicher Friede in unsere Herzen und Gemeinschaften einkehren, in dem alles seinen Platz hat und das ganze Leben Gewicht bekommt.

Willi Bruners fand dafür vor vielen Jahren wunderbare Worte.

 

»Friede sei mit euch!

Nach diesen Worten zeigte

er ihnen seine Hände und

seine Seite«

(Joh 20, 19f)

 

Wenn das einer könnte

 

seine Narben zeigen

seine Wunden, das Blut

noch nicht getrocknet

 

            und nicht fluchen

            nicht richten

 

wenn das einer könnte

 

die Reihe wäre an ihm

den Himmel auszugraben

 

die vergessenen Toten

 

            aus: Wilhelm Bruners, Verabschiede die Nacht, S. 74

 

Rosemarie Monnerjahn, 9. April 2021

 

 

Schritt für Schritt

 

Ostern ist kein Fest für ein, zwei Tage. Wir feiern es in der Liturgie wochenlang. Wir nähern uns dem Geheimnis, wir buchstabieren es immer wieder neu. Das hat seinen Grund. Auferstehung erfahren ist nämlich kein triumphalistisches Ereignis, das über uns kommt und mit einem Schlag alles klärt. Das war es von Anfang an nicht. Da sind die biblischen Erzählungen eindeutig. Immer war und ist es ein zartes, fragendes Herantasten, das schließlich das Herz erwärmt und uns in Bewegung bringt.

Willi Bruners hat es so ins Wort gebracht:

Schritt für Schritt

lichtet sich das Chaos

wird das Leben erkennbar

das vor uns liegt

Hungrige Menschen

                       speisen

die auf Brot warten

Kranke Menschen

                  besuchen

die sich voll Erwartung 

nach einem guten Blick

                            sehnen

Tote herausrufen

die auf Worte

der Auferweckung

hoffen

 

Wenn wir ausziehen

aus dem Haus

unserer Ängste

und Enttäuschungen

werden wir wieder frei

füreinander

und geben dem Dämon

endloser Totenrede den Laufpass

 

Neu entdecken wir

die Lebensspur

neu entdecken wir den Auferweckten

neu entdecken wir im Chaos

die großen Zusammenhänge

die uns langsam aufgehen

und durchsichtig werden

auf eine offene Zukunft

in und mit

 

IHM

                                                                 w.bruners

 

Vielleicht nehmen wir uns in diesen Osterwochen immer wieder Zeit für einen inneren und auch äußeren Weg nach Emmaus. Wir könnten Fragen, Ängste, Sehnsüchte und Hoffnungen in uns wahrnehmen und benennen. Wir könnten den Auferstandenen in neuen Möglichkeiten und Lebensräumen erahnen und entdecken auf eine Weise, die wir nie erwarteten.

Öffnen wir die Augen und Ohren unserer Herzen, damit uns unser Osterlicht immer wieder neu aufgeht!

 

Rosemarie Monnerjahn, 7. April 2021

 

 

 

Da wurden ihre Augen aufgetan und sie erkannten ihn

 

Ostermontag 2021                         Lk 24, 13-35

 

Die Auferstehungsgeschichten der biblischen Erzählung sind reich und komplex zugleich. Sie erzählen uns von der Erfahrung der Jünger mit der andauernden und doch verwandelten Gegenwart Jesu. Und das ist der Grund, warum es keine ekstatischen Auferstehungsgeschichten gibt. Die Jünger sind froh, dass Jesu Gegenwart andauert, aber sie können sich nicht leicht mit der Art und Weise abfinden, wie seine Gegenwart verwandelt worden ist. Sie sind immer wieder erschrocken, meist überwältigt, häufig verängstigt und größtenteils ahnungslos.

Gerade weil es so schwierig ist, sich auf diese verwandelte Gegenwart Jesu einzustellen, offenbaren uns alle Auferstehungsgeschichten vier Erkennungszeichen für die Art und Weise, wie der auferstandene Herr in unser Leben tritt.

  1. Zuerst tritt er in unsere gegenwärtige, ungefilterte und unbereinigte Lebenssituation ein.
  2. Er kommt unbekannt und ungebeten.
  3. Er offenbart sich zunächst als freundlicher Nachbar.
  4. Erst nach der Erfahrung der Wirkung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben erkennen wir ihn als Meister und Herrn.  

  

  1. Zuerst tritt er in unsere gegenwärtige, ungefilterte und unbereinigte Lebenssituation ein.

Die gegenwärtige Lebenssituation der Jünger ist niederschmetternd. Sie lebten einst mit der großen Gewissheit, dass Jesus ein Prophet war, »mächtig in Tat und Wort vor Gott und dem ganzen Volk«. Mit seinem Tod verwandelte sich diese »große Gewissheit« in die »große Ernüchterung« für die Jünger. Sein Tod beendete nicht nur sein physisches Leben, sondern in den Herzen und Köpfen dieser Jünger wurde auch die Wahrheit, an die er glaubte, seine große Gewissheit, dass Gott gnädig und barmherzig ist, zerstört.

»Wir aber hatten gehofft, dass er der sei, der Israel erlösen werde.«

Es ist ein niederschmetternder Satz, denn es wird von Hoffnung in der Vergangenheitsform gesprochen. Wie viele Fragen sind in diesem einen Satz verwoben? Kann die letzte Macht des Lebens barmherzig sein, wenn gerade dieser Mann und alles wofür er stand, gekreuzigt wird? War die freudige Zuversicht, die Jesus auszeichnete, nur eine Fata Morgana?  Welche Art von Liebe erlaubt es Pilatus, in seinem Bett zu sterben und Jesus an das Holz zu nageln?

 

  1. Er kommt unbekannt und ungebeten.

Die Auferstehung ist die Erfahrung der Jünger mit der fortdauernden und doch verwandelten Gegenwart Jesu. Aber weil diese Gegenwart Jesu verwandelt worden ist, erkennen sie ihn nicht. Seine Auferstehung löst nicht die Rätsel der menschlichen Existenz.

Ein langer, liebevoller Blick auf die Realität dieser Auferstehungsgeschichte zeigt uns, dass die beiden Jünger Jesus begegnen und mit ihm unterwegs sind, aber das macht weder alles kristallklar, noch löst es ihre Zweifel und Ängste auf oder beruhigt ihre aufgewühlten Herzen.

Die beiden teilen ihren Weg und ihre Geschichten mit Jesus, aber seine Anwesenheit setzt nicht allen Stürmen ihres Lebens ein Ende, so dass sie nun beruhigt nach Hause zurückkehren könnten.

Ich erinnere Sie behutsam daran, dass dies eine Geschichte ist, in der von Hoffnung in der Vergangenheitsform gesprochen wird. Die beiden schütten ihren Kummer über die bösartige Verfolgung durch die Hohepriester und die Führer des Volkes aus. Sie erwähnen, dass »heute schon der dritte Tag« ist,  aber es werden keine Alarmglocken ausgelöst.

Sie sprechen von den bemerkenswerten Frauen ihrer Gemeinde.

Als die Zwölf ihn verließen, blieben die Frauen.

Als der Morgen noch dunkel war, brachten die Frauen die wohlriechende Gewürze.

Als das Grab leer war, verkündeten die Frauen die Frohe Botschaft.

Als die Männer ihnen nicht glaubten, gaben die Frauen nicht auf.

Aber nichts von alledem, keine ihrer eigenen Geschichten, scheint irgendeine Wirkung auf sie zu haben. Und die Gegenwart des auferstandenen Herrn verändert nicht die Art und Weise, wie sie ihre eigene Geschichte als Erfahrung hören und bedienen.

Warum ist das alles immer noch so verwirrend? Weil die Auferstehung die Rätsel der menschlichen Existenz nicht löst. Der auferstandene Herr ist ihr Begleiter, aber niemand in dieser biblischen Erzählung kann herumlaufen und singen »Verschwunden sind die Nebel all«.

Das ist nicht die Art und Weise, wie Auferstehung funktioniert. Das Merkmal unseres Christseins ist nicht, dass wir über die kommende himmlische Zukunft bestens informiert sind. Die Auferstehung klärt nicht ein für alle Mal das Geheimnis der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk.

Stattdessen lehrt sie uns, dass diese Beziehung real ist. Unsere Erfahrungen mit dem auferstandenen Herrn werden dort zu finden sein, wo sie unsere Zweifel und Unsicherheiten begleiten. Der auferstandene Herr wird uns zuerst auffordern, unsere Geschichten in ihrer ganzen betäubenden, verwirrenden, unordentlichen und chaotischen Fülle zu erzählen. Der auferstandene Herr ist nicht derjenige, der plötzlich auftaucht und sagt: »Ich bin wieder da. Macht euch keine Sorgen. Jetzt werde ich euch alles erzählen.« Er ist derjenige, der zuerst sagt: »Erzähle mir alles«.

Der auferstandene Herr führt uns allmählich in die Fülle des Geheimnisses dieser Beziehung ein.

 

  1. Er offenbart sich zunächst als freundlicher Nachbar.

Die Auferstehung ist die ursprüngliche religiöse Erfahrung für Christen, aber sie löst das Geheimnis Gottes oder unseres Lebens mit ihm nicht auf. Alle Auferstehungsgeschichten zeigen uns, dass die Jünger von der Auferstehung genauso schockiert sind wie von der Kreuzigung.

Wie alle Handlungen Jesu ist auch die Auferstehung eine Einladung. Er lädt uns ein, den Tod zu überwinden. Und wie? Indem er unser gegenwärtiges, ungefiltertes, unbereinigtes und reales Leben nimmt und es unwiederbringlich in die geheimnisvolle Beziehung eintaucht, die Gott mit seinem geliebten Volk genießt. Ostern ist eine Einladung in eine Welt der Möglichkeiten und Perspektiven, an die wir noch gar nicht gedacht haben. »Musste nicht der Christus das erleiden und so in seine Herrlichkeit gelangen? Und er legte ihnen dar, ausgehend von Mose und allen Propheten, was in der gesamten Schrift über ihn geschrieben steht.«

Die Auferstehungserfahrung ist zunächst mit einem gütigen Nächsten und Mitmenschen verbunden, der unsere Perspektiven auf all die Orte zwischen Himmel und Hölle öffnet, an denen das Leben erblühen kann.

Als Jesus ihnen all das präsentierte, wovon Mose, die Propheten und die ganze Heilige Schrift zu berichten haben, erinnerte er sie daran, dass wilde Dinge geschehen, wenn man es wagt, mit Gott zu gehen.  Er führt sie sanft zu einer Lektion, die John Shea so formuliert hat: »Die meisten Menschen, die tief von Gott getrunken haben, sind wild durchs Leben gelaufen«.  Jesus erzählt ihnen die Geschichten von Gott und die Geschichten des Glaubens, und diese Geschichten erzählen davon, wie die Gnade schleichend am Werk ist und unsere Wunden heilt. Das geschieht auf dem Weg nach Emmaus, während er davon erzählt. »Brannte nicht unser Herz in uns, als er unterwegs mit uns redete und uns den Sinn der Schriften eröffnete?« Er erzählte ihnen die Geschichten von einem Gott, der überraschende Einladungen ausspricht, und von einer langweiligen alten Welt, die von der unerwarteten Kraft des Menschensohns durchschossen wird.

Die Auferstehungsgeschichten sind Geschichten des Glaubens. Sie sind ein poetischer Überschwang von Glaubenserfahrungen. Was auch immer sie über den auferstandenen Herrn sagen mögen, sie erzählen uns mehr über uns selbst und wie wir das Leben nach der Begegnung mit dem auferstandenen Herrn realistisch erleben.

 

  1. Erst nach der Erfahrung der Wirkung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben erkennen wir ihn als Meister und Herrn.  

Das ist es, was uns alle Auferstehungsgeschichten lehren. Erst jetzt und nur allmählich werden uns die Augen geöffnet. Unsere Herzen brennen lange Zeit, während wir unterwegs sind, bevor sie erkennen, wer der Brandstifter ist.

Die Auferstehung und die Herausforderung, das Leben über den Tod hinaus zu gestalten, ist für uns schwierig, damals wie heute, weil die Gnade durch die unwahrscheinlichsten Menschen wirkt. Hier ist einer, der sie aus ihrem Kummer und ihrer Depression herausholt. Sie erkennen ihn zunächst nicht, so wie Maria nicht erkennt, wer der Gärtner ist, der das für sie tut. Erst die Erfahrung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben, dann das Wissen, wem wir da begegnen. Hier ist einer, der sie zu neuen Perspektiven jenseits alter Schuld führt. Sie werden ihn zunächst nicht erkennen, so wie der Petrus den fischkochenden und brotbackenden Mann am Ufer des Sees von Tiberias nicht erkennt, der genau das Gleiche für ihn tut. Erst die Erfahrung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben, dann das Wissen, wem wir da begegnen. Hier ist ein guter Mann, der sie über die zu großen Enttäuschungen und die zu kleinen Geschichten hinausführen wird. Erst am Tisch werden sie ihn voll erkennen. Erst die Erfahrung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben, dann das Wissen, wem wir da begegnen. 

Halten Sie also die Augen offen für die Zeichen des Auferstandenen:

  1. Zuerst tritt er in unsere gegenwärtige, ungefilterte und unbereinigte Lebenssituation ein.
  2. Er kommt unbekannt und ungebeten.
  3. Er offenbart sich zunächst als freundlicher Nachbar.
  4. Erst nach der Erfahrung der Wirkung seiner verwandelten Gegenwart in unserem Leben erkennen wir ihn als Meister und Herrn.  

 

Erik Riechers SAC

Ostermontag, 5. April 2021

 

 

Der Herr ist an diesem Ort und ich wusste es nicht

 

Ostersonntag 2021                         Joh 20, 1-11

 

In Genesis 28, 16-17 kommt Jakob, der an sich und an dem Ort, an dem er sich gerade befindet, überhaupt keine Gotteserfahrung erwartet, zu einer erstaunlichen Erkenntnis.  »Wirklich, der HERR ist an diesem Ort und ich wusste es nicht. Und er erschrak und sagte: Wie großartig ist dieser Ort! Dies ist nichts anderes als das Haus Gottes, und dies ist die Pforte des Himmels.«

Wenn es um die Auferstehung geht, meinen viele von uns, dass sie an irgendeinem Ort stattfinden wird, außer in uns selbst und an den Orten, an denen wir wohnen. Doch die heutige Geschichte aus dem Johannesevangelium führt uns im Garten, in dem der Stein weggerollt wird, zu der gleichen erstaunlichen Erkenntnis, die Jakob in der Wüste mit einem Stein unter dem Kopf hatte. »Wirklich, der HERR ist an diesem Ort und ich wusste es nicht.«

Versteckt in den Falten von Johannes' Geschichte ist eine ältere Geschichte von Liebe und Sehnsucht. Sie leitete sein Herz und seine Hand, als er seine erste Ostergeschichte für uns schrieb.

Des Nachts auf meinem Lager suchte ich ihn, /

den meine Seele liebt. /

Ich suchte ihn und fand ihn nicht.

Aufstehen will ich, die Stadt durchstreifen, /

die Gassen und Plätze, /

ihn suchen, den meine Seele liebt.

Ich suchte ihn und fand ihn nicht.

Mich fanden die Wächter / bei ihrer Runde durch die Stadt.

Habt ihr ihn gesehen, / den meine Seele liebt?

Kaum war ich an ihnen vorüber, /

fand ich ihn, den meine Seele liebt.

Ich packte ihn, ließ ihn nicht mehr los, /

bis ich ihn ins Haus meiner Mutter brachte, /

in die Kammer derer, die mich geboren hat.

Hohelied der Liebe 3, 1-4

 

Wenn Sie eine vertrauenswürdige und trittsichere Begleiterin auf dem Weg zum auferstandenen, erlösten Leben suchen, empfehle ich Ihnen Maria von Magdala. Sie kann uns von einem der schlimmsten Probleme des Osterglaubens heilen: der Romantisierung der Auferstehung.

Zu oft sprechen und singen wir über die Auferstehung als etwas Fertiges, als ein Endprodukt. Aber nicht alle Dunkelheit, die schwer auf unseren Herzen lag, ist verschwunden. Wie die Jünger in jeder Auferstehungsgeschichte haben wir ein Problem: Niemand von uns lebt ein so antiseptisches Leben.

Wir träumen vom auferstandenen, erlösten Leben; von Freundschaften, die nach langem Winterschlaf wieder zur Lebendigkeit erwecken; von der Wiederbelebung alter Liebesgeschichten, die lang verloren sind; von Frieden, der Krieg ein Ende setzt, von Essen, das auf Hungersnot folgt, von Gesundheit, die Krankheit ersetzt, und von Freiheit, die Unterdrückung trumpft.

In der Tat ist dieses Leben für Jesus erfüllt, aber nicht für uns. Auf unserer Seite des Grabes erleben wir die Verheißung des auferstandenen Lebens wie Maria im Garten: weder ganz vollendet noch eine Hoffnung in der fernen Zukunft. Maria von Magdala ist die Begleiterin in dieses Geheimnis, denn sie allein geht alle Schritte durch, die dieser Prozess verlangt. Sie nimmt keine Abkürzungen und gibt nicht mitten auf dem Weg auf (im Gegensatz zu Petrus und Johannes, die einfach wieder nach Hause gehen). Sie lehrt uns: dieses auferstandene Leben ist kein Besitz, sondern ein Prozess, der sich in uns durch die Kraft Gottes entfalten muss. Das ist wichtig, wenn Ostern nicht nur ein Innehalten auf dem Weg der Verzweiflung sein soll.

Diese erste Ostererfahrung von Maria gleicht der Erfahrung, die wir im Laufe unseres Lebens unzählige Male gemacht haben. Unser Leben ist schmerzlich unvollständig und unvollkommen. Nur wer diese Erfahrung ernst nimmt, versteht den tiefsten Grund für den Tod Jesu: Eine wahre Liebe, die etwas erlösen will, muss bereit sein, für das zu kämpfen, was sie liebt. Authentische Liebe sucht »den, den meine Seele liebt«. Wir werden nicht das Blut unseres Herzens für das vergießen, was wir nicht erlösen wollen.

Im Hohelied sehen wir diese Bereitschaft, für das zu kämpfen, was uns ans Herz gewachsen ist. Was für einen gewaltigen und mühsamen Aufwand an liebevoller Anstrengung macht diese Frau um ihrer Liebe willen: Lange Nächte lang zu suchen und nicht zu finden, wonach sie Ausschau hält; die Stadt zu durchstreifen, die Straßen und Plätze zu durchkämmen; andere anzuhalten und zu befragen in der Hoffnung, einen Hinweis, eine Richtung zu finden; den Geliebten zu packen, nicht loszulassen und ihn nach Hause zu bringen.

In der Evangeliumsgeschichte vom ersten Ostermorgen schaut Johannes bewundernd auf Maria von Magdala und erkennt dieselbe Bereitschaft zum Kampf um der großen Liebe willen, die er aus dem Hohelied kannte. Maria ist aus dem gleichen Holz geschnitzt wie die alttestamentliche Sängerin: Sie steht früh auf, wandert durch die Dunkelheit, nur um Leere zu finden. Sie geht zurück zum Ausgangspunkt und bespricht die Situation mit anderen, findet aber wenig Verständnis und keine Unterstützung; sie geht wieder zurück in den Garten, nachdem sie von ihren Begleitern zurückgelassen wurde. Sie steht vor dem Grab (draußen vor). Sie braucht eine Zeit zum Weinen, von der Kohelet wusste, dass sie kommen muss. Sie wagt es, in die Leere zu starren. Sie riskiert, befragt zu werden. Sie wendet sich ab von Dunkelheit und Enge zu Licht und Weite, vom Grab zum Garten. Und dann gibt es mehr Fragen, mehr Erkennen und noch mehr Loslassen

Aber Johannes bleibt nicht dabei stehen. Er sieht diese Bereitschaft, um der Liebe willen zu kämpfen, in dem auferstandenen Herrn. Die zugrunde liegende Frage ist: Wen liebt meine Seele? Das ist in der Tat die Kernfrage. Gott antwortet auf diese Kernfrage der Liebe. Zu unserem bleibenden Erstaunen, und oft zu unserem Unglauben, sind wir die Antwort. Jesus, der Auferstandene, sagt uns, dass wir diejenigen sind, für die er bereit war, um der großen Liebe willen zu kämpfen.

Das ist die ewige Botschaft der Erzählungen Gottes. Sie zeigen uns einen Gott, der bereit ist, Herzblut zu vergießen für die Menschen, die er wahrhaft liebt. Sie zeigen uns einen Gott, der bereit ist für uns zu ringen. Wenn es nicht so wäre, braucht er das Rote Meer nicht zu spalten und sich anzulegen mit Militärmächten. Wenn es nicht so wäre, dann braucht er keine Kohlenhydrate vom Himmel regnen zulassen. Dann dürfen Felsen weiterhin stur und stumm kein Wasser hergeben, auch wenn durstige Menschen davor jammern. Wenn Gott nicht um uns ringen würde, dann wäre die erste Gartengeschichte von Adam und Eva die letzte gewesen, und die heutige Gartengeschichte von Jesus und Maria hätte es nie gegeben.

Johannes weiß das alles und doch erkennt er mit dem Auge des Adlers auch, dass dieses auferstehende, erlösende Leben nicht nur in Gott, sondern auch in Maria pulsiert. Und in uns. Dieses Auferstehungsleben weigert sich, den, den meine Seele liebt, abzuschreiben und aufzugeben. Dieses Leben schreibt weiter an menschlichen Geschichten, die andere längst ins Grab gelegt haben. Dieses Herz ist in unserem Gott zu finden, aber es ist auch in seinem geliebten Volk zu finden. Es ist ein Herz, das weiß, wofür es sich zu kämpfen, wofür es sich zu leiden lohnt.

Vielleicht ist dies das bestgehütete Geheimnis des christlichen Glaubens. Wir tragen eine erlösende Liebe in uns. Erlösung ist nur ein anderes Wort für die göttliche Weite, die Gott allen Menschen an all den engen Stellen schenkt, an denen ihr Leben auf dem Spiel steht, ganz gleich, wie sie dorthin gekommen sind oder ob sie den Namen des Herrn kennen. Wir haben Anteil an diesem Erlösungswerk, weil auch wir fähig und willens sind, um der großen Liebe willen um das Leben der Welt zu ringen. Warum sonst kämpfen wir mit Arbeitslosigkeit, sozialer Ungerechtigkeit und wirtschaftlicher Ungleichheit? Warum wurschteln wir uns durch komplizierte Beziehungsgeschichten und werfen nicht gleich das Handtuch? Warum verbiegen wir uns für Menschen, die unsere Bemühungen nicht immer zu schätzen wissen? Warum ziehen wir uns nicht sofort zurück, wenn Tod, Krankheit oder Verzweiflung das Leben anderer anstecken und unser Leben belasten?

Wir leben in einer Zeit, in der wir uns von der Krise überrollt fühlen. Unser Vertrauen in die Zukunft ist erschüttert. So schließen Sie sich mir an, liebe Osterleute, nicht in triumphalistischen und unrealistischen Hymnen der österlichen Herrlichkeit, sondern in der erdverbundenen, geerdeten Geschichte einer bemerkenswerten Frau und ihrem Gang in diesen Garten.

Denkt daran, meine lieben Grabgänger und Gartengäste: Wir werden nie um das ringen, was wir nicht lieben. Wir werden nie für das ringen, was uns nicht am Herzen liegt. Wir werden nie etwas aufs Spiel setzen für das, was uns kalt lässt. Gott ringt mit uns und für uns, und das ist das einzig sichere und zuverlässige Zeichen der Liebe. Er gießt diese auferstehende, erlösende Liebe in uns, und sie macht uns bereit zu kämpfen, füreinander, für die Welt, für Gerechtigkeit, für die Kinder, für die Armen. Auferstehung fließt durch unsere Adern.

Der Weg Jesu, der Weg des Evangeliums und der Weg einer österlichen Spiritualität sind die Wege des Ringens. Ringen wird uns sehend machen. Wir werden sehen, was wir wirklich lieben. Wir werden sehen, wofür es sich zu ringen lohnt. Wir werden sehen, was wirklich in unserem Herzen ist. Geh voran, Maria von Magdala. Und erinnere uns daran, dass es Dinge gibt, die man nur mit weinenden Augen sehen kann.

 

Erik Riechers SAC

Ostersonntag, 4. April 2021

 

 

Was ist das für eine wundersame Liebe?

 

Karfreitag B 2021                         Joh 18, 1 – 19, 42

 

Es ist leicht genug, sich in der dramatischen und herzzerreißenden Passion Jesu zu verfangen. Diese Erzählung lässt uns die Tiefe seines Schmerzes mit einer neuen Heftigkeit spüren. Da wir seine Unschuld kennen, sind wir umso mehr entsetzt über die Ungerechtigkeit, die ihm angetan wurde. Da wir seine Güte kennen, sind wir umso entsetzter über die Grausamkeit, die er um unseretwillen ertrug. Die Bösartigkeit macht uns wütend, die Tragödie zerreißt uns das Herz, und sein erniedrigender Tod hat unsere Seelen über Jahrhunderte hinweg traurig gemacht.

Vor einigen Jahren nahm eine Lehrerin eine Gruppe von Kindergartenkindern mit auf einen Rundgang durch die Kirche. Der Kreuzweg bewegte einen der kleinen Jungen in der Gruppe besonders. Während er die Stationen entlangging und die Geschichte der Passion Christi verfolgte, wurde er immer unruhiger. Schließlich stand er unter dem großen Kreuz in der Kirche und sein jugendlicher Sinn für Empörung und Ungerechtigkeit brach hervor. Die Hände in die Hüften gestemmt, mit Trotz in der Stimme, platzte der Junge heraus: »Ich werde die Typen töten, die Jesus getötet haben!«

Meine Freunde, das ist nicht die höchste Theologie des Kreuzes, die ich je gehört habe, aber sie berührt das eine Geheimnis dieses Tages, das uns am meisten am Herzen liegen muss. Wie der kleine Junge muss uns das Leiden und Sterben Jesu Christi tief berühren und uns persönlich bewegen. Wie der kleine Junge muss die Passion Christi in denen, die mit ihm den Weg nach Golgatha gehen, eine Leidenschaft für Christus wecken.

Aber, damit wir auf noch tieferen Ebenen als Trauer und Wut uns berühren lassen, müssen wir drei Facetten des Geheimnisses betrachten, das sich an diesem Tag über uns erhebt.

(I)

Es ist die Liebe, die Christus ans Kreuz bringt. In der ganzen Passionsgeschichte des Johannes hören wir, wie Christus durch die allmählichen Stadien des Weges zum Kreuz kommt. Dennoch macht Johannes sehr deutlich, dass Jesus überhaupt nicht hätte gehen müssen, wenn er nicht gewollt hätte. Dies ist nicht das Leiden und Sterben eines machtlosen Mannes. Als Judas mit dem Trupp in den Garten kommt, rennt Jesus nicht weg und versteckt sich. Er tritt freiwillig vor, um sich der Stunde zu stellen. Als er dem Lynchmob gesteht, dass er derjenige ist, den sie jagen, fallen die Soldaten zu Boden. Jesus bietet sich für die Verhaftung an, besteht aber darauf: »Wenn ihr also mich sucht, dann lasst diese gehen!« Unerschrocken und furchtlos steht er vor dem Sanhedrin.  Angesichts des Beharrens von Pilatus, dass er Macht über ihn habe, erwidert Jesus: »Du hättest keine Macht über mich, wenn es dir nicht von oben gegeben wäre.«

In der Tat macht diese Vollmacht, das Kreuz zu vermeiden, den Tod Christi noch viel erstaunlicher. Die Strecken, die er bereit war, für uns zu gehen, in Leiden und Tod, finden ihre wahre Bedeutung in der Tatsache, dass er überhaupt nicht gehen musste. Dies ist ein freiwilliger Tod, ein frei gewähltes Leiden. Es ist ein Sterben, das sich durch die Jahrhunderte hindurch in Müttern und Vätern widerspiegelt, die ihre persönliche Sicherheit über Bord werfen, um in ein brennendes Gebäude zu rennen, um ihre Kinder zu retten. Es ist ein Sterben, das sich in einer zarten Geschichte widerspiegelt, die von Schwester Joan Delaplane erzählt wird.

»Der fünfjährige Johnny Quinn liebte seinen großen Bruder Tommy. Der Arzt erzählte Johnny, dass sein Bruder sehr krank sei und eine Bluttransfusion brauche, und der Arzt fragte: 'Johnny, wärst du bereit, deinem Bruder etwas Blut zu spenden?' Johnny schluckte schwer, seine Augen wurden groß, aber nach einem Moment des Zögerns sagte er: ‚Sicher, Doktor‘. Der Arzt nahm das Blut ab und Johnny lag ruhig auf dem Tisch. Ein paar Minuten später schaute Johnny zu dem Arzt auf und sagte: 'Wann sterbe ich, Doktor?' Erst da erkannte der Arzt das Ausmaß der Liebe dieses kleinen Jungen.« 

Es ist Liebe, nicht Gewalt, die Eltern in das Inferno schleudert. Es ist die Liebe, nicht die Gewalt, die Johnny dazu bringt, sein Blut für seinen Bruder zu vergießen. Es ist die Liebe, nicht die Gewalt, die Christus ans Kreuz bringt.

Dieser Moment muss unsere Herzen zum Bersten bringen. Wir sind der Grund, warum Christus nach Golgatha kommt. Er hegt eine so tiefe Liebe zu uns, dass er gerne auf sich nimmt, was er leicht vermeiden könnte. Für uns begibt er sich in ein Elend und eine Grausamkeit, die augenblicklich gelindert würden, wenn er nur sein Herz von unserem Schicksal lösen würde. Wenn wir vor Pilatus in Gabbatha stünden, an dem Ort, der »Lithóstrotos« genannt wird, wären wir nicht versucht, ihm zuzurufen: »Lass uns zurück, rette dich selbst.«? Doch er nimmt nicht Abschied von uns. Er nimmt das Kreuz für uns auf sich. Die Liebe, die Liebe zu uns, und nicht die Schuld bringt Christus ans Kreuz.

(II)

Das führt uns direkt zum zweiten Geheimnis des heutigen Tages. Wenn in der ersten Instanz die Liebe Christus ans Kreuz bringt, dann hält in der zweiten Instanz die Liebe Christus am Kreuz. Es ist ein Wunder des Kreuzes, dass Christus nicht zum Holz des Kreuzes gehen muss, sondern freiwillig um unseretwillen sich stellt. Es ist ein Wunder gleichen Ausmaßes, dass er nicht bleiben muss, sondern sich freiwillig dafür entscheidet zu bleiben.

Hier ist der Herr des gesamten Universums, der anwesend war, als Gott zuerst das Wasser zurückschälte, um das Werk der Schöpfung zu beginnen. Er hat die Macht, vom Kreuz herabzusteigen. Er hat die Macht, Legionen von Engeln herbeizurufen, so dass er nicht einmal seinen Fuß an einen Stein stoßen würde. Sein Wort schenkt Augen Licht, die in der Dunkelheit schmachten, und Kraft, um Beine in Gang zu setzen, die einst lahm waren.

Angesichts der Qualen des Kreuzes, des Spottes der Menge und der Demütigung durch die Soldaten, die vor seinen sterbenden Augen um seine Kleidung spielen, bleibt Jesus am Kreuz. Er verweilt an diesem erbarmungslosen Ort des Schmerzes. Er verlässt diesen entsetzlichen Moment nicht, der von gefühlloser Missachtung seiner Person und seiner Würde erfüllt ist. Erfüllt von der Agonie dieser Brutalität, die von der Haut bis zum Knochenmark nagt, bleibt Jesus am Kreuz.

Der Grund dafür ist einfach. Jesus muss zwei Werke der Barmherzigkeit vollenden. Das erste ist ein Werk der Offenbarung und das zweite ein Werk der Erlösung. Diese beiden Werke sind lebenswichtig.

In seinem Bleiben am Kreuz haben wir das Werk der Offenbarung, nämlich, dass Gott in den schmerzhaften Momenten der Liebe bei uns bleiben wird. Er wird nicht weggehen. Wir werden nicht verlassen, wenn es schwierig wird. Seine Liebe zu uns hält ihn in unserer Nähe. Das Kreuz offenbart, dass wir bis zum Tod geliebt sind.

Das zweite Werk der Erlösung ist ebenso wichtig. Wenn Christus am Kreuz bleibt, lernen wir, dass niemand durch Liebe gerettet werden kann, wenn wir nicht an den Orten des Leidens mit dem Geliebten bleiben. Das Kreuz erlöst uns, indem es uns die Erfahrung schenkt, dass wir von einem Gott geliebt werden, der an furchtbaren, schmerzvollen, blutgetränkten Orten und Zeiten, vor denen wir selbst am liebsten fliehen würden, gegenwärtig ist.

(III)

So kommen wir zu einem dritten Moment, in dem wir eine tiefere Wertschätzung für das Kreuz gewinnen. Erinnern Sie sich an den kleinen Jungen unter dem Kreuz. Er war so bewegt, dass er Rache an den Menschen nehmen wollte, die den Freund, den er in Jesus hatte, verletzt hatten. Wenn wir seine Leidenschaft auf einer erwachsenen Ebene teilen wollen, dann müssen wir uns klare Fragen stellen. Werden wir zulassen, dass unsere Liebe zu anderen uns ans Kreuz bringt? Werden wir unserer Liebe zu anderen erlauben, uns dort zu halten? Aber werden wir auch die Rache und Gewalt vermeiden, die das Kreuz oft in uns weckt?

Wir gehen nur zum Kreuz, wenn wir bereit sind, uns mit etwas anderem zu beschäftigen als mit unserer eigenen Agenda, unseren Sorgen und Bequemlichkeiten. Das ist die Frage, die das Kreuz aus unseren Herzen zieht. Lieben wir jemanden genug, um für ihn zu tun, was Christus für uns getan hat? Wenn wir von den Geschehnissen auf Golgatha ergriffen sind, dann müssen wir uns von der Liebe zum Kreuz leiten lassen, und das wird sich darin zeigen, ob wir die Orte des Leidens in unserem geliebten Menschen meiden oder umarmen. Werden wir freiwillig an die Orte gehen, wo die Liebe gekreuzigt wird? Werden wir frei an den Orten bleiben, wo die bloße Anwesenheit unserer geliebten Menschen eine Passion ist?

In diesem Jahr der körperlichen Distanzierung können wir unser geliebtes Ritual der Kreuzverehrung nicht feiern. Aber hier gibt es eine Einladung, die uns über das Ritual hinaus in das Herz und die Seele des Lebens führt.  Wenn Ihr Herz so bewegt ist wie das dieses kleinen Jungen, dann müssen Sie sich zu einer Verehrung des Kreuzes an jeden Ort bewegen, an dem es in der Landschaft Ihres Lebens aufgestellt ist. Es gibt Freunde, die im Stillen weinen, aber deren Tränen wir nicht beachten müssen. Wir sind nicht gezwungen, in das Herz ihres Leidens vorzudringen. Wir können unsere Augen vor genau den Tränen verschließen, die die ihren röten. Wir können vor ihrem Schluchzen Taubheit vortäuschen. Werden wir bleiben, wenn die Älteren uns die Geschichten erzählen wollen, die für uns langweilig und für sie eine Erleichterung sind? Wir verehren das Kreuz, wenn es eine Qual für unsere Herzen ist, die Lähmung unserer Eltern zu sehen. Wir tun es, wenn wir in die Schrecken, die ihre Seelen heimsuchen, eintauchen und in uns selbst ihre Qualen spüren. Unsere Knie beugen sich vor dem Holz des Kreuzes, wenn wir mit jeder Faser unseres Seins schmerzen, wenn wir bei Freunden stehen, die sich entmutigenden und schweren medizinischen Behandlungen unterziehen. Das Kreuz berührt unser Fleisch, wenn nicht einmal wilde Pferde uns von der Seite der Sterbenden wegziehen könnten, während alle anderen vor dieser unangenehmen Erinnerung an unsere Sterblichkeit fliehen. 

Das Kreuz ist geschmiedet aus jeder Instanz, wo wir leiden, weil wir uns in Liebe für den anderen einsetzen. Das ist das Holz des Kreuzes, an dem unser Erlöser hing. Was ist mit uns? Werden wir lieben, auch wenn es einen einfachen Ausweg gibt und nichts und niemand uns zum Bleiben zwingen kann? Werden wir an den Orten des Leidens unseres Geliebten bleiben, auch wenn wir die Bühne unauffällig verlassen könnten?

Vor genau zwanzig Jahren feierte ich einen Karfreitag, der für mich der bisher ergreifendste war. Drei Tage zuvor traf ich ein Ehepaar, Kevin und Jodie, in deren Fleisch ich das Bild des gekreuzigten Christus eingraviert sah. Jodie war mit ihrem vierten Kind schwanger, und das Baby war in Gefahr. Nach einer Reihe von Versuchen, das Kind im Mutterleib zu retten, gaben die Ärzte dem Paar eine einzige Hoffnung auf das Überleben, nämlich die Einleitung der Wehen. 36 Stunden lang dauerten die Wehen an, und dann wurde das Kind geboren. Ich wurde gerufen und eilte ins Krankenhaus, um den Kleinen zu taufen. Zwanzig Minuten später starb der kleine Keegan Patrick in meinen Händen, während ich ihn durch die Taufe in die Familie des Glaubens aufnahm.

Die Eltern mussten nicht zu diesem Kreuz gehen. Die Abtreibung wurde beraten und angeboten, aber abgelehnt. Sie gingen bereitwillig durch wochenlange Unannehmlichkeiten, stundenlange Schmerzen und die Qualen, einen geliebten Sohn durch den Tod zu verlieren. Sie hätten nicht zu diesem Kreuz gehen müssen. Und auch wenn sie anfänglich gegangen waren, mussten sie nicht bleiben. Aber sie gingen trotzdem. Und dann blieben sie dort. Deshalb erlebte ihr Kind, das nur 55 Minuten Atem hatte, sein Leben eingehüllt in eine gewaltige Liebe, die bereit war zu leiden, damit es diese 55 Minuten haben konnte.

Dieser Säugling erlebte in seinen Eltern, was wir in Christus erleben. Die Worte eines alten Kirchenliedes fassen Keegans Erfahrung der erlösenden Liebe Christi und die unsere so gut zusammen.

»What wondrous love is this, o my soul, o my soul?

What wondrous love is this, o my soul? 

What wondrous love is this,

 that made the Lord of bliss,

to bear the dreadful curse for my soul, for my soul,

 to bear the dreadful curse for my soul?«

 

»Was für eine wundersame Liebe ist das, o meine Seele, o meine Seele?

Was für eine wundersame Liebe ist das, o meine Seele? 

Welch wundersame Liebe ist dies,

 die den Herrn der Seligkeit dazu brachte,

den furchtbaren Fluch für meine Seele zu tragen, für meine Seele,

 um den furchtbaren Fluch für meine Seele zu tragen?«

 

Keegan starb und kannte nur die hingebungsvolle Liebe von Menschen, die bereit waren, kreuzigende Leidenschaft zu erleiden, um ihn das Leben kennen zu lassen. Ich würde sagen, dass seine Eltern die perfekte Vorbereitung für die Begegnung mit Jesus Christus waren. Möge das Gleiche von uns gesagt werden.

 

Erik Riechers SAC

Karfreitag, 2. April 2021

 

 

Begreift ihr, was ich an euch getan habe?

 

Gründonnerstag B 2021                         1 Kor 11, 23–26 und Joh 13, 1–15

 

Am Gründonnerstag strecken wir unsere Hand aus, um den Leib und das Blut des Herrn zu berühren. Einen Tag später strecken wir die Hand aus, um das Holz des Kreuzes zu berühren. Wenn das Berühren des Geheimnisses Gottes bedeutet, dass wir bereit sein müssen, dieses Geheimnis im Leben anderer zu berühren, dann müssen wir ernsthaft über die Frage Jesu bei der Fußwaschung nachdenken. »Begreift ihr, was ich an euch getan habe?«

(I)

Der Anfang der zweiten Lesung aus dem exquisiten ersten Brief des Paulus an die Korinther sagt uns eigentlich nichts, was wir nicht schon wissen. In der Nacht seines Verrats nahm Jesus einen Laib Brot und brach ihn. Im Laufe der vielen Jahre, in denen wir Christus auf Händen und Zungen getragen haben, sind wir ziemlich daran gewöhnt, ein gebrochenes Brot zu sehen. Es ist eine Erfahrung, die in unseren Küchen üblich ist und in unseren Esszimmern durchgeführt wird. Das Brechen des Brotes ist eine Routine. Doch Routinehandlungen sind keine bedeutungslosen Handlungen. Oft sind sie mit einer Bedeutung beladen, die unsichtbar und unbemerkt bleibt, weil wir die Handlung so häufig wiederholen. 

In diesem Sinne ist das Brechen des Brotes beim letzten Abendmahl alles andere als banal. Betrachten Sie einen Laib Brot in Ihren Händen, auf Ihrem Tisch. Er enthält Nahrung für die Hungrigen. Er befriedigt knurrende Mägen und gibt Grundnahrungsmittel, damit Nerven und Sehnen nicht versagen. Doch nichts von dieser potenziellen Nahrung und Kraft kann freigesetzt werden, wenn eine wichtige Voraussetzung nicht erfüllt ist. Der Laib muss zuerst gebrochen werden.

Betrachten Sie den Leib Christi auf dem Altar. Er enthält Nahrung für die Seele und sättigt das hungrige Herz. Er strotzt vor lebensspendender Gegenwart und hält Leib und Seele zusammen. Aber auch hier gäbe es keinen Tisch der Fülle, wenn Christus nicht einen besonderen Segen gewähren würde. Sein Leib muss zuerst gebrochen werden. Wenn Christus nicht das Brot für uns bricht, dann isst niemand. Wenn er nicht sein Blut für uns vergießt, dann wird kein Durst gestillt.

Der Akt des Brechens selbst ermöglicht das Teilen. Brechen teilt einen Besitz, so dass er von vielen genossen werden kann. Wenn man am Ganzen festhält, dann gibt es nichts zu teilen, und nichts kann anderen als Segen gegeben werden. Das Brechen des Brotes und des Leibes ist die Zertrümmerung des Besitzdenkens.

Eine entscheidende Zeile des Paulusbriefes lehrt uns diese Lektion. »Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.« Dieser Satz verbindet die Eucharistie mit dem Kreuz, und das aus gutem Grund.  Denn die Bereitschaft, sein Leben für uns in der Eucharistie aufzubrechen, wäre nichts ohne die Bereitschaft, sein Leben für uns am Holz des Kreuzes aufzubrechen. Wenn er bereit wäre, es am Tisch zu tun, aber nicht am Kreuz, dann wäre das Kreuz ein bedeutungsloser Moment und die Eucharistie ein hohles Ritual. Warum sollte Christus sein Leben aufbrechen, um ein Volk zu ernähren, das er nicht retten wollte? Warum ein Leben nähren, das man nicht erlösen will? Das Leben Christi muss für uns aufgebrochen werden, sonst lebt niemand. Sein Leben muss für uns ausgegossen werden, sonst wird niemand gerettet. Sehr einfach ausgedrückt: Echtes Lieben erfordert ein echtes Aufbrechen dessen, was wir besitzen, ob es nun Brot, Leib oder Gegenwart ist.

(II)

Authentische Liebe erfordert ein echtes Brechen unseres Brotes. Es gibt viele Formen von Brot, die uns nähren, und die echte Liebe, die uns am Kreuz und in der Eucharistie enthüllt wurde, lehrt uns, dass wir sie mit anderen teilen müssen, wenn ihre nährende Fülle freigesetzt werden soll. Brich dein Brot. Brecht das Brot eures Lebens. Brecht das Brot eurer Tische. Brecht das Brot eurer Freuden.

Die Bereitschaft, unser Brot um des Hungers in anderen Menschen willen zu brechen, ist die Essenz dessen, was wir gemeinhin als Opfer bezeichnen. Opfer bedeutet, unser Leben aufzubrechen. Wir brechen es auf durch Selbstlosigkeit und Dienst. Wir brechen es durch Selbstverleugnung auf. Doch ein wahres Opfer bedeutet immer, dass wir ein klares Ziel haben. Dieser Zweck ist es, andere leben, gedeihen und wachsen zu lassen. Ein Opfer muss einem anderen zugutekommen, nicht nur mich leer machen. Wenn Sie das Brot des Opfers brechen, reicht es nicht aus, dass Sie hungrig bleiben. Andere müssen auch essen. Ihre frei gewählte Verarmung muss in einem anderen eine unerwartete Bereicherung hervorbringen. Es ist nicht klug, dein Brot zu brechen, wenn es niemanden gibt, der hungrig genug ist, davon zu essen. Solches Brot wird nur schal werden. Es ist nicht weise, deinen Wein auszuschütten, wenn niemand da ist, der davon trinkt. Solcher Wein wird nur verderben und sauer werden.

(III)

Das wirft weitere Fragen auf. Werden wir ein Leben führen, das der Eucharistie würdig ist? Werden wir ein Leben führen, das des Kreuzzeichens würdig ist? Werden wir das Brot unserer Tische brechen? Werden wir das Brot unseres Lebens brechen? Der einzige Weg, wie wir sicher sein können, dass die Eucharistie und das Kreuz das göttliche Bild unseres Herrn und Meisters in uns eingraviert haben, ist, wenn wir beim Brechens des Brotes als opferbereite Menschen ertappt werden.

Beim Brechen des Brotes mag ein Vater oder eine Mutter um der Kinder willen auf eine Karrieremöglichkeit verzichten. So brechen sie ihr Brot der Macht und der persönlichen Erfüllung, damit ihre Kinder von ihrer Gegenwart und aufmerksamen Liebe zehren können. Teure Theaterkarten werden vielleicht ungenutzt gelassen, weil die Not eines Freundes größer war als unser Geschmack an Unterhaltung. In diesem Moment wird das Brot gebrochen, und wir geben von dem, was uns gehört, um einen anderen zu speisen.

Jesus fragt die Jünger nach der Fußwaschung: »Begreift ihr, was ich an euch getan habe?« Wenn wir auf ein lang ersehntes Vergnügen verzichten, weil eine größere Pflicht unsere Anwesenheit gebietet; wenn wir das Lieblingsfernsehprogramm ausschalten, um dem Weinen unserer Kinder zuzuhören, wenn wir einen freien Tag aufgeben, um jemand anderem den Tag zu verschönern; dann können wir die Frage Jesu getreu beantworten.  Ja, Herr, wir wissen, was du an uns getan hast. Du hast alles genommen, was dir gehört, hast es zerbrochen, um es zu teilen, und hast es uns gegeben, damit wir weiterleben können. Und wir haben dasselbe getan.

Um den Weg des Opfers zu gehen, bedarf es vor allem einer überwältigenden Realität. Wir müssen jemanden als würdig erachten, ein Opfer zu bringen. Wir müssen das Leben dieser Person als wertvoll genug ansehen, als kostbar genug, um unser eigenes Leben um seinetwillen aufzubrechen. Wenn wir unseren Blick auf einen anderen werfen und das, was wir sehen, als unter unserer Würde, jenseits unserer Verachtung und als erbärmlich unzureichend ansehen, werden wir sicherlich kein Opfer für ihn bringen.

Alles, was den Gründonnerstag ausmacht, besteht aus einer stillen, von Traurigkeit geprägten Freude. In der Tat, es gibt eine stille Freude, denn wir wissen, dass sein Brechen unser Segen ist. Es gibt einen Hauch von Traurigkeit, denn wir wissen, dass nicht nur das Brot Christi, sondern sein Leib gebrochen werden muss. Es ist unerlässlich zu wissen, dass dies der Weg all unseres Brechens ist. Es wird von stiller Freude geprägt und von Traurigkeit gefärbt sein. Sie werden die stille, befriedigende Freude kennen, wenn Sie Leben und Segen in die Schattenländer der zerbrochenen Herzen zurückbringen. Doch Sie werden auch den Hauch von Traurigkeit kennen, der mit dem Opfer kommt, denn es werden echte Verluste erlitten. Dies ist eine kritische Stunde. Sie kann das Herz zu Bitterkeit und Groll führen. Wenn wir zurückblicken, werden wir feststellen, dass einige unserer Träume unerfüllt blieben, dass bestimmte Bestrebungen notwendigerweise verloren gingen und dass bestimmte Freuden verweigert wurden, alles wegen anderer, die wir mehr geliebt haben als uns selbst. Dann müssen wir, wie Christus, ja mit Christus, die letzte Frage beantworten. Waren sie es wert? Mit Zittern müssen wir in diese Nacht des Gründonnerstags kommen, denn nach allem, was er für uns in der Fußwaschung, in der Eucharistie und am Kreuz ertragen hat, ist dies der Ort, ist dies die Stunde, in der Christus uns zuflüstert: Du warst es auf jeden Fall wert.

 

Erik Riechers SAC

Gründonnerstag, 1. April 2021

 

 

Was setzt die Auferstehung und das Leben in Bewegung?

 

Im Johannesevangelium (Joh 11, 1-44) webt der Evangelist eine großartige Geschichte über den Tod von Lazarus, einem Freund von Jesus. Zu Beginn der Geschichte stehen seine beiden Schwestern, Martha und Maria, im Mittelpunkt. Hier sind zwei Schwestern, die das gleiche Schicksal erleiden, nämlich den Verlust ihres Bruders. Jede von ihnen hat im weiteren Verlauf der Geschichte eine persönliche Begegnung mit Jesus. Beide Schwestern beginnen ihr Gespräch mit Jesus, indem sie genau das Gleiche zu ihm sagen: »Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.«

Die offensichtliche Erwartung wäre, dass zwei so identische Begegnungen zum gleichen Ergebnis führen würden. Aber so läuft es nicht ab.

Martha beginnt ihre Begegnung mit Jesus mit ihrer Aussage: »Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.« Sie vergießt keine Tränen, zeigt keine Emotion. Sie gibt Jesus auch keine Chance, zu antworten. Stattdessen prescht sie mit einer theologischen Erklärung vor. »Aber auch jetzt weiß ich: Alles, worum du Gott bittest, wird Gott dir geben.«

Jesus seinerseits geht nicht direkt auf ihre theologische Aussage ein. Er geht direkt auf den Kern der Sache ein, nämlich auf das, was Marthas schmerzendes Herz in dieser Stunde am meisten braucht: »Dein Bruder wird auferstehen.«

Martha nimmt diese sehr existenzielle, persönliche Vergewisserung und verschiebt sie in den Bereich der Abstraktion. Sie spricht von fernen Tagen, an denen wundersame Dinge geschehen werden. »Ich weiß, dass er auferstehen wird bei der Auferstehung am Jüngsten Tag.«

Jesus antwortet ihr, indem er das Thema auf den gegenwärtigen Moment zurückbringt. »Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt, und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird auf ewig nicht sterben. Glaubst du das?«

Martha antwortet erneut, diesmal mit dem Bekenntnis, dass sie an ihn als den Christus, den Sohn Gottes, der in die Welt kommt, glaubt. Aber sie verliert kein Wort darüber, dass sie glaubt, dass Jesus die Auferstehung und das Leben ist, hier und jetzt. Sie spricht über den Glauben im Allgemeinen, aber nicht über ihr irdisches, dringendes Bedürfnis nach Auferstehung und Leben in ihrem zermürbenden Moment der Not.

Dann geht sie nach Hause. Und dann ist Maria an der Reihe. Sie geht hinaus, um Jesus zu sehen, der noch außerhalb des Dorfes ist.  »Denn Jesus war noch nicht in das Dorf gekommen; er war noch dort, wo ihn Marta getroffen hatte.« Ein erstaunlicher Moment, denn er zeigt uns, dass die Begegnung mit Marta nichts in Bewegung gesetzt hat. Er ist immer noch genau an der gleichen Stelle, an der er war, bevor er mit ihr sprach. Die Auferstehung und das Leben haben sich nicht bewegt.

Maria beginnt die Begegnung genauso, wie ihre Schwester es tat. »Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.« Aber sie sagt dies, während sie auf den Knien liegt und weint. Ihre Begegnung hat keine Aussagen und Glaubensbekenntnisse. Aber sie ist voll von Tränen.

»Als Jesus sah, wie sie weinte und wie auch die Juden weinten, die mit ihr gekommen waren, war er im Innersten erregt und erschüttert.« Und sofort werden die Auferstehung und das Leben in Gang gesetzt. Zuerst fragt Jesus, wo Lazarus begraben liegt. Dann fängt er selbst zu weinen ein. Von dort geht er zum Grab und begleitet die Trauernden zum Ort ihres Verlustes und ihrer Trauer und zur Quelle ihrer Tränen. 

Es sind die Tränen, die ihn bewegen. Es sind nicht die Diskussionen, nicht die Glaubensbekenntnisse, sondern die Tränen. Denn Tränen sind die Sprache der Betroffenen und Bedrängten. Sie entstehen nicht aus unseren Gedanken über Trauer und Verlust, sondern aus der existenziellen Erfahrung dessen, was diese Dinge mit uns machen. So wichtig die Diskussion über den Glauben auch ist, wenn sie nicht das Herz erreicht, bleibt sie letztlich eine kalte, klinisch distanzierte und leblose Realität. Sie wird nichts in Bewegung setzen. Denn das Herz ist der Ort, an dem sich alles entscheidet.

Die Ausgangspunkte für eine wirkliche Bewegung hin zur Auferstehung und zum Leben sind die Erfahrungen des Lebens, die uns in die Knie zwingen und unsere Augen mit Tränen füllen. Die reine Lehre wird nicht ausreichen, um uns an den Ort zu bringen, an dem die Auferstehung und das Leben erfahren werden können. Aber wir werden weinend uns den Weg dorthin bahnen, denn wo wir weinen, offenbaren wir uns als das, was wir wirklich sind, und zeigen, was wir wahrhaftig brauchen. Diese Tränen sprechen von dem, was wirklich mit uns und in uns geschieht. Sie offenbaren, was wir normalerweise in unserem Herzen gut versteckt halten. Tränen sind der Ort der Begegnung. Sie sind die Sprache der Seele. Und sie sprechen zu Gott. Und sie setzen die Auferstehung und das Leben in Bewegung, weil sie das Herz Gottes bewegen.

 

Erik Riechers SAC, 31. März 2021

 

 

Sich ergreifen lassen

 

Vielleicht machen uns persönliche Leiderfahrungen dünnhäutiger.

Vielleicht machen uns die Unsicherheiten und Bedrohungen durch die so lang andauernde Pandemie sensibler.

So mag es sein, dass wir beim Eintreten in die Karwoche stärker empfinden, auf welch einen Weg wir in diesen Tagen erinnernd Jesus begleiten und welch ungeheure Spannung in den Erzählungen zum Ausdruck kommt: die Anspannung wächst, der Konflikt tritt offen zutage, auf wen ist noch Verlass? Worte und Handlungen bekommen angesichts des Todes eine noch größere Bedeutung. Alles ist wesentlich.

Johannes erzählt im 12. Kapitel von Jesu letztem Besuch bei seinem Freund Lazarus und dessen Schwestern Marta und Maria, bevor er von Osten den Ölberg hinauf- und dann auf einem Esel hinab in die Stadt zieht. Maria salbt liebevoll seine Füße mit kostbarem Nardenöl. Sogleich zeigt sich der Riss innerhalb der Jünger, als Judas den Vorwurf der Verschwendung macht. Jesus aber spricht von seinem Begräbnis. Wie verwirrend und beängstigend für alle, die es hören!

Jerusalem füllt sich mit Menschen, die zum Passahfest pilgern; doch an allen Ecken lauern die Feinde Jesu und die Menge distanziert sich von ihm - von denen, die ihm beim feierlichen Einzug zuriefen, ist nichts zu erwarten.

Dann kommt es zum letzten Mahl im engen Kreis um den Meister. Vom Äußersten spricht Jesus da, von Blut und Hingabe, »für euch und für alle«, jedes Wort ein Vermächtnis. Johannes setzt in seiner Erzählung eine ergreifende Schilderung voran: Jesus hockt sich auf den Boden und wäscht den Seinen die staubigen Füße - am letzten Tag seines Lebens. Jesus wusste, »dass er von Gott gekommen war und zu Gott zurückkehrte« (Joh 13, 3) heißt es zuvor. Welch eine Verankerung und Perspektive!

Und dann gibt es kein Ausweichen mehr: verraten und verhaftet, beschuldigt und vorgeführt, verspottet und grausam erniedrigt, einsam und verlassen dem Pöbel ausgeliefert, gefoltert, gequält, ermordet. Und am Ende das Wort: »Es ist vollbracht!«

In keiner anderen Woche im Jahr werden wir so konfrontiert und herausgefordert, das Leben authentisch, treu und ganz zu leben, das Leiden nicht zu verdrängen, sondern diese Spannung auszuhalten. Diese letzten Tage Jesu können uns ergreifen, so dass wir Mittragende werden und in unseren Kreuzen mitgetragen werden.

Ich glaube, es ist der einzige Weg, um Ostern zu erfahren.

 

Rosemarie Monnerjahn, 29. März 2021

 

 

 

Am Rande des Weges

 

Palmsonntag B 2021                                      Mk 11, 1-10

 

Wir sprechen oft von diesem Moment in der großen Geschichte des Evangeliums als dem triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem. Das ist eine Sprache, die ich lieber vermeiden möchte. Während ich ziemlich sicher bin, dass die Zuschauer entlang des Weges etwas von Triumph bei dieser Prozession in die Stadt Davids empfanden, bin ich ebenso sicher, dass Jesus das nicht tat.

Dies ist eine Geschichte über einen Weg, den ein Mensch gehen muss. Wo solche Geschichten erzählt werden, passiert einiges. Wen wird der Reisende auf diesem Weg treffen? Wie werden sie ihm begegnen? Was werden andere tun, um dem Reisenden auf dem Weg zu helfen? Diese Geschichte ist keine Ausnahme. Daher würde ich einen genaueren Blick darauf werfen, was die Menschen in der Erzählung bereit sind zu tun, um Jesus auf seinem Weg zu begleiten. Ferner möchte ich die eine Sache in den Blick nehmen, die niemand bereit ist, in diesem Moment für ihn zu tun. Markus sagt uns zwar, was viele tun werden (sie werden ihre Mäntel ausbreiten und Zweige niederlegen), aber das sagt uns nicht, was alle tun. Was wir sagen können, ist, dass niemand aktiv versucht, Jesus auf seinem Weg zu behindern oder zu blockieren. Viele werden neutrale Beobachter und unauffällige Zuschauer bleiben. Sie legen ihm keine Stolpersteine in den Weg. Das ist der Weg des Minimalismus. Dieser Minimalismus zeigt keine Unterstützung oder Ermutigung für Jesus, seine Mission oder seinen Weg, aber er entmutigt ihn auch nicht. Hier gibt es keine Investition, keine Beteiligung, nur die kühle Distanz des Zuschauers und die zurückgezogene Unnahbarkeit derer, die es vermeiden, überhaupt Stellung zu beziehen. So erleben wir oft Menschen auf unserem eigenen Lebensweg. Sie sind nicht unsere Feinde, aber sie sind sicher auch nicht unsere Begleiter.

Dann sehen wir die beiden Jünger, die ausgesandt wurden, um seinen Transport zu sichern. Nachdem sie ihre Aufgabe der Beschaffung erfüllt haben, erzählt uns Markus:

Sie brachten das Fohlen zu Jesus, warfen ihre Kleider auf das Tier und er setzte sich darauf.

Sie machen den ersten Versuch, einen Beitrag zur Erleichterung des Weges Jesu zu leisten. Aber das Bild ist nuancierter, als wir vielleicht bemerken. Sie »warfen« die Umhänge auf das Fohlen. Wenn wir einer Person oder einem Tier etwas über den Rücken werfen, ist das ein Bild für ein raues, unaufmerksames und ruppiges Leben. Es fehlt die Zärtlichkeit und Rücksichtnahme, die wir erleben, wenn sich ein Mensch Zeit nimmt, um sich mit Zeit und Sensibilität um unsere Bedürfnisse zu kümmern. Es vermittelt die Vorstellung, dass es sich um etwas handelt, das wir schnell hinter uns bringen wollen. Auch das ist eine Erfahrung, die wir machen, wenn wir auf unserem Weg sind. Es gibt immer die Erfahrung, dass einem geholfen wird, aber es fehlt an Wärme und Herzlichkeit.

Dann treffen wir die Vielen. Über sie sagt Markus:

Und viele breiteten ihre Kleider auf den Weg aus.

Beachten Sie die Veränderung des Tons. Diese Leute werfen die Kleider nicht hin, wie die beiden Jünger. Stattdessen breiten sie sie aus, ein Bild der Achtsamkeit. Es ist ein Bild des sich Zeitnehmens, um sorgfältige Vorbereitungen zu treffen. Es ist ein Bild des bewussten Handelns. Wir würden sofort den Unterschied bemerken, wenn eine Person uns am Tisch begrüßt, indem sie ein Tischtuch darüber wirft, oder wenn sie sich die Zeit nimmt, ein Tischtuch darüber auszubreiten. Das würde einen Unterschied in der Art und Weise machen, wie wir uns willkommen fühlen.

Zum zweiten Mal werden Kleider, Gewänder, eingesetzt. Ein Kleidungsstück ist etwas, das uns gehört, das uns ohne weiteres zur Verfügung steht. Wir müssen nicht weit gehen, um ein Kleidungsstück zu finden. Es gibt nur selten eine Zeit, in der wir sie nicht tragen, sie überallhin mitnehmen, wo wir hingehen. Die Vielen breiten ihre Gewänder auf der Straße aus und machen so den Weg für Jesus etwas weicher und sanfter. Aber wenn Jesus einmal vorbeigegangen ist, können wir sie leicht wieder an uns nehmen, den Staub abbürsten oder sie waschen und sie sogar reparieren, wenn es nötig ist. Dann können wir sie wieder anziehen und sie wieder in den Dienst unserer Bedürfnisse stellen.

Daran ist nichts Negatives. Es ist eine kleine Hilfe, die einem anderen angeboten wird, um ihm den Weg ein wenig zu erleichtern, um ihm die Reise etwas angenehmer zu machen. Wir haben solche Menschen auf unserem eigenen Lebensweg kennengelernt und haben ihre kleinen Gesten und Freundlichkeiten sicherlich zu schätzen gewusst. Sie lassen uns ein Werkzeug ausleihen, ein Zimmer teilen oder ihre Einrichtungen nutzen. Dann fordern sie es für ihre eigenen Zwecke zurück.

Markus fährt dann fort, eine weitere Reaktion zu beschreiben:

…andere aber Büschel, die sie von den Feldern abgerissen hatten.

Dies ist ein Bild für eine größere und gesteigerte Investition und ein Bemühen, den Weg Jesu zu erleichtern. Diese Menschen greifen nicht nach dem, was in der Nähe und leicht verfügbar ist (ihre Umhänge). Sie ziehen hinaus auf die Felder, ziehen hinaus in die weite Welt, auf der Suche nach anderen Ressourcen und Mitteln, mit denen sie den Weg Jesu ebnen können. Und sie machen sich die Mühe, sie einzusammeln und zurückzutragen. Darüber hinaus sind sie bereit, etwas abzugeben, was sie zurückzulassen bereit sind. Im Gegensatz zu den Kleidern dienen diese Zweige dem einzigen Zweck, den Weg Jesu etwas weicher, leichter und bequemer zu machen. Auch wir haben solche Menschen auf unserem Lebensweg kennengelernt. Sie haben sich große Mühe gegeben, uns den Weg zu ebnen. Aber sie gehen noch einen Schritt weiter als die Gewandspender. Sie investieren Ressourcen, die sie nicht zurückbekommen. Das sind die Menschen, die eine Mahlzeit mit uns teilen, wohl wissend, dass sie das Essen danach nicht zurückbekommen. Die Dankbarkeit für solche Menschen ist meist auch ein wenig tiefer, denn sie gehen auch ein wenig weiter für uns.

Also, was fehlt? Was ist die eine Sache, die niemand bereit ist, in diesem Moment für Jesus zu tun? Niemand bietet Jesus an, seinen Weg zu teilen, mit ihm den ganzen Weg zu gehen. Jeder der bisherigen Momente, so kostbar sie auch sind, zeigt uns eine vorübergehende Hilfe, keine langfristige Begleitung. Markus erzählt die Geschichte sehr subtil:

Die Leute, die vor ihm hergingen und die ihm nachfolgten, riefen: Hosanna! Gesegnet sei er, der kommt im Namen des Herrn! Gesegnet sei das Reich unseres Vaters David, das nun kommt. Hosanna in der Höhe!

 Einige gehen vor ihm, aber nur für ein kurzes Stück dieses Weges. Andere gehen hinter ihm, wieder nur für ein kurzes Stück seines Weges. Aber keiner sagt zu ihm: Ich will den ganzen Weg mit dir gehen. Das soll die anderen Angebote nicht herabwürdigen oder schmälern, aber sie bleiben alle hinter dem zurück, was wir alle auf unserer langen Reise durch das Leben brauchen: Gefährten.

Das hat Konsequenzen. Kurze Abschnitte der Reise eines Menschen zu teilen, besonders die aufregenden oder besonders vergnüglichen Teile, ist gar nicht so schwierig. Die Erleichterung der Reise und die Vorbereitung des Weges für uns sind wertvolle Geschenke, aber sie können und werden am Ende nicht ausreichen. Wir brauchen auch Gefährten, Menschen, die mit uns durch jede Landschaft des Lebens gehen, jede Kurve mit uns nehmen und jede Jahreszeit mit uns durchstehen. Die Konsequenz aus dieser Geschichte im bemerkenswerten Markusevangelium ist ganz klar: Niemand wird mit Jesus am Fuß des Kreuzes stehen. Markus erzählt die krasseste Geschichte von allen Evangelisten und lässt absolut niemanden in der Nähe des Kreuzes von Jesus stehen, wenn er stirbt. Die anderen Evangelisten mildern die Szene in ihrer Erzählung ab. Aber ich halte es mit Markus. Wenn wir keine Langstrecken-Begleiter auf unserem Weg haben, sondern nur Zuschauer, dann werden wir allein sein, wenn wir unsere Karfreitage erreichen.

All diese Arten von Menschen sind uns auf unserer Reise durch das Leben begegnet. Dennoch sollten wir diese Geschichte nicht auf dieser Note verlassen. Stattdessen sollten wir uns fragen, wo wir in dieser Geschichte stehen. Sind wir Zuschauer, die anderen den Weg mal mehr, mal weniger erleichtern? Oder sind wir Gefährten, die anderen die Begleitung auf allen Wegen anbieten, die ihre Reise nehmen mag?

Ich lade Sie ein, mit mir ein Gebet aus der Feder und der Seele von  Padraig O'Tuama zu beten. Mögen seine Worte einen sanften und doch reichen Segen auf unseren Palmsonntag legen.

Jesus,

 

Person des Privatlebens und der Öffentlichkeit

populär - eine Zeit lang - aber nicht populistisch;

Du hast Deine Mitte gehalten,

basierend auf dem, was du als deinen Ruf verstanden hast.

 

Hilf uns, einen Ruf zu hören,

nicht zu Großartigkeit oder Grandiosität,

nicht zu Position oder Berühmtheit,

sondern auf den tiefsten Ruf von allen:

Liebe, Kreativität und Gerechtigkeit.

 

Möge dies uns tragen,

durch die Lobpreisungen und Wehklagen

unseres Lebens.

 

Und mögen wir der Liebe, Kreativität und Gerechtigkeit treu sein

so wie du es warst.

Amen.

 

Erik Riechers SAC, 28. März 2021

 

 

Nur jene, die sehen können, ziehen ihre Schuhe aus

 

In meinem letzten Impuls (Mose und Maud) schrieb ich über das Finden des Dornbusches, den Gott in Brand setzt, um uns zu rufen. Doch in dem Moment, in dem wir diesen brennenden Dornbusch finden, müssen wir eine der großen Regeln des Geheimnisses verstehen und befolgen. Wir müssen unsere Schuhe ausziehen.

Die englische Dichterin Elizabeth Barrett Browning sprach elegant und liebevoll über diese Grundregel des Mysteriums und ebenso eloquent darüber, was mit denen geschieht, die sie nicht beherzigen.

»Die Erde ist randvoll mit Himmel,

und in jedem gewöhnlichen Dornenbusch brennt Gott,

aber nur jene, die sehen können, ziehen ihre Schuhe aus;

die anderen sitzen darum herum und pflücken Brombeeren.«

Das ist eine Lehre über Sensibilität und wie man sie fördert und erhält. Nichts geht schneller und leichter verloren als unsere Sensibilität gegenüber den Erfahrungen des brennenden Dornbusches. Schauen wir uns deshalb genauer an, was passiert, wenn wir unsere Schuhe ausziehen.

  1. Wir gehen behutsam und vorsichtig.
  2. Wir achten darauf, wohin wir treten.
  3. Wir werden langsamer.
  4. Wir tun dies, weil wir ohne einen Schuh, der uns schützt, wieder verletzlich und extrem empfindlich sind.

Was Mose und Maud und Elisabeth über das Geheimnis Gottes gelernt haben, ist, dass wir dies vor jedem Geheimnis tun müssen, dem wir begegnen, sei es das eucharistische Leben unseres Herrn oder das spielerische Leben unserer Kinder. Dies muss unsere Haltung sein in der Stunde des Werbens, der Freundschaft und der Kollegialität. Dies muss unser Weg in der Ehe, in der Elternschaft und im Priestertum sein. Sonst werden wir die Momente des Geheimnisses mit Füßen treten. Dann werden wir nicht die lebensverändernden Gespräche halten, die Mose mit Gott hatte. Wir hätten keine der Gemälde von Maud Lewis, die unsere müden Seelen erregen und beruhigen, wenn die Welten, die sie in Farbe und Form darstellt, nicht zuerst ihre eigene Seele erregt und beruhigt hätte. Und es gäbe keine Gedichte von Elisabeth Barrett Browning, nur Brombeerpflücker. Diese Menschen hatten die Tiefe der Begegnung mit Gott, weil sie dieser Regel des tiefen Herzens folgten: sich dem Geheimnis mit Sorgfalt, mit Sanftheit, mit Zeit und mit Sensibilität nähern.

Dies sollten auch die vier goldenen Regeln unseres Heiligen Frühlings sein, eine neue und achtsamere Art, sich durch das Leben zu bewegen.

  1. Wir sollten behutsam und vorsichtig vorgehen, denn überall, wo wir uns hinwenden, können wir das Geheimnis Gottes finden.
  2. Wir sollten aufpassen, wohin wir treten. Es gibt keine gottlosen Orte oder Begegnungen auf der Welt.
  3. Wir sollten langsamer gehen. Wir können nicht sehen, erkennen und schätzen, woran wir vorbeirasen.
  4. Wir müssen dringend unsere Verletzlichkeit und unsere extreme Sensibilität wiederfinden. Die raue und grobe Art, wie wir mit dem Leben, der Liebe und der Sehnsucht umgehen, verdeckt, entstellt oder missbraucht oft Momente, die uns für das Geheimnis öffnen sollten. Der Mangel an Sensibilität tötet die Poesie in uns, verwischt die Färbung und Formung unserer Kreativität und erstickt die Gespräche, die zu außergewöhnlichem Leben führen.

Wenn wir mit dem Mysterium, das unser Leben ziert, gut leben wollen, müssen wir unsere Schuhe ausziehen.

 

Erik Riechers SAC, 26. März 2021

 

 

Mose und Maud: Menschen mit Augen, die brennenden Dornbüsche des Lebens zu sehen

 

Als ich im Westen Irlands Narrative Theologie studierte, gab es eine kreative Übung, die wir oft spielten. Wir sollten zwei Personen aus der Geschichte oder Literatur benennen und sie dann zu einem Gespräch zusammenbringen. Dann war es unsere Aufgabe, einen imaginären Dialog zwischen ihnen zu entwerfen.

An diese erheiternd kreative Übung wurde ich kürzlich erinnert, als ich mir das Leben von Maud Lewis, einer kanadischen Malerin aus Nova Scotia, ansah. Sowohl ihre Lebensgeschichte als auch ihre Bilder sind eine Quelle tiefgreifender Inspiration. In all ihren Gemälden zeichnet sie eine Welt ohne Schatten. Sie wird gewöhnlich als Volkskünstlerin bezeichnet, aber ich habe auch Hinweise auf ihre Arbeit als primitive Kunst gefunden. Ich könnte dem nicht mehr widersprechen. Es liegt etwas Erhabenes und Anspruchsvolles in ihrer Kunst, denn sie hatte die Fähigkeit, anderen zu zeigen, was ihr eine tiefe innere Gabe ermöglichte: Sie hatte die Fähigkeit, uns das Staunen zu zeigen.

Wenn ich also die Übung des imaginären Gesprächs noch einmal durchspielen würde, würde ich Maud Lewis gegenüber von Mose an den Tisch setzen. Ich glaube, dass sie etwas gemeinsam haben. Beide wussten etwas darüber, wie man einen brennenden Dornbusch erkennt und sich auf ihn zubewegt. Daher wussten beide etwas darüber, wie man sich dem Geheimnis Gottes nähert und vor ihm steht.

Ich denke, dass jeder in dem anderen einen verwandten Geist erkennen würde. Sie waren beide Kinder des Staunens. Das Staunen aber ist der Anfang des Glaubens. Wenn Mose nicht vom Staunen bewegt worden wäre, hätte er sich nie zur Seite gewandt, um den brennenden Dornbusch zu sehen, aber das hätte bedeutet, dass er die Begegnung mit Gott verpasst hätte.

Das Staunen bewegt Männer und Frauen zur Begegnung mit Gott. Man kann die Bilder von Maud Lewis nicht betrachten, ohne von ihrem nie versagenden Sinn für Wunder berührt zu werden. Sie fand Wunder in Bäumen, Vögeln, Fischerbooten und Tulpen, Hauskatzen und Kühen. Dies waren ihre brennenden Dornbüsche.

Wir haben unsere eigenen brennenden Dornbüsche. Brennende Dornbüsche sind jene Momente des Staunens, die Gott uns täglich in den Weg legt, um uns aufzuhalten. Es sind Momente, in denen der schöne Gott uns zu einer Begegnung einlädt, die einen langen, liebevollen Blick auf das Reale verlangt. Sie sind unsere ersten, kleinkindhaften Schritte auf Gott zu.

Allerdings würden Mose und Maud uns vor der einen großen Gefahr warnen, die zwischen uns und unseren brennenden Dornbüschen liegt: unserem gewöhnlichen, unscheinbaren Alltag. Mose war nicht auf der Suche nach spektakulären Erfahrungen des Göttlichen. Er hat Schafe gehütet. Maud Lewis reiste nicht um die Welt, um sich inspirieren zu lassen, sondern malte, was sie in der Welt vor ihrer Haustür sah, wobei sie nie weiter als eine Autostunde von ihrem Geburtsort entfernt war.

Wenn wir in den Mühen des Alltags gefangen sind, lautet die Frage, die unser Herz am meisten quält: »Wo sind diese sagenhaften brennenden Dornbüsche, von denen du sprichst?« Doch die eigentliche Frage lautet: »Wo sind die Söhne und Töchter von Mose und Maud, die in den brennenden Dornbusch Momenten des Lebens innehalten, sie wahrnehmen und sich ihnen nähern?«

Ein Dornbusch brennt, wenn Männer und Frauen zu dem Augenblick kommen, in dem sie im anderen einen Gefährten erkennen, mit dem sie eine Lebens- und Liebesgemeinschaft schmieden könnten, und sich gegenseitig in die gegenseitige Verpflichtung des Bundes aufnehmen. Doch das Wunder hält nicht alle, und zu viele weigern sich, den begonnenen Weg zu verlassen, zur Seite zu treten und ein Leben zu betrachten, das sich nicht nur um sie dreht.

Der Dornbusch brennt in den hochfliegenden Gedanken der leidenschaftlichen und funkelnden Redekunst der großen Geschichtenerzähler des Glaubens. Und doch ist es allzu leicht, daran vorbeizugehen und uns der Verstopfung des Denkens und dem Durchfall der geistlosen Worte im Fernsehen hinzugeben.

Der Dornbusch brennt, wenn wir aufwachen, weil wir neues Leben im Mutterleib finden, das Staunen über echte Liebe spüren, Küsse im Mondschein genießen, Zärtlichkeit in der Prüfung erfahren und Hände, die durch die Hölle gehalten werden, erleben. Aber jede dieser Aufforderungen zu einer neuen Begegnung mit Gott können wir leicht ignorieren, herabsetzen, ja sogar verspotten mit einer unverfrorenen Arroganz, die sich für zu hoch entwickelt hält, um mit solch trivialen Dingen des Wunders umzugehen.

Aus diesem Grund wird uns ein Heiliger Frühling geschenkt. Das ist ein Rennen, das nicht an die Schnellen geht, sondern an die Bezauberten. Das Thema ist klar. Wo sind Ihre brennenden Büsche, und haben Sie noch das Zeug dazu, für den Weg, auf den Gott sie vorerst gesetzt hat, zur Seite zu gehen? Können Sie ein geistlicher Sohn oder eine geistliche Tochter von Mose und Maud sein?

 

Erik Riechers SAC, 24. März 2021

 

 

Von Treue, Ausdauer und Gefährtenschaft

 

Vor genau einem Jahr starteten wir unser Angebot: »Bleiben Sie behütet!« Die Ausbreitung der Pandemie und die Festlegung des ersten Lockdown verunsicherten uns alle; unser Leben wurde ungewöhnlich und schmerzhaft eingeschränkt, wir waren regelrecht auf uns selbst geworfen, Sorge und Angst breiteten sich aus. Im beginnenden Frühling wurde es dunkel. So etwas hatte niemand von uns je erlebt. In dieser Situation begannen wir unseren gemeinsamen Weg - schreibend und lesend. Wir gehen ihn bis heute zusammen und haben gerade die 53. Woche begonnen. Das ist nicht so leicht wie es klingt, für beide Seiten. Keiner von uns wusste vor einem Jahr, wie der Weg verlaufen wird und wie lange er sein würde. Dieses Abenteuer hatten wir uns nicht ausgesucht, es war völlig neu. Und doch  gingen und gehen wir miteinander Tag für Tag und bleiben dran, bis heute und darüber hinaus.

Das ist überhaupt keine Selbstverständlichkeit. Es fordert Treue, Beständigkeit und Ausdauer, auf beiden Seiten. Natürlich gibt es Momente der Versuchung auszusteigen. Als es so schien, als sei das Schwierigste geschafft, gab es Stimmen, die uns einflüsterten: »Es reicht; das war genug. Jetzt sind wir fertig.« Wir erinnern uns daran vom letzten Sommer. Wir kennen solche Stimmen von vielen langwierigen und herausfordernden Zeiten unseres Lebens und allein würden wir dieser Versuchung vielleicht erliegen: aufhören zu schreiben, aufhören zu lesen. Doch ein nüchterner Blick ließ klar sehen, dass die Krise nicht vorbei war und Covid19 keineswegs schon im Griff.

So wurden wir mehr und mehr herausgefordert zu üben, was das große Thema unserer Brunnentage im Jahr zuvor gewesen war, nämlich Atem für den langen Marsch zu behalten. Die großen Werke J.R.R.Tolkien’s, »Der Hobbit« und »Der Herr der Ringe« waren damals unsere Begleiter. Und nun üben wir miteinander, was es heißt: »Alles, was wir zu entscheiden haben ist, was wir mit der Zeit anfangen, die uns gegeben ist«. Wir setzen Prioritäten. Wir widersagen dem Jammern. Wir gestalten das, was möglich ist. Wir behalten einander im Blick. Wir sprechen an, was nicht verdrängt werden sollte. Und wir zeigen einander, was wertvoll, wesentlich und schön ist.

Die Schatten sind noch immer da, der Weg viel länger als gedacht. Ein Blick zu Tolkien möge uns immer wieder mahnen: »Treulos ist, der Lebewohl sagt, wenn die Straße dunkel wird«.

Wir haben uns miteinander auf diesen langen Weg durch das Dunkel eingelassen und gehen nun ins zweite Jahr. Vielleicht ist eine der wichtigsten Erfahrungen diese: Nicht ohne Gefährten! Gefährten teilen mit uns Brot und richten uns auf, wenn wir stolpern; sie ermuntern uns, wenn wir müde werden, sie singen mit uns im Dunkel und bringen uns zum Lachen, wenn unser Blick zu eng wird. All das ist möglich unter Beachtung von Abstands- und Hygieneregeln. Wir alle geben seit 52 Wochen dafür Zeugnis.

Darum machen wir weiter: Nicht ohne Gefährten!                

Rosemarie Monnerjahn, 22. März 2021

 

 

 

Wie Weizenkörner

5. Fastensonntag B 2021                                      Joh 12, 20–33

 

Vor dreißig Jahren, als ich in einem Park saß, beobachtete ich, wie ein Kind schluchzend auf seine Mutter zugelaufen kam und sich ein Glas an die Brust drückte. Irgendwie schaffte es die Mutter inmitten des Jammerns und Heulens, die Natur der Tragödie zu entdecken, die dem Kind widerfahren war. Sie hatte einen Schmetterling gefangen und in diesem Glasgefäß sorgfältig aufbewahrt. Nach mehreren Stunden in der Sonne, ohne jegliche Belüftung, starb das arme Geschöpf, sehr zum Entsetzen und fassungslosen Unglauben des kleinen Mädchens. Behutsam brachte ihre Mutter sie wieder zu einem Anschein von Ruhe und sagte dann einen kurzen und einfachen Satz. »Schatz, dafür war es nie gedacht.«

Das sagt auf den Punkt gebracht alles über die Geschichte aus dem Evangelium über das Weizenkorn.  »Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein.« Jesus lehrt uns, dass wir uns nicht gegen jede Form des Sterbens in unserem Leben wehren dürfen. In der Tat gibt es eine Form des Sterbens, die für ein gut gelebtes Leben vor Gott und seinem Volk von größter Bedeutung ist. Es gibt eine Form der Fruchtbarkeit, die nur durch eine Erfahrung des Todes geboren werden kann.

Tragisch ist die Erkenntnis, dass wir unser Leben nicht in Glasgefäßen einfangen und sorgfältig konservieren können. Vielleicht werden wir schluchzen und unseren Protest zum Himmel schreien, ähnlich wie das kleine Mädchen. Jesus wird uns dann mit einem kurzen und einfachen Satz antworten: »Dafür warst du nie bestimmt.«

Sehen Sie sich ein Weizenkorn an. Von Natur aus muss es sterben, um Früchte zu tragen. Das ist Teil seiner Beschaffenheit, Teil seines Wesens. Wenn der Bauer beschließt, es sorgfältig in einem Glasgefäß zu konservieren, dann schützt er es nicht vor dem Tod. Stattdessen verweigert er ihm die Fülle, für die es geschaffen wurde, zu der es berufen ist und für die es immer bestimmt war. Das Weizenkorn ist das Bild für ein noch unerfülltes Lebens- und Fruchtbarkeitspotenzial, ein Leben voller Möglichkeiten, das sich erst noch in der Welt entfalten muss. Diejenigen, die sich an das Weizenkorn ihres Lebens klammern würden, müssen sanft zurechtgewiesen werden: »Dafür war es nie gedacht«.

Menschen sind ähnlich wie Weizenkörner. Teil unseres Wesens ist es, zur Fruchtbarkeit zu sterben. Es ist ein Teil unserer Natur. Niemand wird vorgeben, dass es ein angenehmer oder besonders erfreulicher Teil ist, aber ein Teil ist es. Das Sterben von Teilen unseres Lebens ist schmerzhaft, unangenehm und schwierig. Es ist aber auch notwendig, wenn wir das werden wollen, wofür wir geschaffen wurden, das, was wir sein sollen. Jeder Versuch, diesen Tod zur Fruchtbarkeit zu verweigern, ist eine Verleugnung unserer selbst, der Fülle und der Bestimmung, für die wir von Anfang an bestimmt sind.

Ein Ortswechsel ist jetzt angebracht, denn wir wenden uns einer Vignette aus dem Leben von Pater Pedro Arrupe zu, einem ehemaligen Generaloberen der Gesellschaft Jesu (Jesuiten). In seinen Memoiren schreibt er von einem jungen Mann von zweiundzwanzig Jahren, der ein Opfer des Horrors von Hiroshima war. Die Strahlung der Atomexplosion hatte die Hälfte seines Körpers als eine einzige, große, eiternde Wunde hinterlassen. Als er vor Arrupe stand, sagte er: »Pater, helfen Sie mir.«

Arrupe schätzte die Situation sofort ein. »Es wird sehr wehtun.« Worauf der junge Mann antwortete: »Pater, zögern Sie nicht, mir wehzutun; ich kann es ertragen, aber retten Sie mich.« Es folgte das, was man nur als eine Zeit der schrecklichen Heilung beschreiben kann. Die Reinigung des verbrannten Fleisches musste mit Borsäure erfolgen, wobei der Eiter unter den Verbrennungen bereits verhärtet war. Zweieinhalb Stunden lang zog sich der schreckliche Prozess hin. Arrupe schrieb, dass »er am Ende vor Leiden am Boden lag, und ich war erschöpft von der Anspannung«. Dann kommt der vielsagende Kommentar. »Ich musste für diesen Mann wie ein Henker werden, wenn ich sein Leben retten wollte«.

Wir sind wie dieser Mann. Es gibt Wunden, die wir in unserem Leben tragen. Wir sind mit den Wunden von Momenten bedeckt, in denen wir unter unserem Niveau und unserer Würde gelebt haben, in denen wir unseren Beziehungen zu Gott, den Nächsten und der Schöpfung und zu uns selbst nicht gerecht geworden sind. Die Reinigung dieser Wunden ist mit Schmerzen verbunden, und es tut weh, den Schorf zu entfernen, um das zu sein, wozu wir geschaffen wurden: gesund und stark. Die Selbstbezogenheit muss uns abgestreift werden, und das ist schmerzhaft und verursacht Leiden, aber es gibt keine andere Möglichkeit, wenn wir das sein wollen, was wir sein sollen: ein Volk des Dienens. Wir müssen den Egoismus sterben lassen, denn wir sind zur Selbstentäußerung und Selbstlosigkeit geschaffen. Die Gier muss vergehen, denn wir sind für Großzügigkeit bestimmt. Der schroffe Individualismus wird von denen abgeschält, die für die Gemeinschaft bestimmt sind. Rassismus muss vergehen in einem Volk, das für Gerechtigkeit bestimmt ist. Der Hass muss sterben in einem Herzen, das für den Frieden geschmiedet ist. Es tut weh, all diese Dinge sterben zu lassen. Aber es ist eine Notwendigkeit, sie sterben zu lassen, denn wir wurden nie für sie geschaffen, nie für sie bestimmt. Wenn unser Leben mit all diesen sündigen Realitäten gefüllt ist, werden wir Gott hören, der uns die Worte der weisen, jungen Mutter ins Ohr flüstert: »Schatz, dafür war es nie gedacht.«

Wenn wir einer dienenden, sich selbst entäußernden, großzügigen, gerechten und friedlichen Person der Gemeinschaft begegnen, wissen wir, dass dieses Leben für Gott etwas Schönes ist. Dennoch sollten wir nie vergessen, dass dies eine Schönheit ist, die aus einem tiefen Sterben geboren wird. Keiner von uns kann diesen Prozess der schmerzhaften Reinigung vermeiden und trotzdem den Sinn unseres Lebens erfüllen. Durch das Sterben kommen wir zum Leben. Durch den Tod werden wir fruchtbar.

Gelegentlich sind wir versucht, dem natürlichen Rhythmus der Dinge den Rücken zu kehren, weil wir uns oder anderen den Schmerz und das Leid ersparen wollen und uns dadurch für edel und wahrhaftig halten. Vor Jahren traf ich einen sehr begabten geistlichen Leiter. Er machte die Bemerkung, dass er oft eine Klage von Menschen hörte, die er begleitete. Es ging nie um einen Mangel an Freundlichkeit, Mitgefühl oder Verständnis. Es ging um seine Klarheit. Er gab zu, dass ihn das oft auf die Palme brachte. Er war ein Mann, in dessen Herz eine tiefe und persönliche Sorge für alle Menschen wohnte, die ihm anvertraut waren. Doch er hatte ein echtes Mitgefühl und kein falsches Mitleid. Er nannte die Dinge beim Namen und rief seine Menschen, die Wahrheit, Schönheit und Güte zu sein, die Gott für sie vorgesehen hatte. Er sah in ihnen Potential und Treue, eine echte Kraft und liebevollen Adel. Aber oft war es gefesselt, zugedeckt oder durch Sünde und Vernachlässigung belastet. Nicht gewillt, sie mit weniger zufrieden zu stellen, übte er wahres Mitgefühl, indem er sie zur Befreiung einlud, sie zur Freiheit erhob und ihnen eine Vision dessen zeigte, was für sie  noch Wirklichkeit werden könnte.

Als ich die Geschichte dieses alten Mannes hörte, dachte ich, er muss sich ähnlich fühlen wie Pedro Arrupe. Am Ende ist es oft der einzige Weg zur Heilung, der einzige Weg, ein Leben zu retten. »Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein.« Wie barmherzig wäre Arrupe gewesen, wenn er diesem Mann den furchtbaren Schmerz erspart hätte? Es ist eine aufschlussreiche Lektion unseres Glaubens. Wir können einem anderen den Schmerz ersparen, auf natürliche Weise zu sterben wie das Weizenkorn, und entdecken, dass wir ihm tatsächlich das wahre Leben verweigert haben.

 

Erik Riechers SAC, 21. März 2021

 

 

Ein Mann, »als Fels hineingestellt« *

 

Ein treuer Begleiter,

der Frau und Sohn gut und verlässlich versorgt,

der weiß, was bei Gefahr zu tun ist und entsprechend handelt,

der sich nicht in den Vordergrund stellt, doch seiner Verantwortung für die Seinen stets      gerecht wird,

der tiefe Verbindung zu Gott pflegt -

wer wünschte sich nicht einen solchen Gefährten, einen solchen Vater?!

All das erzählen uns Matthäus und Lukas von Josef aus Nazareth.

Und genau dies macht ihn für viele zum Vorbild ihres Lebens: sorgend wie er, hörend auf Gottes Stimme und Verantwortung verlässlich wahrnehmend. Wie viele Einrichtungen, in denen hilfsbedürftige Menschen betreut werden, tragen darum seinen Namen! In unserer Welt jedoch scheinen Selbstdarstellung und große Worte mehr beachtet zu werden; wenn es schwierig wird, fehlt es an Geduld und Ausdauer, Ausreden sind schnell auf den Lippen und Gott ist für viele ein Fremdwort.

Der Jesuit Alfred Delp lebte und litt in seiner Welt in den Jahren der Naziherrschaft. Doch er hielt stand und gewann seine ganz eigene Verbindung und Verehrung des hl. Josef. Wegen seiner Verbindung zum Widerstand wurde er im Juli 1944 verhaftet und schrieb im Gefängnis:

Josef »ist der Mann am Rande, im Schatten. Der Mann der schweigenden Hilfestellung und Hilfeleistung. Der Mann, in dessen Leben Gott dauernd eingreift mit neuen Weisungen und Sendungen. Die eigenen Pläne werden stillschweigend überholt. Immer neue Weisung und Sendung, neuer Aufbruch und neue Ausfahrt.

Er ist der Mann, der dient. Dass ein Wort Gottes bindet und sendet, ist ihm selbstverständlich. Die dienstwillige Bereitschaft, das ist sein Geheimnis. (...) Er ist der Mann, der sich eine bergende Häuslichkeit im stillen Glanze des angebeteten Herrgotts bereiten wollte, und der geschickt wurde in die Ungeborgenheit des Zweifels, des belasteten Gemütes, des gequälten Gewissens, der zugigen und windoffenen Straßen, des unhäuslichen Stalles, des unwirklichen fremden Lebens.

Und er ist der Mann, der ging...« *

Das bringt uns der tieferen Realität der kargen Worte des Evangeliums näher. Alfred Delp wusste, was es bedeutet, wenn Pläne durchkreuzt werden und die Treue zur eigenen Sendung immer wieder neu herausgefordert wird und zum Aufbruch drängt - in die Fremde, gegen die Ängste, ja sogar in den Tod.

Josef war ein Mann, der die Spannungen des Lebens aushielt und sich in ihnen bewegte, ohne sich zu verlieren. Er konnte all das leben, was die Evangelisten knapp erzählen, weil er tief verwurzelt war in Gott.

Er war ein Mensch von der Art, von der Jesus in der Bergpredigt sagt: »… ein kluger Mann, der sein Haus auf Fels baute. Als ein Wolkenbruch kam und die Wassermassen heranfluteten, als die Stürme tobten und an dem Haus rüttelten, da stürzte es nicht ein; denn es war auf Fels gebaut.« (Mt 7, 24-25)

Menschen wie ihn braucht die Welt auch und gerade heute - wie gut, dass Papst Franziskus ihn uns in diesem Jahr besonders ans Herz legt!

* Alfred Delp, Gesammelte Schriften, IV, 199f

Rosemarie Monnerjahn, 19. März 2021

 

 

 

Eine Legende vom heiligen Patrick

 

Heute ist St. Patrick's Day. Möge sein Segen auf Ihnen ruhen.

Sobald wir von St. Patrick sprechen, sind wir umgeben von einer Fülle von Legenden, die sich um seine Person gebildet haben. Und sobald wir die Legenden hören, werden wir verwirrt. Wir nehmen sie nicht ernst, weil wir sie für ein wenig kindisch halten, oder schlimmer noch, für etwas für die Einfältigen und Abergläubischen.

Die Legenden um Patrick sind aus der Volkswahrnehmung entstanden. So haben die Menschen ihn gesehen und wahrgenommen. Diese Geschichten sind eine andere Art der Annäherung an die historische Person Patricks. Sie sind nicht aus dem historisch-kritischen Auge des Gelehrten geboren. Sie entspringen dem ehrfürchtigen und tief berührten Herzen nach der Begegnung mit Patrick. Die Legenden sind nicht die kalten, analytischen Darstellungen des wissenschaftlichen Verstandes, der für immer dazu verurteilt ist, unter den Zuschauern und Beobachtern der Welt zu stehen. Dies sind die Geschichten von lebendigen Begegnungen, von der Wärme, die Menschen spürten, von den Horizonten, die sich den Herzen öffneten, die zitterten, weil sie das Privileg hatten, Patrick zu begegnen. Sie wussten, dass das, was sie in der Begegnung mit ihm erlebten, von Gott durchdrungen war. Diese Geschichtenerzähler waren nie Zuschauer, sondern Teilnehmer.

Erlauben Sie mir, meine Lieblingslegende von Patrick zu erzählen. Eine der Geschichten beginnt damit, dass Patrick sich von seinem Elternhaus in Großbritannien verabschiedet, um nach Irland zurückzukehren. Er nimmt seinen geliebten Wanderstab mit, der aus dem Holz der Esche gefertigt ist. Auf seiner Reise hält er immer wieder an, um die Leute zu versammeln, das Brot zu brechen und die Geschichten von Gott zu erzählen. Er nutzt jede Gelegenheit, die sich ihm bietet, um die Frohe Botschaft von Jesus zu verkünden.

Wenn er in einem Dorf innehielt, war es seine Gewohnheit, seinen Wanderstab in den Boden zu stoßen. Damit setzte er ein Zeichen, dass er nicht einfach weitergehen würde, sondern bereit war, anzuhalten und eine Weile zu bleiben. Eines Tages erreichte er ein Dorf und beschloss, dort anzuhalten, um den Menschen dort die Geschichten von Gott und vom Glauben zu erzählen. Wie immer stieß er seinen Wanderstab in den Boden. Doch dieses Mal dauerte es sehr lange, bis die Geschichten gehört wurden. Beunruhigte Herzen, ängstliche Herzen und verhärtete Herzen öffneten sich nicht sofort und nahmen seine Worte nicht schnell auf. Es gab Zögern, Verwirrung, Widerwillen und Widerstand.  Also blieb Patrick viel länger an diesem Ort, erzählte die Geschichten und verkündete die gute Nachricht. Und weil es so lange dauerte, entwickelte der Wanderstab aus dem Holz der Esche Wurzeln und wurde zu einem lebendigen Baum. Der Ort, an dem all dies geschah, wurde danach Aspatria genannt, was »Esche des Patrick« bedeutet.

Wenden wir uns nun den Menschen zu, die diese Geschichte erzählt haben. Sie wählten den Baum als Symbol für das, was sie erlebten. In biblischen Erzählungen dient der Baum oft als Symbol für den Menschen und sein Wachstum. Der Baum erfreut sich einer großen Vielfalt, die man an den Ästen und Blättern und Früchten sieht, die er trägt. Und doch bildet diese Vielfalt eine geheimnisvolle Einheit. Die Einheit ist der Stamm, von dem aus sich alles verzweigt. Diese Einheit (der Stamm) erhält ihr Leben aus den Wurzeln. Die Wurzeln aber sind tief in der Erde vergraben und verrichten ihre lebensspendende Arbeit an Orten, die wir nicht sehen können.

In tief symbolischer Sprache erzählen die Menschen, die Patrick begegnet sind, was sie erlebt haben, was sie berührt hat und was sie aus der Begegnung mitgenommen haben. Wenn wir heute innehalten, um Patricks Geschichten über Gott und Geschichten über den Glauben zu hören, dann wird das, was mit seinem Spazierstock geschah, auch mit uns geschehen. Diese Menschen lernten, dass wir Kraft aus den verborgenen Orten schöpfen müssen. Wir müssen in zwei Richtungen gleichzeitig wachsen - wir müssen in die Tiefe wachsen, um verbunden und gut geerdet zu bleiben. Wir müssen auch nach oben wachsen, um uns nach dem Himmel zu strecken, nach dem Licht. Unser Leben muss sich verzweigen, höher und breiter werden, Früchte tragen und den Himmel und das Licht erreichen. Und wir müssen den unsichtbaren Teilen dieses Prozesses vertrauen, der in der Tiefe (den Wurzeln) geschieht, auch wenn an der Oberfläche scheinbar nichts geschieht.

Wenn wir uns unter diesen Menschen bewegen, werden sie uns nach der Begegnung mit Patrick die Natur des ehrfürchtigen und berührten Herzens offenbaren. Woran erinnern sie sich? Was möchten sie uns über ihre Begegnung mit Patrick erzählen?

Ich möchte einen imaginären Brief für uns schreiben. Eines Abends setzen sich die Erzähler der Legende hin, um uns folgendes zu schreiben.

 »Freunde der Zukunft. Wir geben die Legende an euch weiter, denn was uns wertvoll ist, wollen wir euch nicht vorenthalten. Wir kannten Patrick, berührten seine Hände und wurden von seinen Händen berührt. Seine Stimme hallt noch in unseren Herzen nach, lange nachdem sie aufgehört hat, in unseren Ohren zu klingen. Diesen Mann kennengelernt zu haben, hieß, etwas von Gott erfahren zu haben. Und wer kann dann noch schweigen? Hier war ein Mann, der Geduld mit uns hatte. Selbst als er merkte, dass seine Botschaft lange brauchte, um zu uns durchzudringen, ging er nicht weg, verfluchte nicht unsere Ignoranz oder verachtete uns wegen unserem Mangel an Bildung. Er blieb bei uns und begleitete uns, indem er uns die Zeit und den Raum gab, den wir brauchten, um uns dem unbekannten Gott zu öffnen.

Es ist etwas, das wir nie vergessen haben. In unserer Zeit werden wir oft von den Mächtigen abgeschrieben, von den Gelehrten herabgesetzt und verspottet und selbst von Predigern mit Verachtung behandelt. Höchstwahrscheinlich werden die Gelehrten eurer Zeit uns und unsere Geschichten auf ähnliche Weise behandeln. Aber wir geben unsere Geschichten an euch weiter, nicht an sie. Von Patrick erhielten wir Würde. Von ihm lernten wir, dass echtes Geschichtenerzählen und authentisches Predigen keine Unternehmungen für diejenigen sind, die auf den schnellen Profit und den leichten Gewinn aus sind. Von diesem Mann lernten wir, dass echte Geschichtenerzähler und authentische Prediger nach Gottes Volk suchen, ihre Herzen aufsuchen und ihre Wunden berühren wollen.

Und wir sahen in seinem Gehstock den Prozess, der sich in uns abspielt und entfaltet. Es hat lange gedauert, bis wir Wurzeln geschlagen haben, liebe Freunde. Wir mussten tief gehen und durften nicht schnell sein. Deshalb erzählen wir unsere Geschichte allen, die Ohren haben, um zu hören. Wenn ihr nicht tief geht, werdet ihr nie mehr als ein Wanderstock sein. Wenn ihr nicht tief geht, werdet ihr nie zu einem lebendigen Baum werden.«

»Lá fhéile Pádraig sona dhuit!«  Ihnen einen schönen St. Patrick's Day.

 

Erik Riechers SAC

Fest des Hl. Patrick, den 17. März 2021

 

 

Wer die Wahrheit tut . . .

 

Recht weit fortgeschritten sind wir schon auf unserem Weg durch den »heiligen Frühling«. Viele von uns lieben diesen alten Namen für die Fastenzeit inzwischen sehr und in der Tat, wir sind gut vorangekommen. Zeitlich stimmt dies auf jeden Fall, denn wir sind nun bereits in der 4. Fastenwoche. Aber ist es auch innerlich stimmig und wahr? Ein Blick aus dem Fenster kann uns leiten. Draußen ist es derzeit recht kalt, dennoch bricht überall Leben hervor. Was im Dunkel der Erde begonnen hat, lässt sich nicht mehr stoppen. Es zeigt sich mehr und mehr: Schneeglöckchen und Krokusse, Narzissen und erste Tulpenspitzen, Triebe von Stauden, wo ich gar nichts mehr erwartet habe. Vielfalt zeigt sich im Garten, wo meine Augen sich an eintöniges, lebloses Braun gewöhnt hatten. Unsichtbar begann das Wachstum, zaghaft im Dunkeln, und bahnt sich nun seinen Weg ins Licht.  

Spüre ich auch in mir erste Zeichen von Lebendigkeit, zarte Anfänge vielleicht von Prozessen, die zunehmend Raum brauchen und langsam nach außen streben? Lasse ich sie durchbrechen, wenn es soweit ist? Dürfen sie sich zeigen? Vielleicht bricht sich - durch Stille, Gebet, gute Begleitung gefördert - endlich in meinem Herzen die Wahrheit Bahn, dass Gott mich anschaut, mich liebt und groß von mir denkt. Das lässt mich wachsen und treibt hinaus zu ganz neuer Lebendigkeit, mehr Farbe, Kreativität und Bewegtheit. Es muss sich zeigen dürfen, es will und muss hinaus ans Licht. 

»Wer aber die Wahrheit tut, kommt zum Licht« hörten wir im gestrigen Evangelium. Jesus sagt es zu Nikodemus, dem angesehenen Pharisäer und Lehrer, der sich nur bei Nacht traut, Jesus aufzusuchen. Die Sehnsucht hat ihn bewegt zu diesem Schritt, aber gleichzeitig hat er Angst. Er vertraut den gewohnten Sicherheiten seines Standes mehr als dem, was Jesu Worte in ihm ausgelöst haben. Er scheint mir kein Mann des Frühlings zu sein.

Frühlingsmenschen nämlich vertrauen dem noch unsichtbaren Keim in sich und lassen ihn ins Licht kommen, indem sie diese gefundene Wahrheit beginnen zu leben. Leben, das in uns zu wachsen beginnt, muss irgendwann umgesetzt werden in Handlung, ins Tun. Menschen können viel darüber sprechen, was in ihnen vorgeht, welche Vorstellungen und Wünsche sie haben und was sie alles tun wollen. Doch wird es nie in Handlung verwandelt, wird noch nicht der kleinste Trieb neuen Lebens sichtbar in ihrem Tun, dann leben sie ihre Wahrheit nicht und drohen zu verkümmern. Das Reden darüber ist noch kein Leben. Wenn ich die Wahrheit in mir wahrnehme, wenn sich neues Leben in mir regt und mich bewegt, dann kann heiliger Frühling werden: Wagen wir erste Schritte, zeigen wir uns der Welt, gehen wir, handeln wir! Mit der ersten Triebspitze einer Tulpe, die den Boden durchbricht, ist noch nicht die ganze Blume da. Aber wenn dieser Durchbruch ins Licht nicht geschieht, wird es keine Tulpe geben - keine Farbe, kein Duft, keine Nahrung, keine Freude, nichts! 

Ich wünsche uns, dass wir uns trauen, unsere Wahrheit zu tun, damit wir ins österliche Licht hineinwachsen - mal zaghaft und langsam, mal mutig in größeren Schüben - aber immer auf dem Weg zu mehr Leben. Ja, »die Wahrheit wird euch befreien«, sagt Jesus an anderer Stelle zu seinen Jüngern (Joh 8, 32) - lassen wir uns darauf ein!

 

Rosemarie Monnerjahn, 15. März 2021

 

 

Erbarmen ist nicht nur ein Wort

4. Fastensonntag B 2021                                      Eph 2, 4–10

 

Gott, der reich ist an Erbarmen,

hat uns, die wir infolge unserer Sünden tot waren,

in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat,

zusammen mit Christus lebendig gemacht.

 

Barmherzigkeit. Kaum fällt das Wort und schon spüren wir, welche Sehnsucht sie in uns weckt. Sie ist uns sehr willkommen in einer kalten und erbarmungslosen Welt. Wer von uns hat sich noch nie nach Barmherzigkeit gesehnt?

Aber Erbarmen ist nicht nur ein Wort. Es sollte ein Lebensstil sein. Deshalb sollten wir uns  zwei Fragen stellen, damit wir diese Erfahrung des Erbarmens, die auch eine Erfahrung Gottes ist, ernst nehmen:

  1. Wie geht Barmherzigkeit ganz konkret? (Ist es mehr als lieb sein?)
  2. Wie macht Barmherzigkeit lebendig?

Da können uns die großen Erzählungen des Evangeliums sehr behilflich sein, denn sie zeichnen den Weg der Barmherzigkeit auf. Drei große Merkmale bilden sich heraus, die Urerfahrung aller Gläubigen in ihrer Begegnung mit ihrem Gott und die Gründe, warum sie ihn als reich an Erbarmen erleben.

 

  1. Der erste Schritt der Barmherzigkeit heißt »Verständnis für die Überforderung des anderen«.

In biblischen Erzählungen  ist es klar, dass Jesus Verständnis hat für die Überforderung seiner Menschen, auch seiner Jünger. Immer wieder zeigt er dieses Verständnis, wenn Menschen außer Lage sind, mehr zu tragen, mehr zu hören, mehr aufzunehmen. Sie können im Augenblick nicht mehr.

Jesus hat dieses Verständnis, obwohl es ihn etwas kostet. Diese Überforderung der Menschen und der Jünger bedeutet, dass er sein Programm erstmal nicht durchziehen kann, denn er hat »noch vieles« zu sagen. Aber es gibt eben keine Barmherzigkeit ohne diesen ersten Schritt. Fragen Sie nur den Samariter des Gleichnisses. Es kostet ihn Zeit, Öl, Wein und Geld, um dem zusammengeschlagenen Mann zu helfen. Aber während er das tut, kann er seine Reise nicht fortsetzen und seine Pläne nicht durchführen.

Ich bin mir ziemlich sicher, dass wir alle schon Erfahrungen mit Erschöpfung, Ohnmacht und Überforderung gemacht haben. Es hat sicher Stunden gegeben, in denen wir einfach nicht mehr konnten. Ich bin mir auch sicher, dass wir in solchen Stunden gelegentlich die schmerzliche Erfahrung gemacht haben, dass Menschen kein Verständnis für das zeigten, was wir durchmachten. Und in diesem Moment wussten wir: sie haben auch kein Verständnis für uns.

Sehr oft gibt es kein Verständnis, weil der Andere nur hört, dass unsere Überforderung jetzt sein Problem werden könnte, dass seine Pläne geändert, verzögert oder durchgestrichen werden.

So erzählte mir vor Jahren ein Mann über ein Gespräch mit seinem Chef. Dieser Mann hatte seiner Firma einen millionenschweren Vertrag gebracht, ist dabei aber sehr krank geworden. Jetzt brauchte er eine  Behandlung sowie eine Auszeit. Sofort beklagte sich der Chef über die Probleme, die das für ihn bedeuten würde und welche Auswirkungen das auf den Dienstplan haben würde. Er fragte kein einziges Mal nach dem Wohlergehen seines Mitarbeiters noch nach seiner Prognose. 

Wenn es kein Verständnis für uns gibt, wenn wir in diesen Situationen überwältigt werden, dann können wir nicht gut leben. In diesem Moment hat keiner von uns das Gefühl, dass wir barmherzig behandelt werden.

 

  1. Der zweite Schritt der Barmherzigkeit ist die Geduld.

Jesus sieht zwar die Überforderung seiner Menschen, aber er geht nicht davon aus, dass sie uns definiert. Nur weil wir Menschen zu einem gewissen Zeitpunkt etwas nicht tragen können, heißt noch längst nicht, dass wir es nie tragen werden.

Aber Geduld hat es so in sich. Ich habe als Jugendlicher mal meine Ungeduld und ihre verheerenden  Folgen in meiner Beziehung zu meinem Vater gebeichtet und erntete dafür den nicht besonders hilfreichen Rat: »Seien Sie doch geduldig!« Meine Reaktion war auch nicht gerade geduldig, als ich den Beichtvater im Frust sagte: »Herzlichen Dank für diese nutzlose Antwort. Wenn ich das schon könnte, würde ich sicherlich nicht Ungeduld beichten.«

Was ich damals brauchte war Hilfe. Wie sieht Geduld aus? Welche Schritte muss ich gehen, um Geduld zu leben? Geduld wird mich immer herausfordern, einem anderen zwei Dinge zu schenken, nämlich Raum und Zeit. Geduld heißt, Menschen den Raum und die Zeit zu schenken, die sie brauchen für Wachstum, innere Prozesse, Reifung, Entfaltung und Entwicklung und für das Heilwerden.

Das ist der zweite Schritt zur Barmherzigkeit. Und wir wissen es, denn wir fühlen uns nicht barmherzig behandelt, wenn jemand uns keinen Raum gibt für das, was in uns noch wachsen und reifen muss. Wie oft erleben wir, dass unseren Tränen, unserer Angst und Traurigkeit nicht der dringend benötigte Raum gegeben wird? Niemand fühlt sich barmherzig behandelt, wenn uns jemand nicht die Zeit gibt, die wir brauchen, um mit dem umzugehen, was noch in uns vorgeht. Allerdings erleben wir oft den unerbittlichen Druck, funktionieren zu müssen. Wenn wir einmal krank, traurig oder erschöpft sind, gibt es einen unbarmherzigen Druck, dass wir so schnell wie möglich wiederhergestellt und einsatzfähig sein müssen.

Der Barmherzige muss in der Lage sein, auf Prozesse zu warten, die nicht beschleunigt werden können. Auf diese Weise kann die Barmherzigkeit einen Menschen lebendig und vital werden lassen. Wer profitiert in solchen Momenten der Not nicht davon, zu hören: »Warum nimmst du dir nicht die Zeit, die du brauchst?«

 

  1. Der dritte Schritt zur Barmherzigkeit ist die Unterstützung und Förderung des Wachsens, das uns größer macht als wir es im Moment sind. 

Dieser dritte Schritt zur Barmherzigkeit liegt in der Verheißung Jesu, den Geist zu senden. Dieser Geist wird kommen und das, was in uns ist, noch vertiefen. Im Johannes-Evangelium spricht Jesus dies folgendermaßen aus:

»Er wird nicht aus sich selbst heraus reden…

er wird von dem, was mein ist, nehmen und es verkünden…«

(Joh 16, 13-14)

Jesus spricht in diesen Augenblicken unseres Lebens kein Misstrauensvotum aus. Seine Botschaft ist nicht: Nun ja, ihr habt nichts, es ist nichts vorhanden und deshalb müssen wir von vorne anfangen.

Ganz im Gegenteil. Jesus spricht sein Vertrauen aus, dass mehr möglich ist  als das, was gerade vorhanden ist. Deshalb schickt er den Geist. Damit will er sagen: was schon da ist, werde ich begleiten, vertiefen, unterstützen und fördern. Ich werde das, was vorhanden ist, was ich vorfinde, aufbauen.

Zu wissen, dass ich unterstützt werde in meinem Verlangen, größer, heiler, liebevoller, gerechter, gesünder oder besser zu werden, lässt mich aufatmen und aufleben.

Es ist aber nicht immer so. Manchmal werden wir einfach als hoffnungslos abgeschrieben. Manchmal hören wir einfach, dass wir uns ändern sollten, aber bekommen keine Unterstützung. Und manchmal wird uns gesagt, so wie wir gerade sind, so dürften wir eigentlich nicht sein. Es ist immer ein unbarmherziger Moment, wenn Menschen sich weigern, mit dem zu arbeiten, was wir zu bieten haben.

Verständnis für Überforderung, Geduld (Zeit + Raum) für nötige  Prozesse des Wachstums und der Entfaltung, und die Unterstützung des Größerwerdens bilden den Weg der Barmherzigkeit.  Das ist das Erbarmen, von dem Gott reich ist. So schenkt er uns einen Raum, in dem sich’s leben lässt.

Die Barmherzigkeit  ist weit mehr als nur jemandem eine Last abzunehmen. Auf Dauer erzeugt das Minderwertigkeit im Empfänger (Ich kann es doch nicht!) und Misstrauen im Geber (Du hast Recht, du kannst es nicht, also nehme ich es dir ab). Gottes Barmherzigkeit will nicht die Minderwertigkeit seiner Menschen, noch will sie sein grundsätzliches Misstrauen über unser Können ausdrücken. Der Gott, der reich an Erbarmen ist, will, dass wir leben können, frei, verantwortlich und kreativ.

 

Erik Riechers SAC, 14. März 2021

 

 

Eine anschwellende Barmherzigkeit

 

In meinem letzten Impuls habe ich die Geschichte der Ennis-Schwestern und ihres Liedes »I will sing you home« erzählt. Doch wie mein geliebter Lehrer oft sagte: »Jede gute Geschichte gebiert andere gute Geschichten«.

Vor ein paar Tagen schickte mir ein Freund ein Video, in dem »I will sing you home« aufgeführt wird. Er schrieb mir: »Das hat mich auf so vielen Ebenen bewegt, und seit ich es gehört habe, rollt es in meinem Herzen herum, Tag und Nacht. Es tröstet und ermutigt mich auf eine Weise, die ich nicht beschreiben kann, aber die ich so tief empfinde. Ich habe keine Worte dafür, mein Freund. Aber ich weiß, dass du sie hast. Also schicke ich es dir, weil ich weiß, dass du es in etwas Schönes für andere verwandeln wirst.«

Auf dem Video hörte ich den Holy Heart Chamber Choir das Lied singen. Dies war ein Projekt, das unter den Zwängen der Corona-Pandemie begann. Die Schüler, die normalerweise im Schulchor mitmachen, waren besorgt, ob sie unter den Einschränkungen der Masken und der sozialen Distanzierung singen könnten. Dennoch waren sie zuversichtlich, dass ihr Chorleiter und Musiklehrer, Mr. Robert Colbourne, einen Weg finden würde. Und sie hatten nicht unrecht.

Zuerst hörte er darauf, was die Herzen seiner Schüler bewegte. Gemeinsam wählten und arrangierten sie dieses Lied, das zu ihnen über Verlust und Einsamkeit, Liebe und Trost und von einem Mut, der uns nach Hause singt, sprach. Wie eine Schülerin es ausdrückte: »Es war ein Lied, das für uns Heimat bedeutet«. Im ersten Moment haben sie für sich selbst gesungen.

Aber die Barmherzigkeit schwillt an und wächst. Schon bald beschlossen der Chor und sein Leiter, dass ihr Gesang geteilt werden sollte, dass das, was sie sangen, andere trösten und stärken könnte. Also beschlossen sie, ein Video für einen Musikwettbewerb zu drehen, der von der Canadian Broadcasting Corporation (CBC) gesponsert wurde.

Aber die Barmherzigkeit schwillt an und wächst. Der Chor beschloss, inklusiver zu sein und eine der Strophen ins Französische zu übersetzen, um so eine Gruppe mit einer anderen Muttersprache stärker an der Botschaft und dem Trost des Liedes teilhaben zu lassen.

Aber die Barmherzigkeit schwillt an und wächst. Als sie in das Lied hineinwuchsen und das Lied in ihnen wuchs, begann sich in ihnen eine größere Inklusivität zu entfalten, und sie wollten für alle sprechen, die von den Gefühlen und Erfahrungen betroffen waren, die sie nur zu gut kannten. Sie wollten jeden nach Hause singen

Also beschlossen sie, die Gehörlosengemeinschaft mit einzubeziehen. Sie luden ein gehörloses Chormitglied, Paula Coggins, ein, mit ihnen zu singen. Der Newfoundland Deaf Choir half den Schülern, die Gebärdensprache zu lernen und sie als eine wirklich ausdrucksstarke Sprache zu schätzen, die den ganzen Körper als Ausdruck einer tiefen Kultur einsetzt.

Auf dem ergreifend schönen Video ihres Auftritts sehen Sie das Ergebnis ihrer Bemühungen.* Sie sehen Paula Coggins, die mit ihnen in Gebärdensprache singt. Sie werden Aufnahmen von Schülern sehen, die Schilder mit den verschiedenen Gründen hochhalten, warum sie singen. Sie werden eine Reihe von Schülern sehen, die Schilder mit einer gemeinsamen Botschaft hochhalten: »Ich singe, denn wenn ich singe, bin ich zu Hause!« Und Sie werden sehen, wie der gesamte Chor die letzte Strophe in Zeichensprache singt.

Eine winzige Gruppe von einsamen, verängstigten, orientierungslosen und isolierten Menschen hat ein Video geschaffen, das unzählige Menschen in ihrer Einsamkeit, Angst, Orientierungslosigkeit und Isolation integriert, einschließt und erreicht. Ein kleiner Anfang wurde zu etwas großem, weil die Barmherzigkeit anschwillt und wächst.  Und das ist die Geschichte hinter der Geschichte.

»Jede gute Geschichte gebiert andere gute Geschichten.« Rosemarie erzählte uns eine Geschichte über Moses, der ein Lied von Gott lernte, und ließ uns mit dem fragenden Impuls zurück: »Haben wir ein Lied für Zeiten der Not?« Ihre Geschichte weckte in mir die Geschichte der Ennis Sisters, drei Frauen, die eine persönliche Geschichte der Tragödie eines Selbstmordes in der Familie in eine Geschichte in Liedform verwandelten. Genauso wie die Barmherzigkeit, eine gute Geschichte schwillt an und wächst. Im Moment schwillt und wächst es in Ihnen, geliebter Leser.

Mein Freund hat mir dieses Video geschickt, weil dieses Lied sein Herz zum Schwingen gebracht hat.  Es hat ihn auch dazu bewegt, etwas mehr zu tun: »Deshalb schicke ich es dir, weil ich weiß, dass du es in etwas Schönes für andere verwandeln wirst.«

Das habe ich gerade getan.

 

Erik Riechers SAC, 12. März 2021

 * https://www.youtube.com/watch?v=CEIFBbHN0PY

 

 

Ich werde dich nach Hause singen

 

»Haben wir ein Lied für Zeiten der Not?« Die Frage, die Rosemarie in ihrem letzten Impuls gestellt hat, ist bei mir hängen geblieben, seit ich sie gelesen habe. Die Zeile, die mich am meisten beeindruckt hat, war, als sie von Gottes Lied für unruhige Zeiten schrieb:

»Für solche Zeiten hat einst Gott Mose ein Lied diktiert. Mose, am Ende seines Lebens und Leitens, musste es aufschreiben und das Volk lehren, das Volk musste es auswendig lernen für Zeiten der Not und Bedrängnis, die auf satte, selbstzufriedene Zeiten zu folgen pflegen.«

Die schiere Lieblichkeit der Szene berührte mich. Was für eine wundersame Liebe ist das, die innehält, um uns ein Lied beizubringen, es auswendig zu lernen und dafür zu sorgen, dass es Teil des Werkzeugkastens des Herzens ist, bereit, wenn die Notwendigkeit entsteht?

Nun bin ich sicher, dass viele von uns von dieser Szene berührt sind. Die Frage ist, ob wir von dieser Szene bewegt werden. Würden wir diesem Vorbild Gottes folgen?

In Neufundland, Kanada, hat ein singendes Schwesterntrio ein solches Lied komponiert. Die Ennis-Sisters schrieben ein Lied mit dem Titel »I will sing you home« (Ich werde dich nach Hause singen). Es wurde aus einer tragischen, schmerzhaften und emotional belastenden Erfahrung in ihrem Leben geboren. Ein junger Cousin von ihnen nahm sich das Leben. Maureen, eine der Schwestern, erzählt:

»Als das mit Steve passierte, war das ein ziemlicher Schock für unsere Familie, und in diesem Winter, als ich durch diese Art von Trauer ging, hatte ich wirklich keine Ahnung, wie ich es anstellen sollte. Also schlug mein Schreibpartner Mark Murphy vor, dass wir uns hinsetzen und einen Song schreiben, und so entstand der Song an einem sehr notwendigen Punkt in meinem Leben, an dem ich versuchte, durch die Trauer zu heilen.« * Das war im Jahr 2008.

Seitdem haben viele Hunderte von Menschen dieses Lied gesungen, um durch die Wirren ihrer persönlichen unruhigen Zeiten zu navigieren. Im Jahr 2015 sangen die Ennis-Sisters das Lied als Teil der Gedenkfeier für die gefallenen Soldaten während des 100. Jahrestages der katastrophalen Schlacht von Beaumont-Hamel während des Ersten Weltkriegs. Im Jahr 2019 standen die drei Schwestern am Strand von Juno in der Normandie und sangen ihr Lied zum 75. Jahrestag des D-Day.

Maureen, Karen und Teresa, die Ennis-Schwestern, folgten Gottes Vorbild. Erstens schrieben sie ein Lied für unruhige Zeiten. Zweitens nahmen sie eine zutiefst persönliche Erfahrung und teilten sie mit anderen und lehrten sie ein Lied für ihre eigenen unruhigen Zeiten. Drittens: Unzählige Menschen lernten das Lied auswendig. Man kann sie bei ihren Konzerten, bei diesen Gedenkfeiern, mitsingen sehen, ohne Noten und Liedblätter. Und schließlich bringen die Menschen das Lied in Zeiten der Not hervor. Sie singen es dort, wo Trauer sie einhüllt, Kummer sie überwältigt, Verzweiflung ihr ständiger Begleiter ist und die Rohheit des Lebens einen lindernden Balsam braucht.

Was Gott für Mose tat, taten die Ennis-Sisters für andere in ihrer Welt. Und wenn Menschen tun, was Gott getan hat, glaube ich, dass wir an einem privilegierten Ort stehen, einem heiligen Ort, einem Ort, an dem Gott mit der geliebten Gemeinschaft wohnt.

Und ich glaube, sie haben eine schöne Formulierung gefunden, um den heiligen, heilenden Fluss zu beschreiben, den Gott in längst vergangenen Tagen in Bewegung gesetzt hat. »Ich werde dich nach Hause singen.« Das ist es, was Gott für sein Volk tut, bis zum heutigen Tag. Es ist das, was sein Volk füreinander tut, wenn es ganz nah an seinem großartigen Herzen lebt. So klingt ein solcher Moment in der Lyrik der Ennis Sisters.

Too soon to leave this earth.                             Zu früh, um diese Erde zu verlassen.

How could all your work be done?                      Wie könnte all deine Arbeit fertig sein?

Ash to ash and dust to dust.                              Asche zu Asche und Staub zu Staub.

Seemed to me you’d just begun                        Es schien mir, als hättest du gerade erst begonnen.

 

When grief invades my soul                               Wenn Kummer in meine Seele eindringt,

there's comfort in a prayer, I find.                      gibt es Trost in einem Gebet, finde ich.

Though these candles honor you                          Obwohl diese Kerzen dich würdigen,

They burn for those you left behind.                   brennen sie für die, die du zurückgelassen hast.

Chorus:

I'll sing for you because I need to                    Ich werde für dich singen, weil ich es muss.

Right now this is all I know                             Im Moment ist das alles, was ich weiß.

I’ll sing so we will not forget you                     Ich werde singen, damit wir dich nicht vergessen.

I will sing you home                                        Ich werde dich nach Hause singen.

I will sing you home                                        Ich werde dich nach Hause singen.

 

Know that you will live                                       Wisse, dass du leben wirst

on the lips of those who knew,                         auf den Lippen derer, die wussten,

what it was you had to give                               was du zu geben hattest

and what it was they learned from you.              und was sie von dir gelernt haben.

 

This is my prayer for you.                                  Dies ist mein Gebet für dich.

and maybe someday I will know,                         Und vielleicht werde ich eines Tages wissen,

if it helped your journey home,                          ob es dir auf deiner Reise nach Hause geholfen hat,

or if it helped me let you go.                              oder ob es mir geholfen hat, dich gehen zu lassen.

Chorus

 

We're born unto this earth,                                Wir werden auf diese Erde geboren,

generations one by one.                                    eine Generation nach der anderen.

Ash to ash and dust to dust,                              Asche zu Asche und Staub zu Staub,

there is nothing left undone.                              es bleibt nichts ungeschehen.

Chorus

 

Wir leben im Moment in ziemlich unruhigen Zeiten. Vielleicht könnten wir diese große Tradition aufgreifen.  Vielleicht könnten wir über unseren persönlichen Kummer und Kampf hinausgehen und ihn für andere öffnen. Vielleicht können wir uns gegenseitig sagen: »Ich singe dich nach Hause«. Es ist ein Werk, das Gottes würdig ist.

*CBC News, October 29, 2015

 

Erik Riechers SAC, 10. März 2021

 

 

Haben wir ein Lied für Zeiten der Not?

 

Satt an so vielem waren wir lange - und wären es gern wieder.

Götzen folgten wir - und merkten es nicht.

Selbstsicher planten wir unsere Tage -  und dachten, es gehe immer so weiter.

Wir hatten alles im Griff - nun stehen wir auf schwankendem Boden.

Nichts ließen wir uns sagen - nun kleben wir an jeder Stimme.

Doch: Welche ist richtig? Welcher sollen wir folgen? Wo geht es hin?

Kleine Boote und große Schiffe wanken allesamt. Wir klammern uns an dünne Stäbe: Zahlen, Regelungen, Verordnungen - was gilt heute, was morgen?

Wo ist fester Grund, ein Fels in der Brandung, verlässlich und treu?

Für solche Zeiten hat einst Gott Mose ein Lied diktiert. Mose, am Ende seines Lebens und Leitens, musste es aufschreiben und das Volk lehren, das Volk musste es auswendig lernen für Zeiten der Not und Bedrängnis, die auf satte, selbstzufriedene Zeiten zu folgen pflegen.

So beginnt dieses alte Lied:

Hört zu, ihr Himmel, ich will reden, die Erde lausche meinen Worten. Meine Lehre wird strömen wie Regen, meine Botschaft wird fallen wie Tau, wie Regentropfen auf das Gras und wie Tauperlen auf die Pflanzen. Ich will den Namen des HERRN verkünden. Preist die Größe unseres Gottes! Er heißt: Der Fels. Vollkommen ist, was er tut; denn alle seine Wege sind recht. Er ist ein unbeirrbar treuer Gott, er ist gerecht und gerade. Ein falsches, verdrehtes Geschlecht fiel von ihm ab, Verkrüppelte, die nicht mehr seine Söhne sind. Ist das euer Dank an den HERRN, du dummes, verblendetes Volk? Ist er nicht dein Vater, dein Schöpfer? Hat er dich nicht geformt und hingestellt? Denk an die Tage der Vergangenheit, lerne aus den Jahren der Geschichte! Frag deinen Vater, er wird es dir erzählen, frag die Alten, sie werden es dir sagen. (Dtn 32, 1-7)

Ausführlich erzählt das Lied weiter die ganze Geschichte des Volkes, einst auserwählt, gerettet und geführt und irgendwann satt und gottvergessen geworden.

Finden wir und hören wir ein solches Lied, das singt

            von Verlässlichkeit und Treue unseres Gottes, der war und ist und sein wird,

            der auf uns wartet wie ein Vater und dem wir uns anvertrauen können?

Und wenn wir selbst ein solches Lied noch kennen -

            singen wir es denen, die es nicht kennen?

In einer Zeit der Krise sagte Simon Petrus zu Jesus: »Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.« (Joh 6, 68)

Huub Oosterhuis lässt uns singen:

»Sprich du das Wort, das tröstet und befreit und das mich führt in deinen großen Frieden. Schließ auf das Land, das keine Grenzen kennt, und lass mich unter deinen Kindern leben. Sei du mein täglich Brot, so wahr du lebst. Du bist mein Atem, wenn ich zu dir bete.«

Ja, wir haben Worte und Lieder für schwere Zeiten. Üben wir sie wieder in unserem heiligen Frühling!

 

Rosemarie Monnerjahn, 8. März 2021

 

 

Was für ein Haus ist dies?

3. Fastensonntag B 2021                                      Joh 2, 13-22

 

Alle vier Evangelien erzählen die Geschichte von Jesus, der den Tempel reinigt. Aber während Matthäus, Markus und Lukas die Geschichte gegen Ende des Evangeliums erzählen, in der Zeit, in der die Passion und das Leiden Jesu beginnt, trifft Johannes eine mutige andere Wahl. Er erzählt uns diese Geschichte ganz am Anfang des Evangeliums, als Jesu öffentliches Wirken gerade beginnt.

Was am Anfang einer Geschichte geschieht, weckt eine Erwartung. Wir behalten das Ereignis im Hinterkopf, weil wir sehen wollen, wie sich das Ganze entwickelt. Wenn sich die Geschichte entfaltet, beginnen wir die umfassendere Bedeutung und Kraft des früheren Ereignisses zu verstehen und erkennen, dass es hier mehr gab, als wir vermutet hatten.

Indem Johannes die Reinigung des Tempels an den Anfang der Geschichte stellt, zeigt er uns bereits etwas, das eine unverwechselbare und bedeutende Rolle in der Art und Weise spielen wird, wie Jesus uns durch das Leben begleitet. Die Tempelreinigung ist eine Geschichte der Störung, der Bereitschaft, laut zu sein, wenn andere sich hinter leisen Tönen verstecken, und des Sprechens und Lebens der klaren Wahrheit an Orten, wo Menschen das Entgegenkommen als den Weg des geringsten Widerstands wählen. Wenn wir diese Geschichte am Ende eines Evangeliums lesen, suggeriert sie, dass dies einer der Gründe ist, warum Jesus schließlich verhaftet, verurteilt und hingerichtet wird. Aber indem Johannes sie ganz an den Anfang der Geschichte stellt, sagt er uns, dass dies eine Einstellung zum Leben und zum Glauben ist, die von Anfang an zu Jesus gehört, ein wesentlicher Teil dessen, wer er ist und wie er lebt. So wird sie zu einem wesentlichen Teil dessen, was wir Lehrlinge von unserem Lehrmeister lernen werden.

In dieser Geschichte werden wir vor den Jesus gestellt, der nicht stillschweigend alle beteiligten Parteien beschwichtigt. Er ist bereit und ganz und gar in der Lage, in Angelegenheiten, die ihm am Herzen liegen, konfrontativ zu sein.

Das wiederum wirft die Frage auf, was war ihm so wichtig, dass er Tische umwarf? Was geschah hier, das ihn dazu brachte, sich offen, deutlich und öffentlich damit auseinanderzusetzen? Welchen Schaden oder welche Gefahr sah Jesus hier, die ihn dazu brachte, so zu reagieren?

Der Tempel war als eine Reihe von Höfen angelegt, die immer näher an das Allerheiligste heranrückten. Es gab einen Vorhof für die Heiden, zu dem jeder Zugang hatte. Darauf folgte ein Hof für die Frauen, dann ein Hof für die Männer, dann der Hof der Priester und schließlich das Allerheiligste. Jeder aufeinanderfolgende Vorhof wurde selektiver in Bezug darauf, wer näher an die heiligste Wohnstätte Gottes herankommen durfte.

So war der erste Hof, der Hof der Heiden, der demokratischste, egalitärste Ort im Tempel. Er war für Juden und Nichtjuden gleichermaßen zugänglich, für Männer und Frauen, und sogar die Unreinen durften ihn betreten. So war es der einzige Ort im Haus Gottes für alle Menschen. Für viele war es der einzige Ort im Haus Gottes, weil ihnen aufgrund ihres Glaubens, ihres Geschlechts, ihres religiösen Status oder ihrer rituellen Unreinheit der Zugang zu keinem anderen Hof gestattet war.

Jesu Reaktion auf die Geschäfte, die hier getätigt wurden, hat damit zu tun. Der eine Ort im Tempel, der jeden, der eintreten wollte, aufnehmen sollte, wurde zu einem Ort der Geschäfte und der Marktkräfte. Und eine Sache, die wir alle über Märkte wissen, ist, dass sie immer ein Ort der Trennung werden.

Indem sie ihre Stände hier aufstellen, lassen die Händler ein Gift in den Tempel eindringen: Kannst du es dir leisten, hier zu sein? Wenn wir eine beliebige Straße mit Geschäften und Restaurants entlanggehen, praktizieren wir unbewusst diese subtile Form der Trennung und Ausgrenzung. Wir lesen die Speisekarte, die draußen vor dem Restaurant aushängt, schauen uns die Preise an und wissen dann, ob wir uns diesen Ort leisten können. Die Geschäfte, in denen wir einkaufen, wählen wir stillschweigend nach diesem Kriterium aus: Kann ich mir diesen Laden leisten? Wenn wir das Geld nicht haben, gehen wir nicht hinein. So funktionieren Marktplätze.

Die Armen würden also den Vorhof der Nichtjuden betreten und schnell merken, dass sie es sich nicht leisten können, hier zu sein. Sie hatten kein Geld für die Tieropfer, die für die Reinigungsrituale benötigt wurden. Es ist vergleichbar mit Orten in der Welt, wo Menschen ihre Kinder nicht getauft oder ihre Ehen nicht gefeiert haben, weil sie sich das Stipendium oder die Gebühr nicht leisten konnten. Das ist etwas, das Papst Franziskus zutiefst stört und das er immer wieder in Frage stellt.

Es beunruhigt Papst Franziskus, denn das ist es, was Jesus beunruhigt. Wie konnte der Eingang zum Haus seines Vaters der Ort sein, wo die erste und entscheidende Frage war: Kannst du es dir leisten, hier zu sein? Haben Sie schon einmal ein ziemlich teures Geschäft betreten, um einfach nur zu schauen, und gesehen, wie das Personal Sie mustert und Ihnen den deutlichen Eindruck vermittelt, dass sie daran zweifeln, dass Sie sich ihre Produkte leisten können?

Die erste und entscheidende Erfahrung beim Betreten des Hauses Gottes ist ein uneingeschränktes Willkommen. Jesus sagt: der Eingang zum Haus meines Vaters ist ein Ort, an dem alle willkommen sind. Aber diese erste Erfahrung und Begegnung mit Gott ist nicht elitär. Sie findet in der reichen, chaotischen Mischung der Menschen statt, in jeder Schattierung, in der sie kommen. Das Beste und das Schlechteste, was wir zu bieten haben, sind hier willkommen. Wo Männer und Frauen, Junge und Alte, Reiche und Arme, Sünder und Heilige und alles, was dazwischen liegt, zusammenkommen können und sich willkommen wissen, da ist der Ort, an dem die Begegnung mit Gott beginnt.

Und Jesus scheut sich nicht, dies beim Namen zu nennen, es auszusprechen und zu konfrontieren. Er tut dies offen und öffentlich.

Das ist die Herausforderung unseres Lehrmeisters. Wir schauen nur allzu leicht weg, wenn die Dinge unbequem sind. Wir benennen Ungerechtigkeit nicht so leicht. Denn es gibt einen versteckten Trick in dieser Geschichte. In der Tat hätte Jesus leicht schweigen können, denn er konnte es sich leisten, dort zu sein. Seine Umstände schlossen ihn nicht aus, das Haus des Herrn zu betreten. Deshalb wendet er sich gegen eine Ungerechtigkeit, die ihn nicht direkt betrifft. Er erhebt seine Stimme für andere. Er stößt die Tische für die Ausgeschlossenen um.

Die Kirche wird in diesen Tagen von vielen Problemen heimgesucht, von denen sie viele selbst verursacht hat. Aber das schwerwiegendste Problem, dem wir als Volk Gottes heute gegenüberstehen, ist die Frage, wie wir den Ausgangspunkt für die Begegnung mit Gott setzen. Wenn wir nicht mit unterschiedsloser Liebe und Begrüßung beginnen, verwandeln wir den Eingang zu Gottes Haus zu einem Marktplatz. Wenn die erste Frage lautete: Sind sie moralisch genug, religiös genug, rein genug? dann fragen wir: Kannst du dir diesen Ort leisten?

Religiös elitäre Gruppen praktizieren das bis heute. Sie wollen nur die Menschen aufnehmen, die sie für würdig erachten, die in ihr Bild von »angemessen« passen, die ihre Kriterien erfüllen. Wenn andere nicht das haben, was die elitären Menschen suchen, lassen sie sie unmissverständlich wissen, dass sie es sich nicht leisten können, dort zu sein. Manche bauen Schulen, die nur die Kinder der wohlhabenden Elite aufnehmen. Ich habe gesehen, wie religiöse Gemeinschaften ihre Häuser in Zufluchtsorte umbauen, die sich nur die Wohlhabenden leisten können und die Dienstleistungen anbieten, die sich keine gewöhnliche Frau oder kein gewöhnlicher Mann aus der Arbeiterklasse leisten kann. Ich habe spirituelle Angebote gesehen, die ganz auf die Chefetagen von Unternehmen zugeschnitten sind. Sie wurden geschaffen, um die Mächtigen, die Einflussreichen und die Oberschicht der Geschäftswelt zu bedienen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen und ihrer Agenda zu dienen. Es besteht kein Zweifel, dass man die Prüfung der Tempelkaufleute bestehen muss, um in diese Welt einzutreten.

Ich habe auch den großen einladenden Geist Jesu gesehen, in Gemeinschaften, die deutlich machen, dass Geld kein Hindernis ist, um die beste seelsorgerische Betreuung und geistliche Begleitung zu erhalten. Ich kenne großartige Diener des Evangeliums, die dafür sorgen, dass jeder Mensch die seelsorgerische Betreuung erhalten kann, die er braucht, unabhängig von seiner Fähigkeit zu zahlen. Sie gehen die Extrameile, um sicherzustellen, dass sich niemand unwohl, unerwünscht oder »zweiter Klasse« fühlt, nur weil er nicht genug Geld hat.

Der Ausgangspunkt kann nicht sein, was wir zum Haus Gottes bringen können, sondern wonach wir in diesem Haus suchen.

Das ist der Grund, warum Johannes diese Geschichte an den Anfang seines Evangeliums stellt. Das ist der Ort, an dem alles beginnt. Die Kultur des ersten Willkommens, der ersten Begegnung, des ersten Kontakts: sie wird den Rest der Geschichte bestimmen. Wir müssen den Tempel mit der gleichen Leidenschaft reinigen wie Jesus. Es ist schließlich die Art und Weise, wie wir die Türen zum Haus Gottes für eine wartende Welt öffnen.

 

Erik Riechers SAC, 7. März 2021

 

 

Verzweiflung oder Verheißung?

 

Wir Heutigen tun uns schwer mit dem Wort Verheißung, wenn es um unser persönliches Leben geht. Wir sind gewohnt, so viel mehr Möglichkeiten zu haben als die Menschen in biblischen Zeiten, dass wir schon lange auf der Spur marschieren, sehr viel oder sogar alles selbst in der Hand zu haben und auch regeln zu müssen. Ein Beispiel erleben wir gerade weltweit. Eine Pandemie breitet sich seit über einem Jahr aus und gleichzeitig entwickeln Wissenschaftler in noch nie dagewesenem Tempo Impfstoffe dagegen, die nun schon verabreicht werden können. Das ist außergewöhnlich und wunderbar. Doch stärkt es auch in uns das Gefühl, dass wir uns selbst retten können und müssen und das übertragen wir unbewusst auf alle Bereiche unseres Lebens.

Doch was, wenn es nicht funktioniert? Wenn meine Krankheit nicht heilbar ist? Wenn Menschen mich zutiefst enttäuschen und verletzen und ich dem nichts entgegensetzen kann und machtlos bin? Wenn ein treuer Gefährte von mir ging und ich die Leere mit nichts füllen kann? Bleiben dann nur noch Resignation und Verzweiflung? Oder öffnen sich gerade hier ganz andere Möglichkeiten und Wege, meiner Verheißung auf die Spur zu kommen?

Fortschritt und Säkularisation ließen etwas in uns verloren gehen. Der Mensch der Bibel dagegen sah es klar, nämlich dass der quälende Schmerz Raum und Zeit braucht. Und darin konnte er sich an Gott wenden, dem er das, was ihn bedrängte, ungeschönt ans Herz legte. So wurde es ihm möglich, einen neuen Blick auf seine Verheißung zu finden. Psalm 77 ist ein starkes Beispiel dafür. Der Beter nimmt in seiner Not kein Blatt vor den Mund. Er schreit und klagt, sein Geist ist verzweifelt und dreht sich bei Nacht im Kreis - das kennen wir doch. Und dann fragt er: Hat Gott vergessen, dass er gnädig ist? Oder hat er im Zorn sein Erbarmen verschlossen? (Ps 77, 10) Und im nächsten Vers hält er inne und sagt zu sich selbst: Das ist mein Schmerz, dass die Rechte des Höchsten so anders handelt? Ich denke an die Taten des HERRN, ja, ich will denken an deine früheren Wunder. (Ps 77, 11-12) Er erinnert sich der Heilsgeschichte seines Volkes und der Treue Gottes und kann sich wieder hineinbegeben in die Gemeinschaft aller Träger der Verheißung von Leben und Zukunft.

So schnell und leicht, wie es hier klingen mag, geht dies jedoch nicht und das weiß jeder, der ehrlich durch Schmerzenszeiten seines Lebens geht. Wie oft hat Gott seine Verheißung an Abraham wiederholt! Wie eindringlich und bis zur Erschöpfung haben die Propheten das Volk Israel an die Verheißung erinnert! Denn der Weg ist lang und oft irritierend. Ja, es braucht langen Atem und treue Gefährten und vielleicht auch den Rat, den Henri Nouwen uns für solche Zeiten gibt: »Klammere dich an die Verheißung«. Den Zugang zu ihr finden wir nicht draußen; es hilft uns nicht, allen möglichen Menschen unsere Geschichte zu erzählen. »Du musst dich der Außenwelt verschließen«, rät Nouwen, »so kannst du durch deinen Schmerz dein eigenes Herz und das Herz Gottes betreten. Gott wird dir die Menschen schicken, mit denen du deine Bedrängnis teilen kannst und die dich der wahren Quelle der Liebe näher bringen.«  Dann erinnert er daran, dass Gott seinen Verheißungen treu bleibt und uns in diesem Leben die Liebe, die wir ersehnen, schenken wird. »Es wird nicht so kommen, wie du es erwartest. Deinen Bedürfnissen und Wünschen wird nicht gefolgt werden. Aber dein Herz wird erfüllt und dein tiefstes Verlangen gestillt sein. An nichts anderes als an diese Verheißung halte dich. Alles andere wurde dir genommen. Klammere dich an diese nackte Verheißung im Glauben. Dein Glaube wird dich heilen.« (aus: Henri J.M. Nouwen, Die innere Stimme der Liebe, 51998)

Wir alle leben, weil eine Verheißung auf uns liegt - uralt und ewig jung. Gehen wir mit ihr und halten sie wach in uns, damit wir uns ihrer erinnern, wenn der Zweifel nagt und Verzweiflung droht.

 

Rosemarie Monnerjahn, 5. März 2021

 

 

Frühlingsmenschen

 

Die Fastenzeit sollte für uns ein Heiliger Frühling sein. Während fast jeder den Charme und die Anziehungskraft dieses Bildes spürt, trägt der Frühling auch eine geistliche Herausforderung und eine geistliche Verantwortung in sich. Er ruft uns auf, ein Volk der Hoffnung zu sein.

Meine Mutter war eine Tochter des Frühlings. An jedem 1. März verkündete sie laut und für uns alle, dass der Frühling offiziell begonnen habe. Diese Erklärung war in der Tat kühn, denn auf den kanadischen Prärien herrschte der Winter noch mit ungebrochener Macht über unser Leben. Die Temperaturen waren kalt, der Wind eisig und der Schnee tief. Außerdem wussten wir alle, dass die Herrschaft des Winters bis in den April und gelegentlich sogar bis in den Mai hinein andauern würde.

Deshalb neckte ich meine Mutter sanft mit ihrer Erklärung des offiziellen Frühlingsbeginns, indem ich auf die vorherrschenden Bedingungen hinwies. Mit ungebrochener Entschlossenheit rezitierte sie dann eine Strophe aus einem Gedicht, das sie als Kind gelernt hatte.

 Und dräut der Winter noch so sehr

Mit trotzigen Gebärden,

Und streut er Eis und Schnee umher,

Es muss d o c h Frühling werden.

Dies ist die erste Strophe eines Gedichtes von Emanuel Geibel (1815-1884). Das Gedicht trägt den Titel Hoffnung

In Hebräer 11,1 lesen wir diesen Satz: »Der Glaube aber ist die Gewissheit dessen, was man hofft, und die Überzeugung dessen, was man nicht sieht.« Und das ist es, was meine Mutter jedes Jahr praktiziert hat. Sie glaubte an wärmere, sanftere Tage, die vor ihr lagen, während die Winterwinde um sie peitschten. Sie war sich eines neuen blühenden Lebens sicher, während Eiszapfen von jedem Baumzweig hingen. Sie war von der Herrlichkeit des Frühlings überzeugt, während unerbittliche Kälte ihre Knochen kühlte. Das ist es, was die Menschen des Frühlings tun: Sie trotzen den momentanen Erfahrungen der winterlichen Jahreszeit und beginnen bereits, anders zu leben, weil sie überzeugt sind, dass neues Leben kommt.

Meine Schwester ist eine solche trotzige Tochter des Frühlings. (Durch die Adern der Frauen meines Clans fließt die größte Kraft). Jeden Frühling wirft sie mit atemberaubendem Trotz ihre Socken ab und läuft barfuß in ihren Sandalen, egal wie oft der Winter mit Schnee zurückkehrt, wie oft die Kälte sich wieder durchsetzt und wie bitter die Winde über die Prärien wehen. Auch ich habe sie im Laufe der Jahre sanft geneckt, aber wenn die Socken einmal ausgezogen sind, gibt es kein Zurück mehr. Das ist es, was die Menschen des Frühlings tun: Sie fangen bereits an, anders zu leben, denn sie sind zuversichtlich, dass neue Jahreszeiten kommen.

Als der überraschende Wintereinbruch hier in Deutschland dieses Jahr kam, ging meine Kollegin barfuß durch den aufgetürmten Schnee in ihrem Garten spazieren. Ein kleiner, humorvoller und fröhlicher Akt des Trotzes angesichts der winterlichen Jahreszeit. Das ist es, was die Menschen des Frühlings tun: Sie weigern sich, sich von der vorherrschenden Erfahrung des Augenblicks diktieren zu lassen, wie sie leben werden. Es gibt eine wilde Ader des Widerstands in ihnen.

Das ist es, was die 40 Tage des Heiligen Frühlings in uns wiederherstellen wollen. Ich schenke Ihnen die Worten einer Hymne, die in meiner Heimat und meinem Heimatland so beliebt ist: »Now the Green Blade Riseth«. Es ist ein Lied der Hoffnung für die geliebte Gemeinschaft, die sich durch die vierzig Tage bewegt. Es ist das Lied all derer, die inmitten der winterlichen Jahreszeit frühlingsgläubig bleiben, die Socken abstreifen und barfuß durch den Schnee gehen. Es ist das Lied des Widerstands für die Menschen der Frühlingszeit.

 

Nun erhebt sich der grüne Halm, aus dem vergrabenen Korn,

Weizen, der in dunkler Erde viele Tage gelegen hat;

Die Liebe lebt wieder, die bei den Toten gewesen ist:

Liebe, sie kommt wieder, wie der Weizen, der grünt und sprießt.

 

In das Grab legten sie ihn, die Liebe, die erschlagen worden war,

und dachten, dass Er nie mehr erwachen würde,

In die Erde gelegt wie Korn, das ungesehen schläft:

Liebe, sie kommt wieder, wie der Weizen, der grünt und sprießt.

 

Wie das auferstandene Korn kam er zu Ostern wieder,

Jesus, der drei Tage im Grab gelegen hatte;

Schnell von den Toten wird der Auferstandene gesehen:

Liebe, sie kommt wieder, wie der Weizen, der grünt und sprießt.

 

Wenn unsere Herzen winterlich sind, trauern oder Schmerzen haben,

kann die Berührung Jesu uns wieder ins Leben zurückrufen,

Felder unseres Herzens, die tot und kahl gewesen sind:

Liebe, sie kommt wieder, wie der Weizen, der grünt und sprießt.*

 * Eine wunderschöne Version mit der englischen Lyrik könne Sie hier hören:

 https://www.youtube.com/watch?v=En28Je8ehDs

 

Erik Riechers SAC, 3. März 2021

 

 

Der Einsamkeit auf der Spur

 

Eine der zunehmenden Plagen und Klagen unserer modernen Welt ist das Leiden an Vereinsamung. Die Pandemie hat diese Not verstärkt und es lohnt sich, das Phänomen der Einsamkeit tiefer zu betrachten.

Eine junge Frau, damals Anfang 20 und aufgrund ihrer sich entfaltenden Treue zu sich selbst und ihren ganz eigenen Begabungen sehr vertraut mit diesem Gefühl, sagte mir vor vielen Jahren: »Mir wird immer klarer, dass wir Menschen allein auf diese Welt kommen und am Ende allein von ihr gehen.« Sie begann zu akzeptieren, dass das Gefühl des Alleinseins zum Leben dazu gehört.

An sie musste ich unwillkürlich denken, als mir in diesen Tagen ein Text von Henri Nouwen begegnete. Er stammt aus einem Buch, das Nouwen selbst sein »geheimes Tagebuch« nannte und während einer sehr schwierigen Zeit seines Lebens schrieb. In großer Not ging er damals selbst gewählt ins Exil und schrieb alles, was er durchmachte und lernte, Schritt für Schritt auf. Natürlich spielte da das Gefühl der Einsamkeit eine bedeutende Rolle und er appelliert aus seinen eigenen Erfahrungen heraus, sich ihrer Quelle zu nähern:

»Immer wenn du dich einsam fühlst, musst du versuchen, den Ursprung dieses Gefühls ausfindig zu machen. Du neigst dazu, entweder vor deiner Einsamkeit davonzulaufen oder dich in ihr niederzulassen.  Wenn du vor ihr davonläufst, verringert sie sich in Wirklichkeit nicht, du verdrängst sie einfach nur für kurze Zeit aus deinem Bewusstsein. Lässt du dich in ihr nieder, verstärken sich lediglich deine Gefühle, und du gleitest in Depressionen.

               Die geistliche Aufgabe, die sich dabei stellt, besteht nicht darin, deiner Einsamkeit zu entfliehen, und auch nicht, sich in sie hineinziehen zu lassen, sondern ihre Quelle ausfindig zu machen, ihrem Grund nachzugehen. Es ist kein einfaches Unterfangen, doch gelingt es dir, den Ort, von dem diese Gefühle ausgehen, irgendwie zu ermitteln, werden sie an Macht über dich verlieren. Das Ermitteln dieser Quelle ist keine intellektuelle Aufgabe, sondern eine Aufgabe des Herzens. Du musst mit deinem Herzen und ohne Furcht nach diesem Ort suchen.

               Diese Suche ist wichtig, denn sie führt dich dazu, etwas Gutes über dich selbst zu entdecken. Das Erleiden deiner Einsamkeit mag im Tiefsten deiner Berufung verwurzelt sein. Du könntest darauf stoßen, dass deine Einsamkeit mit einer Berufung zusammenhängt, voll und ganz für Gott zu leben. Dadurch könnte sich deine Einsamkeit als die andere Seite deines einzigartigen Geschenks erweisen. Sobald du diese Wahrheit in deinem innersten Sein erfahren kannst, wirst du deine Einsamkeit nicht nur als erträglich, sondern sogar als fruchtbar empfinden. Was zuerst als ein Schmerz erschien, mag sich danach als ein - wenn auch schmerzliches - Gefühl erweisen, das dir den Weg zu einem tieferen Wissen von Gottes Liebe eröffnet.« (aus: Henri J.M. Nouwen, Die innere Stimme der Liebe,5  1998)

    Die junge Frau von damals näherte sich ihrer Einsamkeit an, vorsichtig, mit zunehmend weniger Furcht und wachsender Offenheit. Dabei kam sie sich immer mehr auf die Spur und fand schließlich wunderbare, herzensnahe Gefährten.

Sie wurde immer mutiger und authentischer, um frei und in Verantwortung vor Gott und sich selbst ihr Leben immer wieder neu zu wagen. Und sie hat keine Angst mehr vor der Einsamkeit!

 

Rosemarie Monnerjahn, 1. März 2021

 

 

Die Geschichte zweier Verklärungen

2. Fastensonntag B 2021                                      Mk 9, 2-10

 

Jeden zweiten Sonntag der Fastenzeit hören wir diese Geschichte der Verklärung. Das erste, was geschieht, ist, dass unser Auge auf das verwandelnde Licht gelenkt wird, das Jesus umhüllt. Die Geschichte lenkt unseren Blick auf die Herrlichkeit. Doch unser Ohr wird von der Stimme des Herolds aus dem Himmel angezogen. Die Klänge und der Anblick dieser Geschichte bewegen uns in sehr unterschiedliche Richtungen. Denn in dem Moment, in dem die Stimme aus den Höhen des Himmels unser Ohr erreicht, lenkt ihre Botschaft unseren Blick zurück auf die Person Jesu. Außerdem betont die Stimme, was sie in Jesus sieht und liebt, und das ist weder das Licht noch die Herrlichkeit. Es ist das Geliebtsein.

Deshalb dachte ich, dass ich mich heute auch in das Geschehen einmische und Ihren Blick weg von der Mitte der Bühne lenke. Stattdessen möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf die andere Seite der Geschichte lenken, wo Petrus, Jakobus und Johannes zusammengekauert sind, fasziniert und verwirrt zugleich. Das ist unsere Seite der Geschichte. Charles Dickens schrieb einst einen Roman mit dem Titel: »Eine Geschichte zweier Städte«. Nun, meine Brüder und Schwestern, dies ist eine Geschichte zweier Verklärungen. Gegenüber dem Trio von Jesus, Mose und Elija gibt es eine Gruppe von drei Personen, die ebenfalls allmählich verklärt werden durch das, was sie sehen und hören. Und aus ihrer Mitte heraus spricht Petrus einen wichtigen Satz aus: »Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind«.

Diese Geschichte erzählt uns recht anschaulich, wie Petrus, Jakobus und Johannes zu diesem verwandelnden Moment kamen:

  1. In jener Zeit nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes beiseite und führte sie auf einen hohen Berg, aber nur sie allein.

Sie stiegen mit Jesus auf den Berg und bewegten sich aus der alltäglichen Erfahrung heraus zu einem privilegierteren Moment auf dem Berggipfel, wo man einen größeren Überblick über das Leben und die Welt hat und ein wenig isolierter von der Hektik der Täler und Ebenen ist.

  1. Und er wurde vor ihnen verwandelt; seine Kleider wurden strahlend weiß, so weiß, wie sie auf Erden kein Bleicher machen kann. Da erschien ihnen Elija und mit ihm Mose und sie redeten mit Jesus.

Plötzlich erscheint der ihnen so vertraute Jesus in einem ganz anderen Licht. Seine ganze Erscheinung verändert sich, und sie sehen ihn von einer Seite, die sie noch nie erlebt haben. Mose und Elia erscheinen prächtig neben ihm, und zum ersten Mal erkennen sie die weite Welt seiner Beziehungen, eine Welt, die deutlich größer ist als die, in der sie bisher mit ihm gewacht und gesprochen und das Brot gebrochen haben. Wie alle transformativen Erfahrungen lässt auch diese sie alte Dinge mit neuen Augen sehen, alte Beziehungen in einem neuen Licht.

  1. Petrus sagte zu Jesus: Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind. Wir wollen drei Hütten bauen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elija. Er wusste nämlich nicht, was er sagen sollte; denn sie waren vor Furcht ganz benommen.

Petrus übernimmt hier das Reden, aber er spricht im Namen seiner Gefährten und, wenn wir ehrlich sind, auch für uns. Wer möchte einen solchen Moment hinter sich lassen? Wir sind uns der Bedeutung solcher Stunden tief genug bewusst, dass wir wissen, es gibt hier mehr, als wir auf einmal erfassen und aufnehmen können. Wir brauchen mehr Zeit. Wir müssen ein wenig verweilen.

Petrus will drei Hütten bauen, weil er in dieser Erfahrung verweilen und diesen Moment festhalten will.

Immer wieder wird Petrus von Predigern für diese Haltung heftig kritisiert. Ich werde meine Stimme nicht in diesen Chor der Beschwerden einreihen. Schließlich bin ich genau wie er. Jeder Ort, der mich jemals »in seinen Bann gezogen« hat, hat mich dazu gebracht, drei Hütten bauen zu wollen, zu bleiben, zu genießen und auszukosten. An jedem Ort, bei jeder Gelegenheit und in jedem Moment, der mich in seinen Bann gezogen hat, habe ich nicht ein einziges Mal den Drang verspürt, wegzugehen.

Ich bezweifle ernsthaft, dass es die Aufgabe dieses Moments ist, gehen zu wollen. Die Frage könnte besser umformuliert werden: Was werden wir tun, wenn dieser Moment endet? Ist es nicht möglich, nachdem wir gesehen haben, was wir gesehen haben, und gehört haben, was wir gehört haben, an andere Orte zu gehen, die weniger aufregend und kaum so überwältigend sind, und dennoch das Geliebtsein Christi zu suchen und zu sehen und zu benennen, so deutlich wie die Stimme, die aus den Wolken dröhnt? Ist es möglich, dass wir anderswohin gehen und trotzdem von den weniger überragenden Momenten und weniger dramatischen Orten des Lebens sagen: »Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind«?

Ich kann nicht anders, als Petrus zu mögen. Er ist uns so ähnlich. Sein Instinkt ist unser Instinkt, und unser Instinkt in diesen Momenten der Herrlichkeit ist es, zu versuchen, die Erfahrung einzufangen. Gleichzeitig wissen wir aber auch, dass wir in diesem Moment nicht wirklich wissen, was wir sagen sollen, denn unsere eigene Erfahrung sagt uns, dass diese Strategie schlecht enden wird, wenn wir sie versuchen. So bringen wir Wein aus dem Urlaub mit, aber er schmeckt zu Hause einfach nicht so gut. Wir bringen das Rezept für das Essen, das uns begeistert hat, mit nach Hause und kochen es in unserer eigenen Küche, aber es ist nie wirklich dasselbe. Warum eigentlich nicht? Weil echte Momente der Verwandlung sich immer unseren Einkerkerungsversuchen entziehen. Wir können sie nicht festhalten. Es funktioniert nicht in den Welten unserer Erinnerungen und nicht in unseren Videoclips, Selfies und Facebook-Posts. Welche Hütten wir auch immer bauen, sie können den reinsten, tiefsten Teil der transformierenden Erfahrung nicht festhalten.

Wir müssen uns also an die verwandelnden Momente unseres Lebens erinnern und etwas genauer darüber nachdenken. Erinnern Sie sich an die Momente, in denen Berge zu Augenblicken des Geheimnisses und nicht nur Steinhaufen waren, in denen Frühlingsblüten zu uns von Gott sprachen, in denen das erste Wort eines Kindes so bewegend und bedeutsam war wie die zehn Worte vom Sinai, und ein Blick über den Frühstückstisch auf den Partner und Gefährten zu einem Fest der Offenbarung wurde?

Verweilen Sie dort, so lange Sie können. Verschwenden Sie Ihre Zeit nicht mit dem Bau von Hütten, sondern saugen Sie den Moment mit Augen und Ohren in sich ein. Werden Sie still vor Dankbarkeit. Dies sind Momente, die denen nicht unähnlich sind, die Petrus, Jakobus und Johannes erlebten. Und darin liegt die tiefe Wahrheit, der Hinweis, der das Geheimnis lüftet: Verklärungen finden nicht auf Bergen statt. Sie finden auch nicht in Parks oder an Straßenecken statt. Sie geschehen in uns.

Ich denke an weniger dramatische Verklärungen in meinem Leben.

Mit einer Gruppe alter Menschen zu sitzen, die nur noch wenige Erinnerungen haben, und zu erkennen, dass Gott jeden von ihnen so sieht, wie er ihn geschaffen hat, als sein vollkommenes Kind. Dies war ein Ort, der nichts von dem Spektakel von Tabor hatte, aber all seine Pracht. Es war ein Ort, an dem ich sagen musste: Rabbi, es ist gut, dass ich hier bin.

Ich saß einmal am Sterbebett einer Frau, die ein letztes Mal ihre Augen öffnete und sagte: Danke, dass du mich nicht allein gelassen hast! Es war traurig, schmerzhaft und wehmütig. Wenn ich mich an diesen Moment erinnere, spüre ich, wie er mich immer noch verwandelt. Und ich kann immer noch sagen: Rabbi, es ist gut, dass ich hier bin.

Ich habe oft in meinem Sessel gesessen und ein gutes Buch gelesen und meine Augen wurden groß und ich wusste, was ich wissen musste, ohne dass ich Worte brauchte. Das Buch fällt mir aus den Händen und ich bin in Frieden. Ist das nicht der richtige Ort, um zu sagen: Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind?

Wie unsere biblischen Gefährten werden auch wir den Berg hinunterkommen und über eine Frage nachdenken: »was das sei: von den Toten auferstehen?« Transformative Berggipfel-Augenblicke des Lebens tun das für uns und lassen uns mit Fragen zurück, die uns immer wieder aus dem Schlummer aufwecken, der unseren Geist zu erdrücken droht. »Was kann dieses Auferstehen von den Toten bedeuten?« ist eine Frage, die uns aus Passivität, Gleichgültigkeit und Erstarrung gegenüber dem Leben, der Liebe und dem Mysterium aufwecken kann. Was kann diese Auferstehung von den Toten bedeuten, wenn wir wieder auf den gewohnten Wegen des Lebens wandeln und wieder unter so vertrauten Gesichtern und an so bekannten Orten verweilen? Werden wir zulassen, dass diese Momente eine tiefe Leidenschaft, ein verzehrendes Feuer in uns wecken, das uns sie in einem neuen Licht sehen lässt? Werden wir zulassen, dass eine Stimme aus der Wolke uns auf das Geliebtsein in der Welt hinweist, jenseits der Alltäglichkeit, die uns abstumpfen kann, so wie sie uns aufgerufen hat, das Geliebtsein zu sehen, jenseits der Herrlichkeit, die uns blenden kann?

Nikos Kazantzakis hat einmal geschrieben: »Gott ist nicht in Klöstern zu finden, sondern in unseren Häusern! Wo immer man Ehemann und Ehefrau findet, dort findet man Gott; wo Kinder und Kleinkram und Kochen und Streit und Versöhnung sind, dort ist auch Gott. Der Gott, von dem ich erzähle, der häusliche, nicht der klösterliche, das ist der wahre Gott.« (Die letzte Versuchung, Seite 70)

Dieser große Erzähler, der unsere Seite dieser Geschichte so gut verstand, möge uns einen letzten Gefallen tun. Hören wir zum Schluss ein Gleichnis aus seiner Feder:

Ein Mann kam zu Jesus und beklagte sich bei ihm über die Verborgenheit Gottes. »Rabbi«, sagte er, »ich bin ein alter Mann. Während meines ganzen Lebens habe ich immer die Gebote gehalten. Jedes Jahr meines Erwachsenenlebens ging ich nach Jerusalem und brachte die vorgeschriebenen Opfer dar.

Jede Nacht meines Lebens habe ich mich nicht in mein Bett zurückgezogen, ohne vorher meine Gebete zu sprechen. Aber . . . Ich schaue zu den Sternen und manchmal zu den Bergen - und warte, warte darauf, dass Gott kommt, damit ich ihn sehen kann. Ich habe Jahre und Jahre gewartet, aber vergeblich. Warum, warum? Mein ist ein großer Kummer, Rabbi! Warum zeigt sich Gott nicht?«

Jesus antwortete, lächelte sanft und sagte: »Es war einmal ein Marmorthron am Osttor einer großen Stadt. Auf diesem Thron saßen 3.000 Könige. Sie alle riefen Gott an, er möge erscheinen, damit sie ihn sehen könnten, aber sie alle gingen mit unerfüllten Wünschen in ihre Gräber.

Dann, als diese Könige gestorben waren, kam ein Bettler, barfüßig und hungrig, und setzte sich auf diesen Thron. ‚Gott', flüsterte er, 'die Augen eines Menschen können nicht direkt in die Sonne schauen, denn sie würden geblendet werden. Wie können sie dann, Allmächtiger, direkt auf dich blicken?

Erbarme dich, Herr, mäßige deine Kraft, wende deinen Glanz ab, damit ich, der ich arm und geplagt bin, dich sehen kann!‘ Dann - hör zu, alter Mann - wurde Gott zu einem Stück Brot, einem Becher mit kühlem Wasser, einem warmen Gewand, einer Hütte und, vorne in der Hütte, einer Frau, die einen Säugling stillte.

‚Ich danke dir, Herr‘, flüsterte er. ‚Du hast dich um meinetwillen erniedrigt. Du bist Brot, Wasser, ein warmes Gewand und meine Frau und mein Sohn geworden, damit ich dich sehen kann. Und ich habe dich gesehen. Ich verneige mich und bete dein geliebtes, viel-Gesichter Gesicht an!‘ «

 

Erik Riechers SAC, 28. Februar 2021

 

 

Warum wir nicht von der Pandemie als Fastenerlebnis sprechen sollten II

 

Fasten ist mehr als auferlegte Enthaltsamkeit

In meinem letzten Impuls habe ich darauf hingewiesen, dass die Fastenzeit, anders als die Pandemie, freiwillig ist und nicht aufgezwungen wird. Wir entscheiden uns für die Fastenzeit, weil wir sie als einen sinnvollen Weg sehen, das wiederherzustellen, was uns verloren gegangen ist. Die Pandemie ist keine Wahl, sondern eine Tragödie, mit der wir gezwungen sind umzugehen.

Während der Fastenzeit wenden wir uns der Praxis des Fastens zu, aber auch hier müssen wir vermeiden, dies mit der auferlegten und erzwungenen Enthaltsamkeit der Pandemie zu vergleichen.

In Jesaja 58, 1-9 weist der Prophet darauf hin, dass Fasten nicht in bloßer Enthaltsamkeit bestehen kann. Einfach das Essen zu verweigern ist ein Hungerstreik, kein Fasten. Der Prophet ist in dieser Sache brutal klar. Fasten muss uns für neue Horizonte des Dienens, der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit öffnen. Sonst ist es gottesunwürdig. Das ist nicht das, was Pandemiemaßnahmen tun.

In der Tat ist es eine einfache Lektion für uns zu lernen. Ich habe es unglaublich leicht gefunden, in meinem Leben an Nahrung zu fasten und die Empfänglichkeit meines Herzens nicht ein bisschen zu erweitern. Zu anderen Zeiten habe ich gefastet, aber meinen Geist weiter Wut, Bitterkeit und sogar Selbstsucht verschlingen lassen. Wieder andere Male habe ich gefastet und mich noch mürrischer gefunden, als ich es vor dem Fasten war. Die Worte des Propheten klingen mit feiner Zurechtweisung in meinen Ohren. »Seht, an euren Fasttagen macht ihr Geschäfte und treibt alle eure Arbeiter zur Arbeit an. Obwohl ihr fastet, gibt es Streit und Zank, und ihr schlagt zu mit roher Gewalt.« (Jes 58, 3-4)

Das ist eine kraftvolle, provokative Sprache. »So wie ihr jetzt fastet, verschafft ihr eurer Stimme droben kein Gehör.« (Jes 58,4) Zwei Dinge sind in dieser Aussage impliziert. Erstens sagt sie uns, dass unangemessenes Fasten uns keine Audienz bei Gott verschafft. Zum anderen erinnert sie uns aber auch daran, dass richtiges Fasten als dasjenige definiert wird, das uns ein neues Gehör bei Gott verschafft. Wenn Sie fasten und es bringt Sie nicht näher zu Gott, ist das Fasten fehlgeschlagen.

Meine Freunde, das Fasten kann uns näher zu Gott bringen, indem es uns die Anliegen seines Herzens tiefer bewusst macht. Während wir essen, trinken und Fröhlichkeit praktizieren, ist unser Leben intensiv auf die Sorgen unseres eigenen Herzens, auf unsere persönlichen Vergnügungen ausgerichtet. Fasten schafft Hunger. Die Frage ist: »Welche Art von Hunger wird in uns geweckt?« Nachdem Sie Ihre Schweinekoteletts, Hähnchenschenkel und Würstchen abgelegt haben, hat Ihr Herz dann das gleiche Verlangen, das im Herzen Gottes zu finden ist? Dies sind keine Fragen, die durch die auferlegte Abstinenz der Pandemiemaßnahmen aufgeworfen werden.

Es ist nicht so schwer, auf diese biblische Anfrage eine Antwort zu geben. Was sind die Sehnsüchte des Herzens von Gott? Einfach dies:

»Nein, das ist ein Fasten, wie ich es liebe: die Fesseln des Unrechts zu lösen, die Stricke des Jochs zu entfernen, die Versklavten freizulassen, jedes Joch zu zerbrechen.«

Was ist der Hunger im Herzen Gottes?

»an die Hungrigen dein Brot auszuteilen, die obdachlosen Armen ins Haus aufzunehmen, wenn du einen Nackten siehst, ihn zu bekleiden und dich deinen Verwandten nicht zu entziehen.«

Wenn wir fasten, dann muss das, was im Herzen Gottes brennt, das Sodbrennen der Menschheit werden. Wenn man vom Brot fastet und nie einen Bissen davon über die Lippen der Hungernden kommen lässt, dann hortet man einfach Brot. Wenn Sie auf jeglichen Konsum verzichten und nichts von dem, was Sie gespart haben, denen geben, die nie den Luxus des Fastens haben, weil sie nichts zum Verzichten haben, dann haben Sie nicht nur sich selbst verschont, sondern auch die anderen verleugnet. Keine erzwungene Enthaltsamkeit der Pandemie hat solche Früchte hervorgebracht.

Erlaubt der Fastenzeit, eure Freude zu entfalten. Jesaja verspricht, dass es so sein wird. Wenn wir es zulassen, dass die Fastenzeit die Gier unseres Herzens mit den Bedürfnissen des Herzens Gottes mildert, dann wird »dein Licht hervorbrechen wie die Morgenröte, und deine Wunden werden schnell vernarben. Deine Gerechtigkeit geht dir voran, die Herrlichkeit des Herrn folgt dir nach.« Das nenne ich wahre Freude. Doch die Fülle der Freude, die in der Fülle des Fastens zu finden ist, besteht darin, dass sie uns Gehör vor unserem geliebten Gott verschaffen wird. Das ist die letzte Verheißung des Propheten. »Wenn du dann rufst, wird der Herr dir Antwort geben, und wenn du um Hilfe schreist, wird er sagen: Hier bin ich.« Denken wir lange und liebevoll darüber nach, als geliebte Menschen des Herrn. Welchen Bissen könnten wir essen, der unser Herz und unsere Seele so sehr befriedigen würden, wie das Wissen, dass der Herr in jeder Stunde unser Flehen mit seiner Gegenwart beantworten wird?

 

Erik Riechers SAC, 24. Februar 2021

 

 

Warum wir nicht von der Pandemie als Fastenerlebnis sprechen sollten I

 

Einige Leute haben sich über diese Fastenzeit nach einem Jahr der Pandemie beschwert. Ich habe oft Kommentare gelesen, die sagen: »Warum sollten wir in diesem Jahr die Fastenzeit praktizieren, nachdem die letzten11 Monate nichts anderes waren als eine einzige lange und ununterbrochene Fastenzeit?«

Ich verstehe zwar die Frustration, die das letzte Jahr mit sich gebracht hat, und die Unruhe, die damit einhergeht, aber es bestürzt mich, wenn die Pandemie mit der Fastenzeit verglichen wird. Die Fastenzeit zu benutzen, um das Jahr der Pandemie zu beschreiben, ist das schlimmste aller möglichen Klischees, die wir über die Vierzig Tage haben. Diese Frage ist weniger eine Aussage über die Auswirkungen der Pandemie als vielmehr die Offenbarung eines sehr negativen und falschen Verständnisses der Vierzig Tage. Sie suggeriert, dass der einzige Zweck der Fastenzeit darin besteht, durch auferlegte Sanktionen und Praktiken eine Zeit des Elends, der Not und der Unzufriedenheit zu erzwingen. Sie legt uns nahe, dass Leiden und Schmerz der Zweck und das Ziel der Vierzig Tage sind.

Das ist nicht sonderlich überraschend, wenn man bedenkt, wie die Fastenzeit oft praktiziert wird. Sie soll eine heilige Frühlingszeit sein, aber oft wurde sie auf eine übervereinfachte Frage reduziert: Worauf verzichtest du dieses Jahr? Völlig verloren ging dabei die Frage: Was ist der Zweck von all dem? Was wollen wir in dieser Zeit, in der Enthaltsamkeit und Fasten eine sehr reale Rolle spielen, erreichen? Und was ist die Rolle des Fastens (der Enthaltsamkeit) in all dem?

Wenn wir die Fastenzeit als Beschreibung dieser Zeit der Pandemie benutzen, verwenden wir eine billige Karikatur der Fastenzeit. Die Fastenzeit ist aus mehreren Gründen nicht mit der Pandemie vergleichbar. Und diese Unterschiede zu kennen, wird uns helfen, uns an die tiefste und echte Bedeutung der Fastenzeit zu erinnern.

Zunächst einmal ist die Fastenzeit freiwillig und frei gewählt. Anders als die Pandemie wird sie uns nicht auferlegt. Sie wird uns nicht aufgedrängt, sondern frei und bereitwillig aufgenommen. Wir entscheiden uns für die Fastenzeit, weil wir sie als einen sinnvollen Weg sehen, das wiederherzustellen, was uns verloren gegangen ist. Die Pandemie ist keine Wahl, sondern eine Tragödie, mit der wir zurechtkommen müssen.

Zweitens: Die Fastenzeit ist ein bewusster Akt. Die Maßnahmen, zu denen wir während des Jahres der Pandemie gezwungen sind, erfordern keine bewusste Entscheidung meinerseits. Sie werden von außen verkündet, ohne Rücksicht auf meine innere Zustimmung. Der Staat verordnet sie, verlangt sie von uns und zwingt uns, uns daran zu halten. Die Fastenzeit ist eine Bewegung, die aus innerer Entscheidung, Willen und Wunsch entsteht. Ihre Maßnahmen werden bewusst in Anspruch genommen. Wenn ich sie nicht wähle, gibt es niemanden, der meine Einhaltung fordert oder erzwingt. Es gibt keine Strafen, keine Bußgelder, wenn man am Freitag heimlich einen Bissen Schokolade nascht, am Wein nippt oder Fleisch isst.

Drittens: Der Zweck der Fastenzeit ist Erneuerung und Wiederbelebung. Wie ein heiliger Frühling will sie den Fluss wiederherstellen, wo die Dinge zum Stillstand gekommen sind. Wie der Frühling nach der Kälte des Winters den Saftfluss in den Bäumen wieder in Gang bringt, so will der Heilige Frühling die Liebe wieder zum Fließen bringen, wo die winterliche Jahreszeit sie zum Stillstand gebracht hat. Die Maßnahmen der Pandemie haben einen anderen Zweck. Sie versuchen nicht, neues Leben in Gang zu setzen, sondern sind Übungen zur Vermeidung. Sie wollen den Kontakt mit dem, was schädlich ist, vermeiden und nicht den Kontakt mit dem, was lebensspendend ist, erneuern.

Schließlich ist das ultimative Ziel des Heiligen Frühlings die Wiederherstellung der Fülle des Lebens. Jede Übung der Fastenzeit fragt, was wir tun müssen, um den Weg zurück nach Hause zu finden, zu dem Ort, an dem ein volles und sinnvolles Leben möglich ist. Die Maßnahmen der Pandemie sind ihrem Wesen nach nicht wiederherstellend, sondern präventiv. Sie wollen uns vor einer potenziell schädlichen Infektion schützen, die uns schaden kann, aber das ist auch schon alles. Selbst wenn Sie sich nie mit dem Virus anstecken, bedeutet das nur, dass Sie Ihren jetzigen Gesundheitszustand bewahrt haben, aber Sie sind nicht gesünder geworden. Das ist ein entscheidender Unterschied zum Heiligen Frühling. Er will nicht den Winter vermeiden, sondern uns zum Sommer führen. Er will uns nicht die Hölle ersparen, sondern uns in den Himmel führen.

 (Die Fortsetzung folgt)

Erik Riechers SAC, 24. Februar 2021

 

 

»Aus dem Mund der Kinder und Säuglinge«

 

»Aus dem Mund der Kinder und Säuglinge schaffst du dir Lob« - ein Teil eines Psalmverses, den viele von uns kennen und lieben, der leicht verständlich scheint, über den wir aber auch leicht hinweggehen.

Schauen wir genauer hin. Was hören wir aus dem Mund der Kleinsten? Sie schreien, wenn ihre Bedürfnisse existentiell sind, sie brabbeln vor sich hin, sie versuchen, Laute nachzuahmen, probieren ihre Stimme aus: werden sie größer, plappern sie oft munter und erzählen, was ihnen in den Sinn kommt; sie stellen Fragen über Fragen oder erzählen, was die Phantasie ihnen eingibt. Kinder äußern pur alles, was sie empfinden: Schmerz und Freude, Angst und Spannung, Heimweh und Lust am Leben. Alle inneren Prozesse von Lebendigkeit strömen durch den Mund nach außen. Sie haben ein untrügliches Gespür für das Echte und Wahre, was wir meist aus Rücksicht auf Konventionen und anerzogenen Verhaltensmustern verlernt haben.  Ist es verwunderlich, dass Gott, der alles Leben liebt, dies als Lob aufnimmt? Alles, was lebt und Leben äußert, lobt den Schöpfer allen Lebens. So »schafft« er sich Lob aus all dem, was die Jüngsten ganz natürlich und frei aus ihrem Mund tönen lassen. Wir nennen dies oft unverständlich oder einfach niedlich oder versuchen es zu erklären oder sogar abzuwerten. Für Gott aber wird es zum Lob des Lebens überhaupt, zu seinem Lob als Schöpfer. Denn was die Kleinen äußern, ist existentiell, pur, ehrlich und wahr.     

Dieser Vers steht am Anfang von Psalm 8, der den Schöpfer und die Schöpfung preist und im weiteren Verlauf die Größe und Würde des Menschen hervorhebt.  

»Aus dem Mund der Kinder und Säuglinge schaffst du dir Lob, / deinen Gegnern zum Trotz; / deine Feinde und Widersacher müssen verstummen.« - unerwartet sind die weiteren Worte dieses Verses. Doch bedenken wir: Wenn aus dem Mund der Kinder ganz natürlich das Lob des Schöpfers fließt, dann haben all jene, die das Leben weder würdigen noch lieben, nichts mehr zu sagen. Sie stehen nicht auf der Seite des Urhebers allen Lebens. Wir kennen doch alle Stimmen von Menschen, die alles besser wissen und bewerten, die nicht mehr staunen können, die verlernt haben, ihre Gefühle auszudrücken und sie lieber verdrängen. Wie viele Menschen haben Teile ihres inneren Lebens abgeschnitten. Sie sprechen über das, was »man« hören will. Sie folgen einer Taktik, aber nicht der Vielfalt des Lebens. Es zählt, was ihnen nützt, aber nicht, was wahrhaft dem Leben dient.

Im Matthäusevangelium hält Jesus genau diesen Satz den Mächtigen entgegen: »Als nun die Hohepriester und die Schriftgelehrten die Wunder sahen, die er tat, und die Kinder im Tempel rufen hörten: Hosanna dem Sohn Davids!, da wurden sie ärgerlich und sagten zu ihm: Hörst du, was sie rufen? Jesus antwortete ihnen: Ja. Habt ihr nie gelesen: Aus dem Mund der Kinder und Säuglinge schaffst du dir Lob?« (Mt 21, 15-16)

Jeder, der die Kleinsten und das, was sie äußern, wahrnimmt und ernst nimmt, spürt, wie nah er durch sie am wirklichen Leben ist. Keine Stunde, die wir so verbringen, ist vergeudete Zeit - nicht für die Kinder, aber auch nicht für uns. Es ist eine Stunde der Wahrhaftigkeit. Kehren wir mit ihrer Hilfe zur wahrhaftigen Tiefe des Lebens zurück.

 

Rosemarie Monnerjahn, 22. Februar 2021

 

 

Warum wir Wüsten brauchen

1. Fastensonntag B 2021                                      Mk 1, 12-15

 

In jener Zeit trieb der Geist Jesus in die Wüste.

Dort blieb Jesus vierzig Tage lang und wurde vom Satan in Versuchung geführt. Er lebte bei den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm.

Nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, ging Jesus nach Galiläa; er verkündete das Evangelium Gottes

und sprach: Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um, und glaubt an das Evangelium!

Mk 1, 12-15

 

Keiner der Evangelisten erzählt die Wüstenerfahrung Jesu so kurz und prägnant wie Markus. Hier werden keine detaillierten Versuchungen beschrieben. Er spricht kein Wort über Steine, die in Brot verwandelt werden sollen, und niemand muss sich vor dem Versucher niederwerfen, um die Reiche dieser Erde zu besitzen. Markus berichtet nicht von der Versuchung, sich von der Zinne des Tempels herunterzustürzen, um die schnelle Reaktionszeit der Engel zu testen.

Diese Kürze der Worte hat einen großen Vorteil. Markus dringt zum Kern der Sache und einer sehr grundlegenden Entscheidung durch. Wie Jesus hören wir die Worte Gottes, die uns offenbaren, dass wir seine geliebten Söhne und Töchter sind. Doch damit ist die Geschichte noch nicht zu Ende. Wie im Evangelium selbst ist das, was die Stimme des Vaters am Jordan zu uns spricht, der Punkt, an dem die Geschichte beginnt. Wir sind geliebte Menschen, aber ob wir als solche leben wollen, ist eine andere Frage und eine, die uns bis ins Innerste prüft.

Um herauszufinden, ob wir diese Würde als geliebte Söhne und Töchter ausleben wollen, brauchen wir drei Dinge: 1. eine Wüste, 2. wilde Tiere und 3. dienende Boten Gottes.

  1. Eine Wüste

Wir brauchen Orte, an denen wir nicht abgelenkt werden, an denen wir auf das Wesentliche des Lebens zurückgeworfen werden. T.S. Lawrence beantwortete die Frage, warum er die Wüste liebe, mit dem Satz: »Sie ist sauber«. In Wüsten geht es um Fluch und Segen, um Leben und Tod. In Wüsten erleben wir das Leben auf das wahrhaft Wesentliche reduziert. In Wüsten gibt es keine Ablenkungen, keine kurzweiligen Unterhaltungen und keine oberflächlichen Gespräche über Belanglosigkeiten, die uns vergessen lassen, was wir nicht wahrnehmen, anschauen und anpacken wollen.

Wir brauchen solche Orte und Zeiten der Wüste, um herauszufinden, was uns wirklich wichtig ist, was unsere wahren Überzeugungen sind, was uns wirklich bewegt. Wir brauchen sie, weil sie uns den Ort geben, an dem wir zum Kern der Sache durchbrechen können. In der Wüste wird dieses Streben nach Tiefe nicht länger durch die angenehmen Ablenkungen, die das Leben zu bieten hat, beiseitegeschoben.

  1. Wilde Tiere

In solchen Wüstensituationen leben wir auch »bei den wilden Tieren«. Wilde Tiere fressen, was sie in der Wüste finden. Sie sind auf der Suche nach Beute, und je verwundbarer die Beute ist, desto besser. Sie nutzen die Hilflosigkeit ihrer Beute aus und machen sie zu ihrem Vorteil. Sie machen aus der Not und Schwäche anderer etwas, von dem sie profitieren.

Diese Erfahrung ist uns nicht gerade fremd. Auch in unseren Krisenzeiten gibt es wilde Tiere, die einen Vorteil für sich wittern und diesen gnadenlos ausnutzen. Sie sehen, wenn andere hilflos und ausgeliefert sind und beuten deren Situation für ihre Zwecke aus. Die Bibel hat dafür auch ein anderes Wort: Menschenopfer. Menschenopfer ist die Bereitschaft, andere Menschen zu opfern, damit ich besser leben kann.

Wir brauchen diese Erfahrung mit den wilden Tieren, um zu prüfen, was wir wirklich sein wollen: Wollen wir uns zu ihnen gesellen? Wollen wir genauso kalt und berechnend unseren Vorteil suchen, egal was es andere kostet? Ist uns das Schicksal anderer gleichgültig, solange wir selbst ungeschoren davonkommen?

Die Verlockung ist groß. In der großen Flüchtlingskrise unserer Zeit gibt es Menschen, die sich mit Leib und Seele für geschundene Menschen einsetzen. Es gibt aber auch andere, die sich als Schleuser betätigen und dieses große menschliche Leid ausnutzen, um sich zu bereichern. In der Pandemie gibt es Menschen, die sich unermüdlich um andere kümmern, aber gleichzeitig auch Menschen, die nur an ihren eigenen Vorteil denken, die verlangen, sich vorzudrängeln und zuerst geimpft zu werden, ohne Rücksicht auf die Menschen um sie herum, die mehr leiden und weitaus mehr gefährdet sind als sie selbst. Es gibt keinen Mangel an Wildtieren in unseren Wüsten.

  1. Dienende Boten Gottes

Es wird erzählt, dass die Engel Jesus in der Wüste dienten. Das ist auch unsere Erfahrung in Zeiten der Wüsten-Not. Menschen werden von Gott gesandt, um dem Leben zu dienen, das mittellos, gefährdet und ausgesetzt ist. Es gibt wilde Tiere, die uns treten, wenn wir schon am Boden sind. Es gibt auch dienende Boten Gottes, die uns aus dem Staub aufrichten, damit wir nicht auf der Strecke bleiben. Es gibt wilde Tiere, die ihre Freude über das Missgeschick anderer kaum zurückhalten können, und es gibt dienende Boten Gottes, die unser Leid und unseren Schmerz teilen. Es gibt wilde Tiere, die das Leid anderer zum Anlass nehmen, um zu triumphieren (denken wir an solche Sätze wie »Ich hab's ja gewusst« oder »Ich hab's dir ja gesagt«). Aber es gibt auch dienende Boten Gottes, die Hilfe leisten und Schmerzen lindern, um einen Menschen wieder ins Leben zu bringen.

Und hier sind wir mit der dritten Möglichkeit einer Wüstenerfahrung konfrontiert: Was für ein Mensch will ich sein? Denn der geliebte Sohn oder die geliebte Tochter Gottes ist kein wildes Tier und sollte sich auch nicht als solches verhalten. Das geliebte Kind ist ein dienender Bote Gottes, ein Heilsbringer, ein Beschützer der Unerfahrenen und ein Tröster der Bedrängten.

Was Markus uns sagt, ist grundlegend: Was für Menschen wollen wir sein? Und nur in der Wüste werden wir wirklich testen, welche Art von Antwort in uns schlummert.

Ich hoffe und bete, dass wir uns diese Anweisung Gottes zu Herzen nehmen werden. Gibt es jemanden unter uns, der nicht die schmerzliche Erfahrung gemacht hat, die sich in einem Sprichwort meines Heimatlandes widerspiegelt: Wenn es hart auf hart kommt, wirst du entdecken, wer deine wahre Freunde sind? Nun, wenn wir in der Wüste sind, werden wir entdecken, wer unsere wahren Freunde sind, aber auch, ob wir selbst aus dem Stoff echter, liebender, dienender Freundschaft geschnitten sind. Es geht nichts über eine Wüste, um uns von unseren Selbsttäuschungen zu befreien.

Erik Riechers SAC, 21. Februar 2021

 

 

»Heiliger Frühling«

 

Gern beobachte ich bei mir und mit anderen jedes Jahr, was die ersten Anzeichen des Frühlings sind und wie sie auf uns wirken. Das Licht nimmt zu, die Tage werden länger und die Schatten schon merklich kürzer. Die Sonne gewinnt an Kraft; manchmal kann man sich schon im Februar in ein geschütztes Sonneneckchen setzen und die Wärme genießen. Ganz allmählich kommt auch mehr Farbe in die Welt – die Zaubernuss ist eine sehr frühe Botin des Gelb und was folgt noch alles. Vogelstimmen erfreuen uns am Morgen, große Züge von Wildgänsen machen sich am Nachmittag laut bemerkbar auf ihrem Zug nach Norden.

Alles Zeichen von Leben, neuem Leben, wieder erstarkendem Leben! Es lockt uns hinaus, wir spüren den Wunsch nach Entschlackung und mehr Leichtigkeit, nach Aufbruch und Neuanfang.

In der Antike gab es den Brauch des »heiligen Frühlings«, »ver sacrum« genannt: in der Frühlingszeit geborene, inzwischen erwachsen gewordene junge Männer wurden bei den antiken Italikern ausgesandt oder auch ausgestoßen, um neues Land zu erobern und dort einen neuen Stamm zu gründen. Auch hier also: mehr Leben, neuer Lebensraum, Zukunftsmöglichkeiten, zugleich Abschiednehmen und mutig neu beginnen.

In der frühen Kirche sprach man von unserer Fastenzeit als dem »heiligen Frühling«. Da ist es von Bedeutung, das Wort »heilig« zu bedenken. Heilig in der Bibel ist nur der Heilige, Gott selbst. Nichts ist heilig aus sich selbst heraus, sondern nur durch die Berührung mit der Heiligkeit Gottes. Wo der Schatten des Allerheiligsten hinfällt, da ist die Schönheit der Heiligkeit zu finden.

Die 7 Wochen vor Ostern sollen alle Zeichen des Frühlings tragen, so wie sie es in unseren Breiten jetzt zunehmend auch draußen tun, und zwar als heilige Zeit des Aufbruchs in neues Leben, wenn und weil wir sie durchschreiten in Berührung mit Gott und in Beziehung zu ihm. Gott liebt das Leben in allen Facetten und wir können diese Vorbereitungszeit zu einer heiligen Zeit machen, indem wir all dem Raum geben, was wir in der Frühlingszeit in der Natur wahrnehmen und lieben. Wir können sie zu einer heiligen Zeit machen, wenn wir uns selbst neu in der Beziehung zu Gott wahrnehmen, in uns selbst eintreten und schauen, was Gott in uns hinein gelegt hat. »Werde das, was du von Gott her bist« könnte einen Frühling aufbrechen lassen: mehr Lichtblicke, wo wir so vieles düster sahen; mehr Wärme, wo wir kalt mit uns und anderen umgingen; mehr Farbe, wo wir uns schon so an Eintönigkeit gewöhnt hatten, dass wir es kaum noch erkannten; mehr Stimmen und Musik, wo wir unsere Ruhe haben wollten; mehr Lebendigkeit in uns und mit anderen, wo wir uns gelangweilt anödeten.

Ja, dazu wird es gut und notwendig sein, auf Gewohnheiten zu verzichten, die uns so lange von all dem abgehalten haben. Doch das ist ja der  Zauber des Frühlings, wo das tote alte Laub durchstoßen wird von den spitzen Trieben der Tulpenzwiebeln und den jungen Trieben der Stauden. Von innen heraus wächst Neues und das Alte darf getrost vergehen. Wie viel Leben steckt in uns - helfen wir ihm behutsam und beharrlich, zu sprießen und irgendwann zu blühen.

Lassen wir es uns neu gesagt sein: Gott ist ein Liebhaber des Lebens – es ist etwas Heiliges, das Leben zu lieben. So lasst uns eintreten in den heiligen Frühling.

 

Rosemarie Monnerjahn, 19. Februar 2021

 

 

Wie komme ich von hier wieder nach Hause?

 

Diese Frage ist das Thema unserer Brunnentage im Jahr 2021 und auch unseres Shea-Kurses. Nur zwei Monate nach Beginn des Jahres hören wir, wie das Thema bei so vielen Menschen tiefe Resonanz gefunden hat. Der Grund dafür ist einfach genug: Wir fühlen uns alle ein wenig verloren.

Die tiefste Auswirkung der Sünde, dieses Leben unter unserem Niveau, ist die Entfremdung. Dies ist ein bemerkenswertes Wort in der deutschen Sprache, denn es enthält in sich die Idee von einem Dasein, wo ich nicht heimisch, nicht zugehörig und unbekannt bin.

Es beschreibt perfekt unsere Erfahrung des Verlorenseins: wie Außenstehende oder Exilanten zu leben, weit weg von dem, was Heimat für uns ist und bedeutet, und wie Fremde uns zu fühlen in dem Leben, das wir uns selbst ausgesucht und geschaffen haben. Wir kennen das schreckliche Gefühl, wie Außenseiter zu leben, die auf das schauen, wonach wir uns sehnen, zu dem wir aber keinen Zugang finden. Wir erleben es in jeder Beziehung, die wir kennen: den Gott unseres Lebens wie einen Fremden behandeln; entfremdet sein von der Welt, die uns umgibt, erhält und trägt; verbannt von unseren Brüdern und Schwestern, nah und fern, leben; und sogar dass wir uns selbst fremd werden.

Für viele, wenn nicht die meisten Menschen, wird die Fastenzeit als die Zeit wahrgenommen, in der wir uns auf diese Entfremdung konzentrieren. Bis zu einem gewissen Grad ist das wahr. Doch der Heilige Frühling ist präziser und passender beschrieben als unser jährliches Innehalten, um die Frage zu stellen, die aus der Asche der Entfremdung aufsteigt: Wie komme ich von hier wieder nach Hause? Wie kommen wir zurück in die Heimat und an das Herdfeuer unseres Herzens?

Der Aschermittwoch bietet eine erste Antwort auf diese Frage. Sechsmal wird Jesus über einen verborgenen Ort sprechen (krypto oder kruphaoi).

Wenn du Almosen gibst,

soll deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte tut,

damit dein Almosen im Verborgenen (krypto) bleibt;

und dein Vater, der auch das Verborgene (krypto)

sieht, wird es dir vergelten.

(Mt 6, 3-4)

 

Du aber, wenn du betest, geh in deine Kammer,

schließ die Tür zu;

dann bete zu deinem Vater, der im Verborgenen (krypto) ist!

Dein Vater, der auch das Verborgene (krypto) sieht,

wird es dir vergelten.

(Mt 6, 6)

 

Du aber, wenn du fastest, salbe dein Haupt

und wasche dein Gesicht,

damit die Leute nicht merken, dass du fastest,

sondern nur dein Vater, der im Verborgenen (kruphaoi) ist;

und dein Vater, der das Verborgene (kruphaoi) sieht,

wird es dir vergelten.

(Mt 6, 17-18)

Gehen wir an den geheimen, den verborgenen, Ort. Jesus ist darauf bedacht, dass wir das richtig machen. Ob Almosengeben, Beten oder Fasten, alles lobenswerte Praktiken in der Fastenzeit, keine von ihnen wird uns nach Hause führen, wenn sie nicht aus unserem geheimen Ort geboren werden und aus ihm fließen.

Das ist der erste Ort, an den wir gehen müssen, um unseren Weg nach Hause zu finden. Es hat eine reiche Tradition im Erzählen des Evangeliums. Jesus verwendet es in dem Gleichnis vom Vater und seinen verlorenen Söhnen. Der jüngste Sohn beginnt die Heimreise erst, nachdem diese Zeile gesagt wurde: »Da ging er in sich…« Das ist der geheime Ort. Erst dann kommen seine rettenden Erinnerungen zum Vorschein und er sagt: »Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben mehr als genug zu essen und ich komme hier vor Hunger um. Ich will aufbrechen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe mich gegen den Himmel und gegen dich versündigt.«

Wenn wir in uns gehen, finden wir, was er entdeckt, die Erinnerung an einen Vater, der seine Diener besser behandelt als alles, was er bei seinen jetzigen Arbeitgebern erlebt hat. Er erinnert sich an ein Haus aus Brot, während er in einem Schweinestall hungert. Er erinnert sich, dass es ein Zuhause gibt, in das er zurückkehren kann. Woran er sich erinnert, schenkt ihm den ersten Schritt zur Antwort auf die Frage: Wie komme ich von hier aus wieder nach Hause?

Was auch immer wir in diesem Heiligen Frühling tun wollen, wir sollten hier beginnen, am geheimen Ort unseres Herzens, in dem Raum, in dem wir zu uns selbst kommen, nicht abgelenkt und verstellt durch äußere Erscheinungen und Auftritte, die wir anderen zuliebe aufführen. Das ist der Weg, der zur Entfremdung führt. Wir sollten uns darauf konzentrieren, nach Hause zu kommen, so dass wir sagen können: »Ich will aufbrechen und zu meinem Vater gehen.«

Ich erinnere uns alle an eine Wahrheit, die wir in diesem Jahr oft sprechen und die in der Fastenzeit besonders wichtig ist. »Der Weg nach Hause ist lang, hart und kompliziert. Aber man muss ihn nicht alleine gehen.«

So wünsche ich uns allen zusammen einen guten Heimweg.

Erik Riechers SAC, Aschermittwoch, den 17. Februar 2021

 

 

Leben mit Zusage

 

Hier bei uns im Rheinland sind viele Menschen in diesen Tagen traurig, weil Karneval in der Pandemie nicht stattfindet. Sie vermissen die Ausgelassenheit, das Miteinanderfeiern, -tanzen und -singen. Viele trösten sich mit der geliebten Musik dieser Zeit, tauschen Bilder vergangener Karnevalszeiten aus und planen für die Zukunft.

Doch immer hält das Leben eine unglaubliche Palette von Schattierungen bereit und so gibt es in diesen Tagen auch Trauer tieferer Art. Vor mir liegt eine Todesanzeige: aus meinem Bekanntenkreis starb eine fast 94-jährige Frau. Ihre Familie spricht darin von Liebe und Dankbarkeit über ein erfülltes Leben und ein friedliches Sterben.

Über dieser Anzeige steht eine Zusage, die mein Herz berührte, weil ich sogleich spürte, mit welcher Haltung diese Familie auf das Leben ihrer Mutter und Großmutter schaut und wie sie durch diese Trauerzeit geht:

»Fürchte dich nicht,

               denn ich habe dich erlöst;

ich habe dich

               bei deinem Namen gerufen;

du bist mein!«                                        (Jes 43)

 

Über dem Leben der alten Frau steht - über den Tod hinausweisend - dieser Zuspruch. Hier trauert eine Familie angesichts des endgültigen Abschieds von einem geliebten Menschen in dem tiefen Glauben und Vertrauen, dass dieser Frau genau das gesagt wurde, was Jesaja im Exil als Gottes Wort an sein Volk ausspricht.

Sei nicht bang, sorge dich nicht, mach dir keine furchtsamen Gedanken vor dem, was vor dir liegt.

               Denn ich selbst habe dich bereits ausgelöst, du bist frei.

Du bist schon gerufen, von mir.

               Du, bei deinem Namen habe ich dich gerufen, DU bist gemeint.

Vergiss nicht: Du gehörst zu mir.

Welch grenzenloses Angebot von Heimat und Zugehörigkeit! Du musst nicht mehr herumziehen und eine Bleibe suchen: Mein bist du, immer schon. Komm heim!

Was auch immer das Herz eines jeden von uns beschwert, ob unsere Lebensetappe gerade leicht ist oder mächtige Brocken vor uns liegen: Diese Zusage gilt auch uns. Hören wir sie wieder neu, saugen wir sie auf in unser Herz und gestalten unser Leben daraus. Damit wir frohen Sinnes durch diese und alle Tage gehen.

 

Rosemarie Monnerjahn, 15. Februar 2021

 

 

Einer für alle, alle für einen

6. Sonntag B 2021                                      Mk 1, 40-45

 

»Ich stecke meine Nase nie in den Brei anderer Leute. Das ist nicht mein Brot und Butter; jeder für sich, und Gott für uns alle.« Miguel de Cervantes lässt Don Quijote in seinem Meisterwerk diese Worte sprechen. Das Zitat spiegelt eine Haltung wider, die wir in verschiedenen Formen und Verkleidungen in unserem Leben, in unseren Beziehungen und in unserer Gesellschaft kennen lernen.

Alexandre Dumas lässt seine Musketiere Athos, Porthos, Aramis und d'Artagnan dagegen etwas ganz anderes sagen angesichts der Prüfungen, Abenteuer und Herausforderungen, die das Leben zu bieten hat: »Un pour tous, tous pour un.« (Einer für alle, alle für einen)

Auch dieses Wort spiegelt eine Haltung wider, aber diesmal geht es um das Zusammenstehen und nicht um das Auseinanderstehen.

Diese beiden Worte sind nie weit weg von unseren Herzen, wenn wir mit einer Krise konfrontiert sind und eine Wahl treffen müssen. Wenn Wellen von Flüchtlingen an unseren Grenzen frieren, können wir sagen: »Das hat nichts mit uns zu tun«, oder wir können sagen: »Wir können das gemeinsam bewältigen.« Diese beiden Worte spiegeln den Kampf um die Vorherrschaft über das menschliche Herz wider. Jetzt, wo ein Impfstoff zur Verfügung steht, gibt es Menschen, die der Meinung sind, dass sie, sobald sie geimpft sind, frei von den Einschränkungen des Einsperrens sein sollten, unabhängig davon, wie es anderen in der Gesellschaft geht. Der Kampf um genügend Impfstoff führt dazu, dass einige Länder einfach sicherstellen, dass sie genug für ihre Bevölkerung haben, während andere Länder sich Sorgen machen, dass Entwicklungsländer genauso viel Zugang zum Impfstoff haben wie ihre eigenen Bürger.

Im heutigen Evangelium sehen wir, wie die Mentalitäten dieser beiden Worte miteinander ringen. In den Gesetzen, die das Leben der Aussätzigen regeln, sehen wir eher die Denkweise von Don Quijote. Es ist die Denkweise der Trennung und Distanz. Wir trennen uns von dem, was für uns unangenehm, gefährlich oder lästig ist. Solange wir bekommen, was wir brauchen, was kümmert uns das Schicksal der anderen?

Jesu Art zu denken und zu handeln spricht dagegen eher von der Haltung der Musketiere. Diese Begegnung zwischen Jesus und den Aussätzigen ist eine Erzählung gegen die Mentalität des Trennungs- und Distanzdenkens zugunsten von Köpfen und Herzen, die in Begriffen der Solidarität denken und fühlen.

Alle Figuren in dieser Erzählung, sowohl die Aussätzigen als auch die Gesunden, sind zunächst von der Denkweise der Trennung und Distanz geprägt. So kommen sie auf eine vereinfachte Formel: Die Kranken sollten sich von den Gesunden fernhalten.

Viele würden argumentieren, dass diese Formel nicht vereinfachend ist, sondern lediglich gesunder Menschenverstand. Diese Sichtweise ist nur möglich, wenn man zu den Gesunden zählt. Werfen Sie einen genaueren Blick auf Levitikus 13:45-46. Dort steht, dass der Aussätzige zerrissene Kleider tragen soll, um sich von den gepflegten Kleidern der Gesunden abzuheben. Der Aussätzige soll sein Haar locker herabhängen lassen, um sich äußerlich deutlich von der gepflegten Erscheinung der Gesunden zu unterscheiden. Der Aussätzige soll separat leben, nicht unter den Gesunden. Der Aussätzige hat seine Behausung außerhalb des Lagers, damit die Gesunden ihr Leben in Ruhe weiterführen können. Selbst ein Kind würde erkennen, dass der Geist des »Einer für alle, alle für einen« in diesen Vorschriften des »gesunden Menschenverstands« nicht vorherrscht.  All die Verpflichtungen, Einschränkungen und Opfer werden von den Kranken verlangt. Von den Gesunden wird nichts verlangt.

So sollte sich die Geschichte im Evangelium entfalten. Aber Jesus weigert sich, etwas mit einer Denkweise zu tun zu haben, die sich von anderen Menschen trennt und distanziert, denn das zerstört die menschliche Solidarität. Jesus geht den entgegengesetzten Weg.

  1. Jesus hatte Mitleid mit ihm.

Jesus selbst ist nicht krank und nicht betroffen von den Folgen der Entfremdung, des Verlustes und der Isolation, die der Aussatz mit sich bringt. Sein Leben ist unversehrt. Doch obwohl er in einer Welt des Heils lebt, berührt und bewegt das gebrochene Leben des Aussätzigen seine Welt.

  1. »Er streckte die Hand aus«.

Sobald Jesus dies tut, überbrückt er die trennende Distanz, die zwischen seiner Welt und der des Kranken besteht. Jesus durchbricht die Grenzen der Trennung und Distanz, die die Regeln aufgestellt haben. In dem Moment, in dem er seine Hand ausstreckt, macht er seine eigene Regel.

  1. »Er berührte ihn«.

Noch einmal kehren wir zu einem beliebten Thema des Markus zurück: die Berührungen. Durch die Berührung kommen die Welten, Erfahrungen und Menschen, die voneinander getrennt bleiben sollten, miteinander in Kontakt und es entsteht ein Ort der Berührung, wo vorher nur Leere den Raum zwischen uns ausfüllte.

4.»Und er sagte: Ich will – werde rein!«

Hier hören wir ein klares Bekenntnis Jesu: Er offenbart seine Motivation. Er sagt nicht: »Ich kann«, sondern »Ich will«. Er will diesen Menschen wieder gesund machen, ihm ein Zuhause und einen Herd geben, und deshalb nimmt er die mühsame Anstrengung dieser Schritte auf sich, die alle entfallen würden, wenn er sich nur auf die Denkweise der Trennung und Distanz verlassen würde.

Das sind die vier klaren Schritte, um die Denkweise von Trennung und Distanz zu überwinden. Aber es geht Jesus nie allein um die Ablehnung der negativen Denkweise, sondern um die Annahme einer lebensspendenden Denkweise. Für ihn geht es immer um die Vorherrschaft über das menschliche Herz, und darum pflegt und fördert er eine andere Denkweise. Er schaut auf die Menschen, auf die Beziehungen, die sie miteinander und mit Gott haben, und betont, was uns bindet und eint, was wir gemeinsam haben.

Leider ist diese Denkweise nicht einfach zu erreichen. Wir üben immer das, was wir schon können. Wir sind es gewohnt, in den Kategorien der Konkurrenz zu denken und zu handeln. Und wenn diese Konkurrenzdenkweise uns im Griff hat, dann identifizieren wir uns mit den physischen, psychologischen und sozialen Vorteilen, die wir haben und die uns von anderen abheben. Dann gewinnt  der Satz »Ich stecke meine Nase nie in den Brei anderer Leute. Es ist nicht mein Brot und Butter; jeder für sich und Gott für uns alle« die Vorherrschaft über unsere Herzen.

Das wiederum führt uns tief in die Welt des Vergleiches. Wir können dann sagen: »Ich habe eine bessere Gesundheit, bin intelligenter und habe mehr Geld als die anderen«. Aber es funktioniert auch umgekehrt: »Leider habe ich eine schlechtere Gesundheit, bin weniger intelligent und habe weniger Geld als der andere«. Die Welt des Vergleiches lässt uns ständig pendeln wir zwischen »es geht mir besser« und »es geht mir schlechter«. Wir schwanken zwischen Mitleid mit denen, die weniger haben und Neid mit denen, die mehr haben. So oder so, in beiden Fällen ziehen wir uns vom anderen zurück. Die klare Botschaft ist: »Das bin ich nicht.« Am Ende haben wir klare Grenzen gezogen, geboren aus der Denkweise von Trennung und Distanz, eine Denkweise, die Jesus mit größter Anstrengung umkehren möchte.

Wenn wir uns dieser Geschichte nähern, tun wir dies aus der Rolle des Gesunden. Wir gehen also davon aus, dass der Aussätzige einer ist, dem es schlechter geht als uns. Wenn wir mit ihm in Kontakt kommen, könnten seine Umstände, seine Situation, sein Zustand, ansteckend sein, das heißt, wir könnten selbst betroffen sein. Und schon ist die Strategie des Rückzugs, der Abgrenzung und der Distanzierung in vollem Gange. In einem Anflug von Frömmigkeit bitten wir vielleicht sogar den schützenden Gott, uns aus ihrer Notlage zu befreien.

Jesus schaut nicht auf die Krankheit, sondern auf den Menschen, der diese Krankheit zu tragen hat. Die Krankheit verbindet uns nicht miteinander, denn wir sind keine Aussätzigen. Aber die Denkweise Jesu fragt nach dem Menschsein und nicht nach den Krankheiten, die Menschen zufällig haben. Was bindet und eint uns? Was ist der gemeinsame Grund, auf dem jedes Leben ruht? Wir alle haben Wert, Würde und Sinn. Wir sind alle geliebt und gewollt. 

Erst wenn diese Denkweise unser separatistisches Denken ersetzt, wird wahres Mitgefühl geboren werden.

Denn wahres Mitgefühl ist eine tief empfundene Erkenntnis, dass wir das teilen, was allen Menschen gemeinsam ist. Wert, Würde und Sinn zu haben, geliebt und gewollt zu sein, ist die Welt, die wir alle teilen. Wenn wir diese Welt nicht finden können, werden wir nie aufrichtig sagen können »Einer für alle, alle für einen«. 

Dann gehen wir die vier Schritte Jesu:

  1. Wir haben Mitleid und lassen unsere heile Welt berühren und bewegen von den gebrochenen Lebensverhältnisse der Anderen
  2. Wir strecken die Hand aus und überbrücken die trennende Distanz. Wir durchbrechen die Grenzen der Trennung und Distanz, die unsere geerbten Auslegungen und ihre Handlungsweisen aufgebaut haben
  3. Wir berühren das Leben anderer und kommen in Berührung mit den Welten, Erfahrungen und Menschen, die ursprünglich von uns getrennt bleiben sollten.
  4. Und wir sagen »Ich will es«. Auch wir können ein klares Bekenntnis ablegen, dass wir nicht bereit sind, die anderen auf die Strecke zu lassen, um uns selbst zu retten.

Markus lenkt unsere Aufmerksamkeit auf diese tiefe Wahrheit. Die Erfahrung des anderen ist auch meine Erfahrung. In seinem Stück »Der Kaufmann von Venedig« lässt William Shakespeare Shylock an diese gemeinsame Menschlichkeit appellieren: »Ich bin ein Jude. Hat nicht ein Jude Augen? Hat nicht ein Jude Hände, Gliedmaßen, Werkzeuge, Sinne, Neigungen, Leidenschaften? Mit derselben Speise genährt, mit denselben Waffen verletzt, denselben Krankheiten unterworfen, mit denselben Mitteln geheilt, gewärmt und gekältet von eben dem Winter und Sommer wie ein Christ? Wenn ihr uns stecht, bluten wir nicht? Wenn ihr uns kitzelt, lachen wir nicht? Wenn ihr uns vergiftet, sterben wir nicht?«

Wir sollten nicht übersehen, dass diese biblische Erzählung in Ironie endet. Der Aussätzige, der immer verkünden musste, dass er unrein ist, ist nun der Mann, den Jesus bittet zu schweigen. Er tut dies nicht. Stattdessen nutzt er jede Gelegenheit, um anderen von dem zu erzählen, der ihn sah, seine Hand ausstreckte, ihn berührte und ihm sagte, dass er seine Heilung wünsche. »Der Mann aber ging weg und verkündete bei jeder Gelegenheit, was geschehen war.«

Doch nun, da Jesus den Ruf hat, ein Heiler zu sein, geschehen zwei Dinge.

  1. Er darf sich in keiner Stadt mehr öffentlich zeigen
  2. Er darf sich nur an einsamen Orten aufhalten.

Das ist die Ironie, denn laut Levitikus ist dies normalerweise das Schicksal der Aussätzigen.

  1. Sie dürfen sich in keiner Stadt öffentlich zeigen
  2. Sie können sich nur außerhalb der Stadt an einsamen Orten aufhalten.

Wie kommt es zu dieser ironischen Wendung? Es ist ganz einfach. Wo immer Menschen nur an das denken, was sie brauchen oder wollen, ohne Rücksicht auf die Kosten anderer, da wird das Wohl der anderen geopfert, auch wenn der andere Jesus von Nazareth ist. Roy T. Bennett hat Recht, wenn er in seinem Buch »Das Licht im Herzen« schreibt: »Die meisten von uns müssen lernen, Menschen zu lieben und Dinge zu benutzen, anstatt Dinge zu lieben und Menschen zu benutzen.«

 

Erik Riechers SAC, 14. Februar 2021

 

 

Wie schauen wir auf die Welt?

 

Es gibt Tage, an denen ich die Einschränkungen dieser Zeit besonders stark empfinde - weniger als Erschwernis, sondern mehr noch als Verarmung. Dann bin ich versucht, diese Brille über alle meine Erfahrungen zu legen. Immer wieder jedoch werde ich aufgescheucht durch die Erkenntnis, dass das Leben mehr ist als all das, was die gegenwärtige Situation bedrückend macht. Den Anstoß dazu schickt mir – so empfinde ich es manchmal – der »Himmel«: in Form eines Gesprächs oder durch eine Radiosendung oder eine Geschichte, auf die ich gestoßen werde. So entdeckte ich vor kurzem die Rätseldichterin und Lyrikerin Erika Beltle. Sie hatte im 2. Weltkrieg ihren späteren Mann Theo kennengelernt, der bald eingezogen wurde. Der Briefwechsel der beiden durch die Zeit des Krieges hindurch wurde vor Jahren veröffentlicht. So schreibt sie in einem Brief Anfang 1942:

»Lieber Theo, … Heute wünschte ich mir einmal wieder, dass Empfindungen nicht immer erst in Gedanken gekleidet werden müssen, um vom anderen aufgefasst zu werden, sondern dass sie sich unmittelbar übertragen könnten. Der Weg vom Herzen über den Kopf ist so umständlich, und das Wesentliche geht dabei verloren. Ich bin heute sehr fröhlich gestimmt und möchte am liebsten zwitschern wie die Vögel. Trotz Krieg und tausend Teufel ist das Leben schön! Vielleicht liegt es daran, dass ich so etwas wie eine Ordnung, eine Richtung für mein künftiges Leben geplant habe. Man möchte ja denken, ein fast nach Stunden verplanter Weg habe etwas Zwangartiges und würde beengen oder bedrücken, aber gerade das Gegenteil ist der Fall: er macht mich innerlich frei. Weil ich Freiheit immer mit einem Glücksgefühl verbunden erlebe, habe ich heute ein solches. ...  Erika«

(Erika und Theodor Beltle, Für Dich will ich leben: Ein Briefwechsel aus dem Zweiten Weltkrieg, 2009)

 

»Trotz Krieg und tausend Teufel ist das Leben schön!« - wie ist es ihr möglich, mitten im Krieg so etwas zu schreiben?

Nun, sie steht in einer guten Verbindung zu sich selbst.  Sie nimmt sich selbst wahr und so entdeckt sie den Schatz in sich, lernt ihr eigenes Herz kennen, in dem viel mehr lebt, als Worte ausdrücken können. Weil sie sich ernst nimmt, kann sie aus ihrem Inneren heraus leben und gestalten und das bedeutet in ihrer Situation  - sie ist knapp 21 Jahre alt, als sie dies schreibt – Pläne für ihr Leben zu schmieden – trotz allem Grausamen und Schrecklichen und Ungewissen! Und sie macht eine grandiose Entdeckung: dies befreit sie innerlich. Und sie beobachtet sehr genau: diese eigene innere Freiheit zu fühlen bewirkt ein Glücksgefühl - im Januar 1942!

Für mich ist dies ein außergewöhnliches Zeugnis für das, was wir schon oft besprochen haben: wahres Leben fließt von innen nach außen. Es lässt sich nicht konsumieren. Darum können die Gedanken der jungen Frau von damals für uns heute, besonders in diesen Monaten der Minimierung von vielen Facetten des Konsums,  Hilfe und Anstoß sein, neu uns selbst zu entdecken. Wir sind alle unterschiedlich stark belastet von dem, was diese Pandemie uns aufzwingt. Doch wir sind frei zu wählen, wie wir auf das Leben schauen und was von dem, was in uns steckt und sich sehnt nach Ausdruck, leben darf. Wir könnten es hegen und pflegen wie ein Gärtner, wir könnten es teilen miteinander und langsam vorstoßen zu glücklichen Momenten - trotz einer Verlängerung des Lockdown.

Und für Tage, in denen ich wieder überladen von viel Schwerem bin, lege ich mir ein Gedicht aus Erika Beltles späteren Jahren zur Seite:             

Gärten der Nähe

Abgetrieben bin ich
wie ein Boot
vom Land deiner Seele.

Vollbeladen
schwankt es
in Meeresweiten.

Aber ich werfe
Stück um Stück
Ballast über Bord

und strebe
zum Ufer zurück,
denn nur,

wer leicht wie ein Falter,
findet die Gärten
der Nähe,

darin du weilst.

               (aus: Erika Beltle, Gesammelte Gedichte - Ausgewählte Werke Band II, 2008)

 

Rosemarie Monnerjahn, 12. Februar 2021

 

 

Schlecht erzählte Geschichten

 

Erst vor ein paar Tagen habe ich begonnen, ein neues Buch von Pádraig Ó Tuama und Glenn Jordan zu lesen. Das Buch befasst sich mit Brexit, Grenzen und Zugehörigkeit und wendet sich dem Buch Ruth zu, um eine Geschichte zu hören und zu beherzigen, die das Potenzial hat, unsere Augen für ganz andere Horizonte der Hoffnung und Heilung zu öffnen. Ich werde sicherlich in späteren Betrachtungen auf dieses Buch zurückkommen.

Was mir aber von Anfang an aufgefallen ist, ist die Betonung dessen, was passiert, wenn wir nur schlecht erzählte Geschichten hören. Das ganze Getöse um die Brexit-Kampagne wird als »stumpfe Geschichten, die schlecht erzählt werden, um Veränderungen voranzutreiben« beschrieben. Das haben wir in den letzten Jahren immer wieder erlebt, sei es durch die AFD in Deutschland oder Donald Trump in den USA. Komplexe Realitäten werden so weit vereinfacht, dass wir eine Karikatur der Realität haben, in der wir leben. Die Helden und Schurken werden mit fundamentalistischem Eifer eingeteilt und jede Nuance oder Tatsache, die die Geschichte verkompliziert, wird sofort ignoriert, abgetan oder verunglimpft.

Das ist kein bloßer Zufall. Es taucht überall in der Geschichte und in der Welt auf, wo Menschen nicht in der Lage sind, mit Komplexität umzugehen. Wenn die vielschichtigen, zutiefst komplexen Realitäten des wirklichen Lebens zu schwer zu ertragen sind, dann verbiegen, verdrehen und verzerren manche Menschen alles, damit es in eine viel schwarz-weißere Version und Vision der Realität passt. Das ist die Atmosphäre, in der schlecht erzählte Geschichten geboren werden.

Was wir brauchen, sind gut erzählte Geschichten, die uns dehnen, auch wenn wir uns nicht gerade dehnen möchten. Hier ist, was Pádraig Ó Tuama schreibt:

»Geschichten haben die Kraft, uns mit uns selbst zu konfrontieren. Wenn eine Geschichte gut erzählt ist, bringt sie einige unserer Gewohnheiten durcheinander und fordert bisher Unbekanntes heraus. Geschichten haben unerwartete Drehungen und Wendungen. Geschichten finden Helden in seltsamen Ecken. Geschichten enthüllen etwas über das Verhalten von Menschen, die bisher als untadelig galten. In Geschichten fühlen wir uns zu mehreren Charakteren hingezogen, verorten uns in diesem und jenem. Geschichten enthalten unsere Projektionen und Vorurteile, und wenn wir Glück haben - hören wir die Geschichte oft genug, so dass einige dieser Projektionen und Vorurteile zu einer neuen Vorstellung überredet werden.« *

In der Tat brauchen wir solche Geschichten, aber wir brauchen auch zwei weitere Komponenten. Wir brauchen Geschichtenerzähler, die diese gut erzählten Geschichten lebendig werden lassen und die hartnäckig genug sind, uns Geschichten zu erzählen, die wir genau dann hören müssen, wenn wir sie nicht hören wollen. Wir brauchen also Geschichtenerzähler mit beträchtlichem Mut, denn gut erzählte Geschichten werden niemals einfach mit dem Strom schwimmen und die vorherrschende Weisheit des Status quo bestätigen.

Außerdem brauchen wir talentierte Geschichten-Hörer. Es erfordert eine beträchtliche Fähigkeit, die Geschichte zu hören, mit der man nicht von vornherein einverstanden ist. Es erfordert auch die Gabe des Mutes, die Bereitschaft, sich auf diese vielfältigen Charaktere einzulassen und mit ihnen zu ringen, die an unseren Vorstellungen rütteln und unsere Sichtweise auf die Welt erweitern.

Ich erinnere mich, dass ich John Shea einmal gefragt habe, was das sichere Zeichen für eine schlecht erzählte Geschichte ist. Seine Antwort hat sich in mein Herz eingebrannt. »Eine schlecht erzählte Geschichte wird dich an jeden Ort führen, an den du schon immer gehen wolltest.« Sie wird uns zu Großgrundbesitzern führen, aber kaum zu der Frau am Brunnen. Sie wird uns zu Supermodels, Berühmtheiten und Machteliten führen, aber kaum zu einer Witwe, die zwei Pfennige in den Opferstock legt. Die schlecht erzählten Geschichten werden uns zu den reichen und mächtigen Männern und Frauen führen, die die Schicksale von Millionen lenken, aber sie werden uns nicht zu Ruth führen.

Lasst uns in diesen Tagen auf der Hut sein. Der lange Weg dieser Pandemie hat uns ermüdet und zermürbt. Das macht uns anfälliger für schlecht erzählte Geschichten. Aber auch jetzt ist die Welt voll von guten Geschichten und großartigen Geschichtenerzählern. Dieses Buch, das ich gerade lese, ist ein hervorragendes Beispiel dafür. Ich glaube auch, dass die Welt voller großartiger Geschichten-Hörer ist, einschließlich der 7000 von Ihnen, die viermal pro Woche zu »Bleiben Sie behütet« kommen. Pádraig Ó Tuama fragt in der Einleitung: »Können wir durch eine Geschichte, deren Ursprung wir nicht kennen, in einer Art narrativer Kreativität gehalten werden?« *

Ich glaube, wir können.

* Borders and Belonging:

The Book of Ruth: A Story for our Times,

Pádraig Ó Tuama and Glenn Jordan

Erik Riechers SAC, 10. Februar 2021

 

 

Mehr Leben kann herrlich sein - »ganz schön schwer«!

 

In der gestrigen Predigt legte Erik aus, was in den wenigen Versen über die Heilung der Schwiegermutter des Simon an Hilfen und Lebensunterweisungen für uns steckt. Wahrscheinlich ging es Ihnen wie mir: Sie staunten. Und dann begannen Sie daraus zu schöpfen - eigene Erfahrungen erinnernd und auf Kommendes schauend. Das alles setzte aber voraus, dass Sie diese Predigt wirklich in ihrer Fülle gelesen haben, ohne Abkürzungen, ohne »Kenne ich schon«, ohne frühzeitigen Abbruch.

Das ist eine Herausforderung, die uns immer wieder begegnet im Leben: uns wird ein Angebot zum volleren und reicheren Leben gemacht, zu mehr Heil und Freude. Doch wie gehen wir mit diesem Angebot um? Leider geschieht es immer wieder, dass wir uns nicht darauf einlassen. Manchmal hören wir nicht richtig hin, nehmen ein Angebot nur oberflächlich wahr und stoßen gar nicht vor zu dem Schatz, der für uns darin stecken könnte. Oft sind wir ungeduldig: dann ist uns ein Gottesdienst zu lang, ein Artikel zu ausführlich, ein Mensch, der mit uns redet, zu ausufernd und wir steigen aus, noch bevor wir richtig eingestiegen sind. Es gibt aber auch Herausforderungen, auf die wir uns zwar einlassen, die wir aber Stück für Stück zerlegen: Ja, das kann ich hören, aber es ist so schwierig - ja, aber was würde das bringen - ja, aber damit komme ich nicht durch, . . . ja, aber. . . , ja, aber! Dann bleiben wir innerlich stehen, beharren auf dem, was wir schon kennen, sitzen gewissenmaßen fest und versuchen dies zu rechtfertigen. Ich glaube, dies meint Psalm 1, wenn er davor warnt, auf dem Weg der Sünder zu stehen und im Kreis der Spötter zu sitzen. Er lädt den Menschen ein,  sich auf die Lebensunterweisung Gottes einzulassen, beharrlich, geduldig, stetig: Selig wird hier genannt, der »sein Gefallen hat an der Weisung des HERRN, bei Tag und bei Nacht über seine Weisung nachsinnt.« Die Weisung des Herrn ist das Wort, das der Mensch, der selig genannt wird, an sich heranlässt und an dem er Gefallen findet. Aber das allein reicht nicht. Beständig ist es in seinem Sinn; am Tag wird er manches anders betrachten als in der Nacht, doch er bleibt dran und schöpft daraus für sein Leben: »Er ist wie ein Baum, gepflanzt an Bächen voll Wasser, der zur rechten Zeit seine Frucht bringt und dessen Blätter nicht welken. Alles, was er tut, es wird ihm gelingen.« Herrlich kann dann das Leben werden, und das hebräische Wort kabod für herrlich bedeutet etwa: ganz schön schwer!

Warum also würden wir, wenn sich uns eine Quelle zum Leben auftut, sie leichtfertig übergehen? Wäre es nicht ein Frevel an uns selbst?

 

Rosemarie Monnerjahn, 8. Februar 2021

 

 

Ein Ort der Berührung

5. Sonntag B 2021                                      Mk 1, 29-39

 

Als ich vor einigen Tagen aus meinem Fenster schaute, sah ich ein mir bekanntes älteres Ehepaar vorbeigehen. Es ging nur langsam voran, denn seit geraumer Zeit versinkt die Frau allmählich in die Demenz. In diesem Moment ließ sie ihre Handschuhe auf den Boden fallen. Ihr Mann bückte sich und hob sie auf. Sichtlich verärgert warf er sie in den Korb an der Vorderseite ihres Rollators, schrie sie an, sie solle vorsichtiger sein, und ging dann frustriert davon. Diese kleine Szene beunruhigte mich für den Rest des Tages.

Es ist eine Szene, die sich in diesen langwierigen Tagen der Pandemie in vielerlei Hinsicht auf vielen Ebenen wiederholt. Es ist nicht unerwartet. Angesichts ständiger und andauernder Krisen werden wir müde, verlieren unsere Geduld, unsere Perspektive und manchmal auch unsere Nerven. In solchen Momenten zeigen wir uns nicht von unserer besten Seite. Diese nicht enden wollenden Tage können uns so sehr zermürben, dass wir das Gefühl haben, keine Ressourcen mehr zu haben, um mit der nicht enden wollenden Geschichte, die zu unserer Krise geworden ist, umzugehen. Wir leiden unter der Krankheit der erschöpften Seele.

Das heutige Evangelium kann uns eine sanfte Führung durch diese unruhige Zeit bieten. Die Geschichte, die wir heute hören, ist die Fortsetzung einer Geschichte, die letzten Sonntag begann. Es ist eine Geschichte, die sich durch einen kompletten Sabbat-Tag im Leben Jesu schlängelt. Auf der Reise durch diesen Sabbat geht es um eine große Wiederherstellung. Während Jesus durch diesen Tag geht, erzählt uns Markus in drei Episoden, wie der Lehrmeister dem Sabbat seinen tiefsten Sinn und Zweck zurückgibt.  Zuerst hören wir, wie Jesus die Tiefen des authentischen Glaubens und der Anbetung durch die Austreibung des unreinen Geistes in dem Mann in der Synagoge wiederherstellt (Folge 1). Dann hören wir zwei weitere Episoden dieser fortlaufenden Erzählung. Da ist die Heilung der Schwiegermutter des Petrus, so dass Feiern und Festlichkeit wieder möglich wird (Folge 2). Darauf folgt die Heilung der Menschen vor den Toren der Stadt nach Sonnenuntergang am Sabbat (Folge 3).

Es ist die zweite Episode der Heilung der Schwiegermutter von Petrus, der ich mich zuwenden möchte.

Und sogleich verließen sie die Synagoge und gingen mit Jakobus und Johannes in das Haus des Simon und des Andreas.

Die Schwiegermutter des Simon aber lag mit hohem Fieber im Bett; und sogleich erzählten sie ihm von ihr.

Und er trat herzu, nahm ihre Hand und richtete sie auf. Da wich das Fieber von ihr, und sie bewirtete sie.

 

Es wird Sie sicher nicht überraschen, wenn ich Ihnen gleich zu Beginn sage, dass hinter dieser Geschichte mehr steckt als wir zuerst ahnen. Subtil eingewoben in das Geflecht dieser Geschichte ist ein Weg nach vorne, durch Krise und Erschöpfung hindurch. Dieser Weg gibt Antwort auf die Frage, die in unserem krisengeschüttelten Leben brennt: Was können wir also tun?

Erlauben Sie mir, Ihnen sieben Schritte innerhalb der Geschichte zu enthüllen.

 

1. Erzähle die Geschichte, die nicht offensichtlich ist.

»Sie erzählten ihm von ihr.« Sobald Jesus das Haus der Brüder Simon und Andreas betritt, erzählen sie ihm von den Leiden und der Not der Schwiegermutter des Simon. Das ist ein sehr guter Ansatzpunkt.

Wir müssen die Geschichten von Not und Gnade in unserem allzu konkreten Leben den Menschen erzählen, die sie nicht kennen oder nicht wahrnehmen können, wenn wir nicht davon sprechen. Wir müssen die Geschichten der Menschen in unserem Leben erzählen, die vor Fieber brennen. Wir müssen die Geschichten der Menschen erzählen, die für den Außenstehenden aus den Augen und aus dem Sinn sind. Ohne diese Erzählung kennt Jesus nicht das Drama, das sich in einem anderen Raum desselben Hauses abspielt. Ohne dieses Geschichtenerzählen können wir die Dramen nicht kennen, die sich in den anderen Räumen im Leben und in den Herzen unsere Mitmenschen abspielen. Geschichtenerzählen öffnet die Türen zu verborgenem Leid, das sonst für immer ungesehen bleiben würde. Doch sobald es diese Tür öffnet, führt es zu Solidarität, Kameradschaft und einem unmittelbaren Hilfsangebot.

Öffne einen neuen Horizont in der Stunde der Krise!

 

2. Erzähle die Geschichte ohne unnötige Verzögerung:

Jesus braucht sie auch nicht aus den Lehrlingen herauszuziehen. »Und sogleich erzählten sie ihm von ihr.« Es gibt kein Zögern, kein Warten auf einen besseren, angemesseneren oder günstigeren Moment, kein Herumreden. Soziale Nettigkeiten und Konventionen sind schön und gut, aber wie oft machen sie uns zu schüchtern und zögerlich, um über das zu sprechen, was wirklich vor sich geht, sowohl in unseren Häusern als auch in unseren Herzen? Ich habe das in den Jahrzehnten der geistlichen Begleitung oft erlebt. Manche Menschen sitzen da und reden über alle möglichen Dinge, bevor sie die Geschichte erzählen, die sie überhaupt erst durch meine Tür gebracht hat. Noch schlimmer sind die zurückhaltenden Spielchen, die wir miteinander treiben, indem wir eine Notlage, die unser Herz plagt, andeuten, ohne die Geschichte direkt zu erzählen. Wir lassen genügend Hinweise in unseren Worten, Gesten und unserer Körpersprache fallen, in der Hoffnung, dass andere die Spur aufnehmen und uns fragen werden, was uns wirklich bedrückt.

Nicht so diese Gefährten Jesu. Sie erzählten ihm »sogleich« von ihr. Das gibt Jesus die Möglichkeit, sofort zu handeln, sofort ein Angebot der Hilfe und der Heilung zu machen.

In der Stunde der Krise, zögert die Hoffnung nicht hinaus!

 

3. Wähle die Annäherung an den Anderen.

»Und er trat herzu…«. Diesem einfachen Schritt widmet die Geschichte nicht einmal einen ganzen Satz. Aber es ist dennoch ein Schritt, und von nicht geringer Bedeutung. Eine Geschichte zu hören ist noch längst nicht dasselbe als von einer Geschichte bewegt zu werden. Wir können auch still zuhören, unser Mitgefühl ausdrücken und dann schnell das Thema wechseln. Wir können von Orten des Leidens hören, ohne sie je aufzusuchen. Wir können die Geschichten von leidenden Menschen hören, ohne einen Drang zu verspüren, sie zu besuchen.

Jesus entscheidet sich, auf diese Frau zuzugehen. Das ist eine echte Wahl, eine bewusste und überlegte Entscheidung. Um das zu tun, geht er in einen anderen Raum des Hauses. Das ist die klassische Bewegung, die wir üben müssen, sich von dem Ort, an dem die Geschichte erzählt wird, zu dem Ort zu bewegen, an dem die Geschichte stattfindet. Das erfordert, dass wir uns in andere Räume bewegen als die, in denen wir uns gerade befinden. Wir sind aufgerufen, die Räume zu verlassen, in denen wir uns bereits eingerichtet haben, die ein warmes und bequemes Gefühl vermitteln. Wenn wir das tun, werden die Orte ihres Unbehagens zu den Orten unseres Unbehagens. Wir nähern uns dem anderen in seinem Leiden und seiner Not, indem wir die Räume des Lebens betreten, in denen sich Leiden entfaltet. Das ist authentische Barmherzigkeit, denn echte Barmherzigkeit ist nicht ein Gefühl, sondern die Bereitschaft, in das Chaos des anderen einzutreten.

Machen wir uns auf, um in der Stunde der Krise Präsenz und Hilfe anzubieten!

 

4. Schaffe einen Ort der Berührung.

In dieser Geschichte erzählt uns Markus, dass Jesus, nachdem er sich Simons Schwiegermutter genähert hatte, »ihre Hand nahm«. Wie bei vielen Handlungen in biblischen Geschichten ist das leichter gesagt als getan. Der nächste Schritt zur Heilung ist die Berührung. Besser gesagt, es geht darum, einen Ort der Berührung zu schaffen. Die kalte Berührung heilt nichts und niemanden. Die heilende Berührung erfordert einen Raum, in dem sich eine zweifache Handlung entfalten kann.

Der erste Teil ist das, was Jesus tut. Es ist die Handlung des Gebenden, das Angebot der Verbindung, das zeigt, dass er keine Angst hat, dem zu begegnen und das zu berühren, was einen anderen plagt. Zu berühren, wie Jesus es in dieser Geschichte tut, ist bereits ein Akt des Erzählens, denn es enthüllt der leidenden Person, dass wir bereit sind, mit ihr in Kontakt zu kommen. Außerdem zeigt es die Bereitschaft, sich mit allen Teilen ihres Lebens zu verbinden und nicht nur mit ihren schönsten Momenten. Wir sind berufen, die Begleiter all ihrer Stunden zu sein, nicht nur ihrer schönsten Stunden. Jeder kann die attraktiven, ansprechenden, schönen und charmanten Menschen der Welt umarmen und küssen. Wir freuen uns normalerweise darüber. Aber nur Franz von Assisi kann den Aussätzigen umarmen und küssen. Er tut dies aus demselben tiefen Ort der Seele heraus, aus dem auch Jesus handelt.

In hartnäckig andauernden Krisen müssen wir die hässlichen Stellen, die aussätzigen Stellen, die fiebrigen Stellen im Leben unserer Brüder und Schwestern berühren. Dieser Ort der Berührung zeigt unseren Brüdern und Schwestern, dass wir keine Angst vor all dem haben, was ihre persönliche Geschichte ausmacht, dass wir nicht das herauspicken, was attraktiv ist, und den ganzen Rest vernachlässigen. Einen anderen so zu berühren bedeutet, einander zu zeigen, dass wir keine Schönwetterfreunde sind. Zugleich schenkt es den Betroffenen die Gabe der Ermutigung. Wenn wir nicht gemieden werden wegen dem, was uns schwächt, dann haben wir weniger Angst, zu zeigen, was uns schwächt. 

Der andere Teil des berührenden Erlebnisses ist das, was Simons Schwiegermutter tut. Sie zieht sich nicht zurück. Sie lässt sich berühren. Wann haben Sie sich das letzte Mal in Ihrer Not berühren lassen? Wann haben Sie das letzte Mal zugelassen, dass ein anderer Sie in einer Stunde berührt, in der es Ihnen nicht so gut ging? Ich habe einmal versucht, eine Frau in einem Krankenhaus zu besuchen, die einen Nervenzusammenbruch erlitten hatte. Sie weigerte sich jedoch, mich sie besuchen zu lassen. Durch ihren Ehemann drückte sie ihre Dankbarkeit für mein Angebot aus, lehnte es aber jedes Mal ab. Dieses Hin und Her von Angebot und Ablehnung zog sich über Monate hin. Fast ein Jahr später, nachdem sie sich erholt hatte, kamen wir zu einem Gespräch zusammen. Das erste, was sie tat, war sich zu bedanken für meine wiederholten Angebote sie zu besuchen. Doch gleich darauf fügte sie hinzu. »Ich wollte nicht, dass du mich so siehst.«  Worauf ich traurig bemerkte: »Ich verstehe das, aber jetzt brauchst du kaum noch einen Ort der Berührung.«

Wir müssen einen Ort der Berührung schaffen. Dies wird oft geschehen müssen. Eine Lieblingshymne von mir trägt den Titel: »The Touching Place« (Der Ort der Berührung). Sein Refrain erzählt wunderschön von der Mission, die uns in den Knochen stecken muss:

Dem Verlorenen zeigt Christus sein Angesicht,

den Ungeliebten schenkt er seine Umarmung,

zu denen, die vor Schmerz oder Schande weinen

macht Christus, mit seinen Freunden, einen Ort der Berührung.

Die Strophen dieses Liedes benennen eine Unzahl von Menschen, deren Bedürfnis nach Berührung wir spüren müssen. Wir müssen für die Menschen fühlen, die wir meiden, die uns fremd erscheinen, die einen Verlust erleiden oder nie einen festen Platz hatten. Wir müssen das Bedürfnis nach einem Ort der Berührung spüren in den Frauen und Männern, die fürchten, dass ihr Leben ohne Sinn und Zweck ist, für Eltern, die ihr Kind verloren haben, für Frauen, die von Männern geschändet wurden, und für den Säugling, für den es keine Brust gibt. Wir müssen den Wunsch verspüren, mit Christus einen Ort der Berührung für die Müden zu schaffen, für die, die keine Ruhe finden, für diejenigen, die vom Leben verwirrt, von Zweifeln geplagt, einsam im Herzen und ängstlich vor Neuanfängen sind.

Berühre die Wunden in der Stunde der Krise!

 

5. Leihen wir anderen unsere Kraft.

So wichtig es auch ist, einen Ort der Berührung zu schaffen, das reicht nicht aus. Der nächste Schritt für Jesus wird beschrieben als er »richtete sie auf.« Hier wird uns eine sanfte Warnung gegeben. Die Bereitschaft, eine Person zu berühren, ist nicht dasselbe wie die Bereitschaft, sie aufzurichten.

Was Jesus tut, ist einfach. Er fügt seine Kraft zu der der Frau hinzu. Er lässt einen Teil seiner Kraft durch seine Berührung fließen, so dass sie daraus schöpfen kann und dann beginnen kann, wieder ins Leben hineinzugehen. Die Bereitschaft, einen anderen aufzurichten, spricht Bände über das Herz. Es sagt dem anderen, dass wir ihn auf halbem Weg nicht im Stich lassen werden. Wir sind verlässliche Begleiter auf dieser Reise. Wir richten sie auf, um unsere hartnäckige Weigerung zu demonstrieren, jemand zurückzulassen. Nur weil einer unserer Gefährten gestolpert und gefallen ist, heißt das nicht, dass wir bereit sind, ihn den Kräften der Dunkelheit und des Elends zu überlassen. Wir erwarten von unseren Gefährten nicht, dass sie an irgendeinem Punkt unseres gemeinsamen Abenteuers alleine gehen müssen, dass sie es alleine schaffen sollten.

Jesus berührt nicht einfach diese Frau und geht dann weg. Genau das ist die Lektion. Wie der Lehrmeister müssen wir das, was wir in der Stunde der Krise berühren, auch bereit sein zu stärken.

 

6. Heile an den gewöhnlichen Orten des Lebens.

Wo können wir das alles tun? Gleich im ersten Satz dieser Episode der Sabbatgeschichte werden wir daran erinnert, dass wir nicht mehr in der Synagoge sind, in einem heiligen Raum. Jetzt sind wir in einem gewöhnlichen Haus. Dies ist ein bodenständiger Ort, an dem eine kranke Frau lebt, und leidet und fiebert. »Und sogleich verließen sie die Synagoge und gingen mit Jakobus und Johannes in das Haus des Simon und des Andreas.«

Alles, was Jesus für und mit dieser Frau tut, geschieht an den gewöhnlichen Orten ihres Lebens. Er erwartet nicht von ihr, dass sie einen exotischeren Ort, einen heiligeren Raum, aufsucht, um Heilung zu finden. Wo sie lebt, wird sie geheilt. Wo sie leidet, wird sie aufgerichtet.

Doch in dem Moment, in dem wir der Führung Jesu folgen, beteiligen wir uns an der Stärkung einer entkräfteten Gnadenerzählung und stellen wir sie wieder her. Anstatt heilige Orte zu suchen, müssen wir lernen, die Orte zu heiligen, an denen wir uns befinden. Sorgen wir dafür, dass wir nicht unser ganzes Leben damit verbringen, nach einem besonderen Ort zu suchen, an dem Gott uns berührt. Sorgen wir stattdessen dafür, dass wir jeden Ort zu etwas Besonderem machen, indem wir ihn für das Potenzial und die Kraft Gottes öffnen. Machen wir das Zuhause, das Herdfeuer und das Krankenbett heilig!

 

7. Stelle das Leben wieder her und somit die Dienstbereitschaft und die Freude.

Die Erzählung endet mit der sanften Zeile: »Da wich das Fieber von ihr, und sie bewirtete sie.«

Deshalb ist diese Episode entscheidend für die Geschichte der großen Wiederherstellung des Sabbats. Die Wiederherstellung des Lebens wird immer zur Wiederherstellung der Dienstbereitschaft führen. Diese Frau war erschöpft von einem Fieber, das ihre Kraft und ihren Lebenswillen verzehrte. Jetzt ist sie in der Lage, wieder ins Leben hineinzugehen. Sie hat wieder die Kraft und den Willen, zum Wohlergehen der Menschen unter ihrem Dach beizutragen. Sie ist wieder in der Lage, aktiv am Leben der Gemeinschaft teilzunehmen.

Das wiederum führt zur Wiederherstellung der Freude, einem entscheidenden Element des gesamten Sabbatlebens. Die Gastfreundschaft, die sie anbietet, die Tische, die sie deckt, sind nicht die niederen Aufgaben von Bediensteten, sondern die liebevolle Fürsorge von Gastgebern. Sie ist maßgeblich daran beteiligt, einen Ort des Willkommens, des Feierns und der Zugehörigkeit zu schaffen, weil sie von den fiebrigen Ketten befreit wurde, die ihre Kraft fesselten und sie an Passivität banden.

So sollten wir dafür sorgen, dass am Ende alle diese Schritte zu diesem Ziel führen. Es reicht nicht aus, nach der Krise nur erleichtert zu sein. Sobald wir sie überwunden haben, sollten wir die Dienstbereitschaft und die Freude wiederherstellen und neu beleben.

 

John Keats schrieb einmal: »Berührung hat ein Gedächtnis«. Ob wir uns berühren und wie wir uns berühren, schafft bleibende Erinnerungen. Wir werden sie nicht vergessen, wenn diese Tage vorbei sind. Ich möchte Sie mit einer letzten Geschichte verlassen, dem Gegenstück zu der, mit der ich begonnen habe.

Sie wird von Michael Leetch erzählt. Er lebt mit seiner Frau Vickie zusammen, mit der er über vierzig Jahre verheiratet ist. Sie befindet sich jetzt in einem fortgeschrittenen Stadium der Alzheimer-Krankheit. Hören Sie sich einen kurzen Auszug aus dem an, was er über das Aufstehen am Morgen mit ihr schreibt.

»Wir gehen unsere vertraute Liturgie der Hygiene und des Anziehens durch, Vickie zuerst. Das dauert ungefähr so lange wie eine Frühmesse mit einem Priester und einem Messdiener, die es richtig machen wollen, auch wenn niemand zuschaut. Wir umarmen uns, bevor wir nach unten gehen, und ich sage: ‚Das hast du gut gemacht, Süße‘, und sie sagt: ‚Danke‘, zwei Worte, die sie sich immer gemerkt hat, und ich erinnere mich an den Spruch von Meister Eckhart: ‚Wenn das einzige Gebet, das du in deinem ganzen Leben sagst, ein Dankeschön ist, dann ist es genug.‘ «*

Das ist ein Ort der Berührung, ein Zuhause, das geheiligt wurde. Und, wie wir feststellen dürfen, sogar im Griff der Alzheimer-Krankheit wird an zwei Worte erinnert. In der Tat, »Berührung hat ein Gedächtnis«.

*Michael Leetch,

»Life is all about getting up in the morning« 

Erik Riechers SAC, 7. Februar 2021

 

 

»Und die Leute blieben zu Hause«

 

In den letzten 10 Monaten waren die meisten von uns sicher mehr im Internet unterwegs als je zuvor. Denn Kommunikation ist möglich auf diesen Wegen und immer wieder erfreuen wir uns an Bildern und Texten, die uns weitergeleitet werden. So wurde mir ein Gedicht geschenkt, dessen Ursprung im Internet kontrovers diskutiert wurde und das wohl nicht aus einem Roman des 19. Jahrhunderts stammt, sondern von einer Amerikanerin, die lange Zeit in der Palliativmedizin gearbeitet hat,  Catherine "Kitty" O'Meara. Sie war traurig und beunruhigt im Frühjahr 2020 und hatte Angst um ihre früheren Kollegen. Sie wollte ihren Freunden helfen, und als bei ihr Sorge und Traurigkeit wuchsen, riet ihr Mann ihr zu schreiben. So setzte sie sich einfach hin, schrieb ihre Gedanken nieder und veröffentlichte das Gedicht auf Facebook; das hatte sie auch vorher schon getan. Doch nie hatte sie eine solche Resonanz gehabt. Lesen Sie selbst: 

                                Und die Leute blieben zu Hause

und lasen Bücher

und hörten zu

und ruhten

und übten

und machten Kunst

und spielten

und lernten neue Wege des Seins

und stoppten

und lauschten tiefer

jemand meditierte

jemand betete

jemand tanzte

jemand traf seinen Schatten

und die Leute begannen differenziert zu denken

und die Leute heilten

und in der Abwesenheit von Menschen

die in ignoranten Weisen lebten

gefährlich, bedeutungslos und herzlos,

begann sogar die Erde zu heilen

und als die Gefahr vorüber war,

und die Menschen einander fanden,

trauerten sie um die Toten

und sie trafen neue Entscheidungen

und träumten von neuen Visionen

und schufen neue Lebensweisen

und heilten die Erde ganz,

genauso wie sie selbst geheilt waren.

 

Woran liegt es, dass diese Worte seit Monaten eine solche Wirkung haben?

Zwei Gedanken kommen mir dazu.

Wir sind berührt davon, dass und wie eine Frau hier zum Ausdruck bringt, was in ihr vorgeht. In der Zeit, in der die Pandemie in den USA immer katastrophaler wurde, fand sie Worte und sprach sie in die Welt hinaus.

Zweitens sind ihre Worte durch und durch positiv in ihrer schlichten rhythmischen Folge. Sie spricht von Leben und von Lebensmöglichkeiten, die ergriffen und von innen heraus entfaltet werden. »Die Leute« lassen sich nicht (mehr) unterhalten und von außen bestimmen, sondern indem sie zu Hause bleiben, beginnen sie frei zu handeln, selbst tätig zu werden, kreativ und vielfältig. Weil wir das nicht mehr gut können, klagen seit Monaten so viele darüber, dass die Tage sich nicht mehr unterscheiden und sie mehr oder weniger dahin fließen. Aber das muss nicht so sein. Wir könnten üben . . . und lernen . . . und lauschen . . . und beten.

Dieses Gedicht ist aus Sehnsucht nach Leben und Heil entstanden - und diese Sehnsucht steckt in vielen von uns. Geben wir ihr Raum!

 

Rosemarie Monnerjahn, 5. Februar 2021

 

 

Raum für Gott

 

Neulich in einem ernsten Gespräch über schwierige Lebensthemen fiel der Satz: »Aber wir dürfen nicht vergessen: wir haben bei allem auch den lieben Gott an unserer Seite!«

Das Gegenüber hielt inne und es entstand eine lange Stille. Und dann brach es langsam aus ihm heraus. Wie hatte er sich abgemüht! Was hatte er alles versucht und getan! Doch statt dass es leichter wurde, schienen immer mehr Probleme zu entstehen. Er war ein gläubiger Mann - und ihn erschreckte dieser Gedanke. Nein, es war nicht der Gedanke selbst, sondern wie fern er ihm gewesen war. Er selbst hatte dauernd versucht, alles im Blick zu behalten; er hatte sich gesorgt bis weit in die Zukunft hinein, sich innerlich abgestrampelt. »Wie konnte ich das vergessen?«, fragte er sich, leise murmelnd, »wieso habe ich gedacht und gefühlt und gesorgt, als läge alles allein an mir?«

Dies geht mir seither nicht aus dem Sinn. Warum habt ihr kein Vertrauen? Warum ist euer Glaube so klein? Mit diesen Fragen wurden schon die Jünger Jesu konfrontiert. Sie reagierten mit Erschrecken, Bestürzung, Staunen. Sie mussten es üben, so wie wir es üben müssen. Vieles liegt in unseren Händen, aber nicht alles. Das sollte uns nicht frustrieren, sondern es darf uns ermutigen, das Unsere zu tun und Gott das Seine zu überlassen. Dann mag statt endloser Sorge Dankbarkeit in unseren Herzen wachsen über so vieles, was gelingt im Miteinander von Gott und seinen Menschen.

Der kurze Psalm 67 verleiht unserem vertrauensvollen Bitten mit zugleich dankbarem Herzen Ausdruck:

Gott sei uns gnädig und segne uns.

Er lasse sein Angesicht über uns leuchten,

damit man auf Erden deinen Weg erkenne,

deine Rettung unter allen Völkern.

Die Völker sollen dir danken, Gott,

danken sollen dir die Völker alle.

Die Nationen sollen sich freuen und jubeln,

denn du richtest die Völker nach Recht

und leitest die Nationen auf Erden.

Die Völker sollen dir danken, Gott,

danken sollen dir die Völker alle.

Die Erde gab ihren Ertrag.

Gott, unser Gott, er segne uns!

Es segne uns Gott!

Fürchten sollen ihn alle Enden der Erde.

In der Bibel gilt die Furcht des Herrn als Anfang der Erkenntnis, die Achtung seiner Lebensunterweisung gilt als weise. Denn: Er ist mit uns unterwegs, komme was kommt, bis zum Ende aller Tage.

 

Rosemarie Monnerjahn, 3. Februar 2021

 

 

Die grandiose Niederlage

 

Kürzlich habe ich Frederick Buechners Buch »The Magnificent Defeat« (Die grandiose Niederlage) wieder gelesen. Es ist eine Sammlung von Predigten dieses mittlerweile 94-jährigen amerikanischen Theologen, Romanciers und Pastors. Meine Lieblingspredigt in diesem Werk gibt dem Buch seinen Namen, seine homiletische Reflexion über Jakob, der mit Gott am Jabbok ringt.

In dieser Predigt weist Frederick Buechner darauf hin, wie oft Jakob die Siege und Erfolge seines Lebens durch Betrug und seine Bereitschaft, locker mit den Regeln umzugehen, erreicht hat. Er wird reich, vermehrt seinen Wohlstand ständig, hat zwei Frauen und eine Vielzahl von Kindern. Er gedeiht auf jeder Ebene, die für uns Menschen von Bedeutung ist.

Nach zwanzig Jahren im Exil beschließt er, nach Hause zurückzukehren. Kurz bevor er die Grenze zurück in seine Heimat überquert, erlebt er eine verblüffende Umkehrung seines Glücks und erleidet eine Niederlage gegen einen Fremden. Seine Siegesserie ist zu Ende.

In derselben Nacht stand er auf, nahm seine beiden Frauen, seine beiden Mägde sowie seine elf Kinder und durchschritt die Furt des Jabbok. Er nahm sie und ließ sie den Fluss überqueren. Dann schaffte er alles hinüber, was ihm sonst noch gehörte. Als er allein zurückgeblieben war, rang mit ihm ein Mann, bis die Morgenröte aufstieg. Als der Mann sah, dass er ihn nicht besiegen konnte, berührte er sein Hüftgelenk. Jakobs Hüftgelenk renkte sich aus, als er mit ihm rang. Er sagte: Lass mich los; denn die Morgenröte ist aufgestiegen. Er entgegnete: Ich lasse dich nicht los, wenn du mich nicht segnest. Er fragte ihn: Wie ist dein Name? Jakob, antwortete er. Er sagte: Nicht mehr Jakob wird man dich nennen, sondern Israel - Gottesstreiter - ; denn mit Gott und Menschen hast du gestritten und gesiegt. Nun fragte Jakob: Nenne mir doch deinen Namen! Er entgegnete: Was fragst du mich nach meinem Namen? Dann segnete er ihn dort. Jakob gab dem Ort den Namen Peniël - Gottes Angesicht - und sagte: Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen und bin doch mit dem Leben davongekommen. Die Sonne schien bereits auf ihn, als er durch Penuël zog; er hinkte an seiner Hüfte.

Genesis 32:22-31

An diesem bezeichnenden Moment in seinem Leben, einem Wendepunkt, erlangt Jakob nicht den größten und überwältigendsten Triumph seines Lebens. Stattdessen erleidet er das, was Frederick Buechner als »Die grandiose Niederlage« beschreibt!

Aber dann fährt Buechner fort und stellt eine faszinierende Frage: Warum klammert sich Jakob, der gerade eine so schwere Niederlage erlitten hat, mit solcher Heftigkeit an den Gegner, der ihm diesen schmachvollen Untergang zugefügt hat? Warum beharrt er darauf: »Ich lasse dich nicht los, wenn du mich nicht segnest!« Normalerweise entfernen wir uns gerne und flott von denen, die uns geschlagen haben und versuchen, die ganze Episode so schnell wie möglich zu  vergessen.

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich Buechners Antwort vor mehr als 35 Jahren las. Und ich teile seine Worte mit Ihnen, in der Hoffnung, dass sie Sie bewegen werden, wie sie mich bewegt haben, und dass Sie sie lieben lernen, wie ich sie lieben gelernt habe.

»Die Dunkelheit hat sich gerade soweit verzogen, dass er zum ersten Mal das Gesicht seines Gegners schemenhaft erkennen kann. Und was er sieht, ist etwas Schrecklicheres als das Gesicht des Todes - das Gesicht der Liebe. Es ist groß und stark, halb zerschlagen vor Leid und heftig vor Freude, das Gesicht, vor dem ein Mann die ganze Dunkelheit seiner Tage flieht, bis er endlich ausruft: ‚Ich lasse dich nicht los, wenn du mich nicht segnest.‘ Nicht einen Segen, den er nun durch die Kraft seiner List oder die Macht seines Willens haben kann, sondern einen Segen, den er nur als Geschenk haben kann.

Macht, Erfolg, Glück, wie die Welt sie kennt, bekommt der, der hart genug dafür kämpft; aber Frieden, Liebe, Freude, sind nur von Gott. Und Gott ist natürlich der Feind, den Jakob dort am Fluss bekämpft hat, und den wir alle auf die eine oder andere Weise bekämpfen - Gott, der geliebte Feind. Unser Feind, weil er, bevor er uns alles gibt, alles von uns verlangt; bevor er uns das Leben gibt, verlangt er unser Leben - unser Selbst, unseren Willen, unseren Schatz.

Werden wir sie geben, Sie und ich? Ich weiß es nicht. Erinnern Sie sich nur an den letzten Blick, den wir auf Jakob werfen, der gegen die große Feuersbrunst der Morgendämmerung nach Hause humpelt. Erinnern Sie sich an Jesus von Nazareth, der auf gebrochenen Füßen aus dem Grab in Richtung Auferstehung taumelte und an seinem Körper die stolzen Insignien der Niederlage trug, der Sieg ist, die großartige Niederlage der menschlichen Seele durch die Hand Gottes.«

Bei dieser Pandemie haben wir hart gekämpft, um einen großen und überwältigenden Sieg über das Corona-Virus zu erringen. Zum größten Teil ist uns dieser Triumph entgangen. Trotz unseres Geldes und unserer Technologie, den Dingen, denen wir am meisten vertrauen, haben wir eine lange Reihe von Niederlagen erlitten. Wir haben viele ärgerliche und frustrierende Rückschläge auf dem Weg zur Heilung erlitten, die nun am Horizont erscheint. Selbst wenn wir es endlich geschafft haben, werden wir uns immer noch mit den anhaltenden und bleibenden menschlichen, spirituellen, psychologischen, medizinischen und wirtschaftlichen Problemen auseinandersetzen müssen, die durch die Pandemie entstanden sind, wahrscheinlich über Jahre hinweg. Wir werden von dieser Pandemie wegkommen, aber wir werden humpelnd davongehen.

Vielleicht ist dies unsere »grandiose Niederlage«. Vielleicht ist dies unser Jabbok, wo wir jenes Quäntchen Bescheidenheit lernen können, das uns als Männer und Frauen des Glaubens, die mit Gott unterwegs sind, ausmacht. Wir haben es geschafft, Impfstoffe gegen den Virus herzustellen, aber wir können nicht das herstellen, wonach wir uns in diesen Stunden der Einsamkeit, der Isolation, der Angst, des Leidens und der Ungewissheit am meisten sehnen. »Macht, Erfolg, Glück, wie die Welt sie kennt, bekommt der, der hart genug dafür kämpft; aber Frieden, Liebe, Freude, sind nur von Gott.«

 

Erik Riechers SAC, 1. Februar 2021

 

 

Autorität üben

4. Sonntag B 2021                                      Mk 1, 21–28

 

Die heutige biblische Erzählung ist ziemlich dramatisch. Unreine Geister schreien lauthals in der Synagoge herum und zerstören, was eher eine ruhige Erfahrung sein sollte. Denn die Menschen haben sich an einem Sabbat in einer Synagoge versammelt, um Gott zu loben und zu beten. Wenn wir sonntags in die Kirche gehen, erwarten auch wir nicht, dass sich hier hohe abenteuerliche Dramen abspielen. Aber es gibt keine Räume, auch diese nicht, die immun sind vor der Gegenwart Jesu und der Wallung, die sie mit sich bringt.

Jesus lehrt gerade in der Synagoge, als ein Mann mit einem unreinen Geist schreit:

Was haben wir mit dir zu tun, Jesus von Nazaret?

Bist du gekommen, um uns ins Verderben zu stürzen?

Ich weiß, wer du bist: der Heilige Gottes.

Der Raum und die Zeit hindern Jesus nicht. Heilige Zeiten und heilige Räume haben ihre eigenen Regeln, aber wenn es um Menschen und ihr Heil geht, dann sind die Regeln sekundär.

In biblischen Erzählungen sind unreine Geister, wie Dämonen, die Mächte, die wir selbst stark machen. Wir machen sie stärker als sie sind durch die Art, wie wir sie betrachten.

  1. Diese Mächte erscheinen in unserem Leben. Sie werden von alleine nicht weg gehen und sind auch nicht leicht zu beseitigen.
  2. Wir machen sie stärker als sie sind durch die Art, wie wir sie betrachten. Wir sehen sie als unüberwindbar, als unbesiegbar.
  3. Dann machen wir sie stärker als sie sind durch unseren Umgang mit ihnen. Die Sichtweise, die uns diese Mächte als unbesiegbar ansehen lässt, führt dazu, dass wir dann sagen: »Es nutzt es eh nichts.« Wir wählen die Resignation.
  4. Die Resignation führt uns zu drei klassischen Haltungen:
    • Vermeidung (wir gehen dem Problem aus dem Weg)
    • Verleugnung (wir machen so, als ob es kein Problem gäbe)
    • Verdrängung (wir schieben es beiseite mit Arbeit, Unterhaltung und Ablenkung.

Und diese drei Momente sind die Art und Weise, wie wir mit Dämonen verhandeln.

  1. Und schon haben diese Mächte freie Hand zu tun, was sie wollen, weil wir jeden Widerstand als zwecklos bezeichnen. Sie gewinnen nicht, indem sie uns im Kampf besiegen, sondern weil wir nie zum Kampf erschienen sind.

Noch schlimmer, viele Formen der Resignation können wir sogar theologisch stärken und rechtfertigen. Die traditionelle Lehre sagt: Meide alles, was unrein ist, seien es Speisen, Menschen oder Orte. Gehe auf Distanz, komme damit nicht in Berührung. Schütze so deine Reinheit und deine Heiligkeit.

In dieser erstaunlichen Erzählung gibt es jetzt eine unerwartete Wende. Der unreine Geist, der es gewohnt ist, andere zu schockieren, ist selbst schockiert. Da Jesus der Heilige Gottes ist (wie sie ihn selbst benennen), müsste er alles vermeiden, was unrein ist. Das ist die geerbte Auslegung für diese Stunde: Trennung und Distanz. Darum ist der unreine Geist fassungslos, als er in Jesus eine andere Strategie wittert. »Bist du gekommen, um uns zu vernichten?« Unreine Geister und Dämonen haben ihre Erwartungen an uns, genau wie wir unsere Erwartungen an sie haben. Wir haben die Erwartung, dass wir machtlos sind und gegen sie nichts bewirken können. Sie haben die Erwartung, dass wir nach diesen Spielregeln immer weiter machen werden.

Darum hat dieser unreine Geist die Erwartung, dass Jesus ihm sagen wird: »Mit dir werde ich nichts zu tun haben«. Aber die Antwort Jesu erfüllt diese Erwartung nicht:

Er bringt ihn zum Schweigen. Im Urtext steht sogar: Ich lege dir einen Maulkorb um. Jesus verhandelt nicht mit unreinen Geistern und Dämonen. Hier gibt es keine Strategie der Resignation:

  1. Keine Vermeidung (Jesus geht dem unreinen Geist nicht aus dem Weg, sondern geht auf ihn zu)
  2. Keine Verleugnung (Jesus verschließt seine Augen nicht und macht weiter, als ob nichts wäre)
  3. Keine Verdrängung (Jesus schiebt es nicht beiseite, indem er andere Heilungen übernimmt, Predigten hält oder sich mit anderen, angenehmeren Themen ablenkt)

Und er vertreibt ihn. ER ist nicht bereit, irgendetwas, was seinem Vater gehört, was zum Licht und Leben Gottes gehört, den unreinen Geistern zu überlassen. Jesus erkennt den furchtbaren Preis der Vermeidungstaktik von Trennung und Distanz: Dann müsste er diesen Mann den unreinen Geistern überlassen.

Die Leute in der Synagoge rufen aus: »Was ist das? Eine neue Lehre mit Vollmacht: Sogar die unreinen Geister gehorchen seinem Befehl.«

Die neue Lehre ist Engagement und Eliminierung, nicht Vermeidung.

Die Haltung Jesu ist klar. Er hat die Absicht, Menschen von allem zu befreien, was sie im Griff haben, wovon sie besessen sind. Er will sie befreien von allem, was sie bedrängt, plagt und terrorisiert. Und die Auswirkungen auf die Menschen, die Jesus und seine Art des Umgangs mit Menschen und unreinen Geistern miterleben, sind positiv und befreiend.

Das kann auch für uns befreiend sein. Wir kennen auch Mächte in uns, die uns im Griff haben. Sie nehmen einen Platz in uns ein und wir fühlen uns machtlos sie zu vertreiben. Wir haben Stellen in unserem Denken und Fühlen, wo wir so verknotet sind, dass wir innerlich, und manchmal äußerlich, gelähmt sind. Wir haben Angst vor dem, was uns bedrückt und vor dem, was wir als jenseits unserer Kräfte liegend einschätzen, um es zu lindern. Unsere einzige Strategie ist es auszuweichen.

Aber dann sehen wir jemanden, der nicht zurückschreckt, jemanden, der dem Unheiligen entgegentritt und Autorität über es ausübt, um Menschen zu stärken und Lebenssituationen zu verbessern. Wir erkennen, dass es eine andere Art zu denken und zu handeln gibt, über unsere alten, gewohnten Strategien, über unsere geerbten Auslegungen hinaus. Die inneren Knoten des Denkens und Fühlens werden aufgeschnürt. Was uns bisher in Schach hielt, ist losgelassen. Wir sind frei, anders zu denken und zu handeln. Wir beginnen damit zu experimentieren, Autorität über das auszuüben, was uns als Menschen bedrückt.

Wir können auch Autorität über das auszuüben, was uns und andere bedrückt. Viele Wege stehen uns offen:

 

  • Manchmal bieten wir nur allgemeine Hilfe an.
    • Manchmal stellen wir unsere spezifischen Ressourcen zur Verfügung.
    • Manchmal holen wir uns Unterstützung hinzu.
    • Manchmal gehen wir als Gefährten mit, die geplagten Menschen zur Seite stehen, während sie neue Wege wagen.
    • Manchmal beten wir einfach.
    • Manchmal beten wir zusätzlich zu anderen Möglichkeiten.

Dabei ist wichtig, dass wir nicht eine erlernte Hilflosigkeit und Resignation ewig weiter üben. Wir sollten immer wieder suchen, was wir als nächstes tun können und dabei unseren Mut und unsere Kreativität einbringen.

Wir engagieren uns für die Verbesserung von Menschen und Situationen, die in Not sind. Das ist die Sendung, die uns in den Knochen steckt. Wir haben Autorität. Jesus hat uns den Weg gezeigt. Wir folgen ihm nach, indem wir Autorität üben.

 

Erik Riechers SAC, 31. Januar 2021

 

 

Bette dich ein!

 

Die bei uns nun schon gut 10 Monate andauernde Pandemie mit all ihren Herausforderungen macht inzwischen viele Menschen »mürbe«. Sie fühlen sich zunehmend angeschlagen und erschöpft. Die Vorsicht und extreme Zurückhaltung bei Kontakten quälen. Die Unsicherheit darüber, wie lange es noch dauern mag, macht müde und verzagt - oder leichtsinnig und rücksichtslos. Gerald Hüther, Neurobiologe, schreibt in seinem jüngsten Newsletter: »Viele Menschen, auch manche Politiker, sind verunsichert und ratlos und versuchen nur noch, irgendwie durchzuhalten. Verzweiflung und Resignation machen sich breit. Es ist keine gute Stimmung im Land, die Nerven liegen blank. Toleranz, Umsicht und Weitsicht schwinden dahin, der Humor ist uns auch vergangen, und wer etwas Unpassendes sagt, macht sich verdächtig und wird bekämpft.«

Jeder einzelne kann seine ganz eigene Geschichte der Betroffenheit erzählen. Wer gern unterwegs ist und um diese Zeit normalerweise schon einige Unternehmungen und Reisen geplant und gebucht hat, tut sich schwer, ohne solche Perspektiven in die nächsten Monate zu schauen. Wessen Familie weit verstreut lebt, leidet darunter, immer noch nicht zusammenkommen zu können. Wer seinen Lebensunterhalt verdient in einer Branche, die immer wieder schließen muss, hat existentielle Ängste. Wer in einer Pflegeeinrichtung lebt, fühlt sich zunehmend verloren und vergessen. Überängstliche Menschen trauen sich gar nichts mehr, Ungeduldige können es nicht abwarten, wieder normal zu leben, Unvernünftige tun es sowieso.

Wir laufen Gefahr, immer mehr nur mit uns selbst beschäftigt zu sein. Dabei könnte diese Pandemie uns etwas in besonderer Weise lehren: Deine Geschichte ist eingebettet in die Geschichte der Gemeinschaft, in der du lebst. Dein ICH gehört zu einem größeren WIR. Mehr als sonst wird uns doch bewusst, wie sehr meine Art zu handeln Konsequenzen hat für die Gemeinschaft im Kleinen wie im Großen. Wann konnten wir dies je so deutlich erkennen wie in diesen langen Monaten? In der kanadischen Provinz Nova Scotia zum Beispiel leben die Menschen so verantwortungsbewusst in dieser langen Krise, dass es immer wieder Tage ohne eine einzige Neuinfektion gibt – das spornt die einzelnen an, weiter gut für sich und die anderen zu sorgen und dankbar das an Gemeinschaft zu leben, was aufgrund der niedrigen Zahlen wieder möglich ist. Jedes Ich ist eingebettet in ein Wir!

Die narrative Theologie lehrt uns eine zweite Einbettung: Die Geschichte eines jeden Wir gehört zu der großen Geschichte. Es gibt eine Geschichte Gottes mit uns Menschen, die alles übersteigt und in die alles eingebettet ist – jedes Wir und jedes Ich. Warum sonst würde Gott seinem Volk sagen:

»Höre, Israel! Der HERR, unser Gott, der HERR ist einzig. Darum sollst du den HERRN, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und ganzer Kraft« (Dtn 6,4)

Warum würde Jesus auf die Frage nach dem wichtigsten Gebot antworten:

Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit deinem ganzen Denken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. (Mt 22, 37-39)

Liebe dich und entfalte deine ureigene Geschichte. So sei unterwegs mit den anderen, liebe sie und schreibe mit ihnen eure Geschichte. Und bedenke: alles ist eingebettet in die große Geschichte des EINEN Gottes.

Für mich bedeutet dies: Meine Geschichte ist wertvoll, einzigartig und wichtig, für mich, für die Gemeinschaft und als Teil der gemeinsamen Geschichte. Sie ist aber auch aufgehoben in dem großen Ganzen der Geschichte Gottes mit seinen Menschen, die nur ER überblickt und in seinen Händen hält. Da bette ich mich gern ein – nimmt es mir doch auch den Druck, alles selbst machen zu müssen. Es nimmt mir den Irrglauben, alles hinge von mir ab. Und es stärkt die Zuversicht, dass alles einen Sinn hat.

Den Blick so zu weiten macht auch diese lange Krise lebbar.

 

Rosemarie Monnerjahn, 29. Januar 2021

 

 

Ich erhebe meine Stimme

 

Am 11. November 2018 habe ich eine Predigt in der Koblenzer Synagoge zur Reichspogromnacht gehalten. Damals habe ich folgende Worte gesprochen:

Als ich als junger Student aus Kanada nach Deutschland kam, kam ich aus einem Land, das bis vor kurzem überzeugt war, dass es kein Problem mit Antisemitismus hat. Und ich bewunderte ein Land, das sich so intensiv mit seiner Geschichte auseinandersetzte. Heute wächst Antisemitismus weltweit, auch in Deutschland. Vor einigen Wochen hielt Rabbi Jonathan Sacks eine Rede in The House of Lords zum Thema von Antisemitismus. Er schickte mir den Text, aus dem ich wenige Zeilen zitieren möchte:

»Antisemitismus, oder jeglicher Hass, wird gefährlich, wenn drei Dinge passieren. Erstens: wenn er sich von den Rändern der Politik zu einer Mainstream-Partei und ihrer Führung bewegt. Zweitens: wenn die Partei sieht, dass ihre Popularität in der breiten Öffentlichkeit dadurch nicht beeinträchtigt wird. Und drittens: wenn diejenigen, die aufstehen und protestieren, dafür verunglimpft und beschimpft werden. Alle drei Faktoren existieren jetzt in Großbritannien. Ich hätte nie gedacht, dass ich das in meinem Leben noch erleben würde. Deshalb kann ich nicht still bleiben. Denn es sind nicht nur die Juden, die in Gefahr sind. Es ist auch unsere Menschlichkeit.«

Leider existieren sie nicht nur in Großbritannien, sondern in der ganzen Welt.

An diesem Internationalen Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocaust bin ich beunruhigt und traurig, dass die Worte von Jonathan Sacks heute noch prophetischer geworden sind. Wir alle haben die Bilder gesehen, als in Washington das Capitol gestürmt wurde von Trump Anhängern. Aber was mir nachgeht ist der Antisemitismus, der dort sich offen und unverhüllt zeigte. Ein Demonstrant trug ein T-Shirt mit der Botschaft »Camp Ausschwitz« und darunter den Satz »Work brings freedom«, eine Anspielung auf »Arbeit macht frei«.

Auch in Deutschland gibt es solche öffentlichen antisemitischen Parolen zu sehen. Eine besonders hinterhältige und verabscheuungswürdige Taktik, die heute angewandt wird, sind T-Shirts mit »6MWE«. Das ist die Abkürzung für »Six million wasn’t enough« (Sechs Millionen waren nicht genug). Sie wurden ein Jahr zuvor in Berlin bei einer Demonstration gesehen.

Die Tatsache, dass es Menschen gibt, die so denken (wenn man das noch als Denken bezeichnen darf), überrascht mich nicht, aber die Tatsache, dass sie in aller Öffentlichkeit so auftreten und es kaum einen Protest gibt, das schockiert mich. Wie Rosemarie es mir so treffend sagte: »Das ist auch ein Virus«. Leider ist Antisemitismus auch eine Pandemie.

Und wie die Corona-Pandemie, hat sie die besten Chancen sich zu verbreiten, wenn Menschen es gleichgültig ist, wie sie handeln. Maskenverweigerer, Menschen, die trotzdem Partys halten und keine der Abstandsregeln einhalten, sind Menschen, denen es egal ist, was mit ihren Mitmenschen passiert. Und wenn Gleichgültigkeit sich weit genug verbreitet hat, dann kann jeder Virus sich auch verbreiten.

Elie Wiesel, selbst ein Überlebender der Schoah, hat es treffend und warnend formuliert:

»Ich habe immer daran geglaubt, dass das Gegenteil von Liebe nicht Hass ist,

sondern Gleichgültigkeit.

Das Gegenteil von Glaube ist nicht Überheblichkeit,

sondern Gleichgültigkeit.

Das Gegenteil von Hoffnung ist nicht Verzweiflung,

es ist Gleichgültigkeit.

Gleichgültigkeit ist nicht der Anfang eines Prozesses,

es ist das Ende eines Prozesses.«

 

Diese Gleichgültigkeit lässt Antisemitismus in unserer Mitte Platz nehmen. Als Rabbi Sacks 2019 im House of Lords seine Rede gegen Antisemitismus hielt, hat er bildlich gezeigt, wie salonfähig dieser krankhafte und krankmachende Hass werden kann.

»Ich bin gerade von einer Konferenz in Warschau zurückgekehrt. Es ist eine Stadt, die ich nicht gut kenne. Und ich war erschüttert, als ich entdeckte, dass das Warschauer Ghetto, das zwischen November 1940 und Mai 1943 existierte, ziemlich genau im Zentrum der Stadt lag. Mit seinen 9 Fuß hohen Mauern, die von Stacheldraht gekrönt waren und 400.000 Juden beherbergten, muss seine Existenz jedem in Warschau bekannt gewesen sein.

Und dort wurden die Juden systematisch ausgehungert und versklavt. Im Sommer 1942 wurden 254.000 von ihnen per Zug in den Tod durch Gas in das Vernichtungslager Treblinka geschickt. Im April und Mai 1943 begannen die Deutschen mit der Zerstörung des Ghettos und der Ausrottung der Bevölkerung. 300.000 von ihnen wurden durch Kugeln oder Gas getötet. 92.000 starben durch Typhus und Verhungern.

Dies geschah in aller Öffentlichkeit im Zentrum einer der großen Städte Europas und niemand protestierte.«

 

Nehmt dies zur Kenntnis, ihr Hassprediger, Neonazis, Rassisten, Antisemiten, Rechtsextremisten und alle, die sie beherbergen oder unterstützen:

Ich protestiere. Ihr sollt mein Schweigen nicht als Verbündeten haben.

Ihr werdet euer Haus des Hasses nicht mitten in meiner Stadt bauen.

Ich erhebe meine Stimme und nenne das Böse, das in unserer Mitte steht.

Ich erhebe meine Stimme, um im Namen meiner jüdischen Schwestern und Brüdern im Angesicht des geistlosen, bissigen Hasses zu sprechen.

Ich erhebe meine Stimme gegen diejenigen, die meinen, es sei modisch, lustig oder akzeptabel, Symbole zu tragen, die die Folter, den Tod und die Ausrottung unserer Mitbürger feiern.

Ich erhebe meine Stimme gegen all jene, die das Andenken an die Schoah und die Erniedrigung ihrer Opfer verharmlosen und verhöhnen.

Ich erhebe meine Stimme gegen diejenigen, die die Überlebenden der Schoah beleidigen und verunglimpfen, die bereit sind, ihren Schmerz auch heute noch zu vertiefen.

Sie sind meine Brüder und Schwestern.

Ihr Vertreter des Unmenschlichen, ich sehe euch und nenne euch beim Namen, egal ob ihr euch im Schatten herumschleicht oder unverblümt auf dem öffentlichen Platz spazieren geht. Ich werde eure giftige Gegenwart nicht verharmlosen. Eure Grausamkeit, euer Hass und eure Bigotterie können mein Herz nicht in Gleichgültigkeit verwandeln.

Ich erhebe meine Stimme. »Denn es sind nicht nur die Juden, die in Gefahr sind. Es ist auch unsere Menschlichkeit.«

 

Erik Riechers SAC, 27. Januar 2021, Internationaler Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocaust

 

 

Gehen gegen die Angst

 

Er war jung - und er war ein ängstlicher Typ. Seine Ausbildung hatte er gut abgeschlossen. Jetzt sollte er sich um eine gute Arbeitsstelle kümmern. Aber das ging ihm zu schnell. Er spürte eine andere Herausforderung. Und sie kam tief aus seinem Inneren. Es war da eine Lust in ihm, einfach für einige Wochen aufzubrechen und loszuziehen, pilgern wollte er hier in seinem Heimatland, das er doch so wenig kannte. Der Gedanke wuchs in ihm, nahm Form an; dagegen meldeten sich bald andere Stimmen: Wovon willst du leben? Wie kannst du das finanzieren? Wie wirst du durch einen solchen Sommer kommen mit deinen Allergien?

Er vertraute sich seinem Onkel an und der hörte wirklich zu. Er nahm die Sehnsucht seines Neffen wahr - es war die Sehnsucht eines Pilgers. Immer wieder stärkte er diese Sehnsucht, damit sie nicht unter seiner Ängstlichkeit erstickte. Mehr brauchte er nicht zu tun. Er war im Herzen an seiner Seite.

Und der junge Mann wählte einen äußeren Weg, fuhr ins Herz Deutschlands und brach von dort auf.

Auf seinem Rücken trug er alles Notwendige mit sich, in seiner Tasche ein wenig Geld, in seinem Herzen Angst und Freude und die Worte seines Onkels: »Ich freue mich, wenn ich von dir höre und ich helfe dir, wenn du etwas brauchst.«

Sein Weg hatte begonnen. Es war Sommer und manchmal übernachtete er im Wald. Er wurde mutiger und nach ein paar Tagen, als er gegen Abend durch ein Dorf kam, erwiderte ein freundliches Paar in einem Garten seinen Gruß und fing ein Gespräch mit ihm an. Bereitwillig ließ er sich darauf ein und es endete mit der Einladung, in ihrem Garten sein Nachtlager aufzuschlagen.

Von nun an fragte er immer wieder Menschen am Weg, ob er für eine Nacht ihren Garten nutzen könnte. Und es war meistens möglich.

Freude wuchs in ihm und langsam eine Erkenntnis: Wenn ich es immer wieder neu wage zu gehen, gegen meine Ängste, und einfach weiter gehe, so mache ich jeden Tag gute Erfahrungen. Ich komme voran und die meisten meiner Sorgen treten überhaupt nicht ein.

Vertrauen wuchs in ihm - Vertrauen in sich selbst und in die Menschen, denen er begegnete.

Als sein Onkel mir von dieser Pilgerreise seines Neffen erzählte, war der noch unterwegs. Sein Onkel sprach davon mit Stolz, aber auch mit Rührung. Ab und zu rief sein Neffe kurz an, der junge Mann, der das Wagnis unternommen hatte, gegen seine Angst aufzubrechen. Er hatte kein spektakuläres Ziel gewählt in einem exotischen Land - und doch erkundete er ein zuvor noch eher unbekanntes Terrain: sich selbst.

Können auch wir immer wieder aufstehen gegen unsere Ängste, einen neuen Tag betreten und neue Handlungsweisen wagen? Ich hoffe es sehr.

Möge ihm und uns der altirische Segen gelten:

Gott behüte euch auf dem Weg durch euer Leben.

Gott wärme euch, wenn Angst euch frieren lässt.

Gott stärke euch, wenn Zweifel an euch nagt.

Gott ermutige euch, wenn Sehnsucht euch bewegt.

Gott halte euch, wenn Schlaf euch umhüllt.

Gott durchflute euch, wenn Liebe euch hoffen lässt.

 

Rosemarie Monnerjahn, 25. Januar 2021

 

 

Hierher! Mir nach!

3. Sonntag B 2021                                      Mk 1, 14–20

 

Jesus verkündet ein höchst beunruhigendes Geheimnis. »Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe.«

Das klingt zwar sehr tröstlich, ist aber eigentlich dazu gedacht, uns alle hellhörig zu machen. Denn wenn das Reich Gottes da ist, dann ist die Zeit des Abwartens vorbei. Und wenn die Zeit des Abwartens vorbei ist, dann ist die Zeit der Veränderung gekommen. Und es ist nicht wenig, was sich verändern muss. Wir müssen unsere Art zu denken, zu sehen und zu beurteilen ändern. Wir müssen unser Handeln und unser Verhalten ändern. Die Wege, die wir gehen, werden sich ändern müssen und wir werden auch einige Richtungen nicht mehr wie früher einschlagen können.

Das Reich Gottes bedeutet seinen Einbruch in unsere Welten. Es ist das Eindringen unseres Gottes, der das vollste Potential unseres Lebens und unserer Liebe zur Entfaltung bringen möchte. Das Reich Gottes ist das Eintreten unseres Gottes in unsere Beziehungen zu Gott, zur Schöpfung, zu unseren Nächsten und zu uns selbst, um ihre Fülle aufblühen zu lassen.

Diese Bewegung in das Reich Gottes, in dieses volle, reiche, sich entfaltende Leben, wie Gott es immer für uns vorgesehen hat, wird nicht geschehen ohne eine der Grundregeln, die die Geschichte der Berufung, die wir heute hören, verkündet. In der biblischen Erzählung sagt Jesus zuerst: »Hierher! Mir nach!«. Es ist ein Imperativ, ein Befehl und nicht nur eine bloße Aufforderung. Dieses Wort ist mit einem Gefühl der Dringlichkeit erfüllt. Es gibt eine Not in der Welt und eine Sendung im Herzen Jesu, die nicht auf sich warten lassen. Das erinnert an Jesus im Johannesevangelium. Da sagt er zu Lazarus, der noch im Grabe liegt: »Auf! Raus!«. Es gibt immer eine Dringlichkeit in Gott, uns aus den Orten des Todes herauszurufen, sei es auf dem Friedhof oder an den Orten des alltäglichen Lebens, die zu den Friedhöfen unserer Seelen zu werden drohen.

Sofort nach diesem »Hierher! Mir nach!« aus dem Mund Jesu, folgt eine Handlung seitens der Jünger: das »Zurücklassen« (griechisch = aphetes). Andreas und Simon lassen ihre Netze zurück. Jakobus und Johannes lassen ihren Vater und die Tagelöhner im Boot zurück. Es gibt kein Hingehen in das Reich Gottes, ohne die Bereitschaft etwas zurückzulassen, um sich auf etwas Neues einzulassen, das noch vor uns liegt.

Wie werden wir die Kunst und das Handwerk des Zurücklassens, um voranzukommen, praktizieren?

Ich bezweifle, dass wir Fischernetze, Familienmitglieder und Kollegen zurücklassen werden, auch wenn das für einige von uns vielleicht noch der Ruf ist. Dennoch gibt es innerhalb der wohldefinierten Konturen unseres Lebens mehr als genug Beispiele dafür, wie sich unser Leben und unser Lieben in ungesunde und unerwünschte Muster entwickelt haben. Es gibt Beziehungen die dazu gedacht waren, Zusammengehörigkeit und Gleichheit zu fördern und zu erforschen, die zu Dominanz und Unterordnung verkommen. Manchmal sind wir in Wut gefangen anstatt von der Liebe befreit. Gelegentlich kommt es zu ungesunden Auseinandersetzungen und sogar zu Rachegelüsten. Feindschaften entstehen und Herzen werden vergiftet. Wie sollten sie uns je dorthin führen, wo Leben zu finden ist?

Deshalb darf ein anderer Teil der Geschichte nicht ignoriert werden: »Kehrt um und glaubt an das Evangelium!«  Wir werden nicht in das Reich hineingehen und auf Gottes Wunsch eingehen, dass wir in seiner vollen, reichen Entfaltung des Lebens leben, wenn wir unsere eingeschlagenen Wege nicht ändern. Das jedoch wird nicht geschehen, wenn wir uns weigern, auf diesen Wegen umzukehren, die uns von dieser Fülle wegführen. Auf dem falschen Weg zu sein, ist nicht tödlich. Auf dem falschen Weg zu bleiben, sobald wir wissen, dass er uns nicht ins Leben führen kann, ist fatal.

All das ist notwendig, weil der Ruf des Herrn, der Ruf des Reiches Gottes, ein Ruf für das Leben der Welt ist. In der ehrwürdigen Welt der Rabbiner heißt dieser Ruf »Tikun olam«, die Reparatur der Welt. Diese Idee der Weltverbesserung war tief verbunden mit der Hoffnung eines Messias, der in die Welt einbrechen würde.

Dieser Ruf Jesu ist der Ruf eines Messias, der in unsere Welt einbricht. Es ist ein Aufruf aus der Passivität heraus, in der wir die Welt und ihre Qualen an uns vorbeiziehen lassen, während wir unsere persönlichen Interessen verfolgen, in der Hoffnung, dass zumindest wir es schaffen, über die Runden zu kommen. Das ist eine Haltung, die wir »zurücklassen« müssen.

Gleichzeitig ist es ein Aufruf, sich zu engagieren, uns von den Zuschauertribünen auf den Spielplatz zu begeben und uns die Hände schmutzig zu machen. Es gibt keine Umkehr, wenn wir nur unsere Meinungen ändern. Umkehr bedeutet, dass wir unsere Handlungen ändern müssen, die Art und Weise, wie wir in der Welt leben, die Art und Weise, wie wir uns durch unsere Welt bewegen. Es ist nicht unsere primäre Aufgabe, diese Welt zu vermeiden oder zu verurteilen, sondern sie ganz zu machen, sie besser zu machen. Wir sollten die Welt reparieren: Tikun Olam.

Möglichkeiten, die Welt zu reparieren und zu verbessern, gibt es reichlich. Wenn wir sie nutzen wollen, müssen wir Menschen zu Wächtern der Liebe werden. Die Wächter halten Ausschau nach den Orten, an denen Liebe nicht nur möglich, sondern gefordert ist: Rassismus, Grausamkeit, Ungerechtigkeit am Arbeitsplatz, die Vernachlässigung der Armen in unserer Mitte, das Ignorieren der Notlage von Migranten usw. Ohne Wächter der Liebe werden wir diese Orte nicht erkennen als das, was sie in Wahrheit sind: die Orte, die unsere Liebe am dringlichsten bedürfen.

Ein Wächter der Nacht zu sein erfordert einige ziemlich grundlegende Fähigkeiten:

1. Es erfordert Mut:

Die Orte, an denen die neu definierende und lebensverändernde Liebe des Reiches Gottes gebraucht wird, werden wahrscheinlich nicht an den Orten unserer Bequemlichkeit zu finden sein.

2. Es erfordert Kreativität:

Die Orte, an denen die Lebensmehrung des Reiches Gottes notwendig ist, sind Orte, die davon noch nicht berührt  sind. Deshalb wird es keine festen und fertigen Strategien geben. Wir werden sie uns ausdenken müssen, vor Ort, auf der Flucht, aus dem Stegreif.

3. Es erfordert Ausdauer:

Denn das Auftauchen des Gottesreichs und sein unnachgiebiges Verlangen nach der Fülle des Lebens wird nie eine einmalige Erfahrung sein. Hinter jeder Ecke wird ein neuer Ort auftauchen. In jeder Nische des Herzens, in jedem Winkel unserer Beziehungen, sei es in unseren Familien, in der Gesellschaft, in der Kirche, auf dem Markt oder am Arbeitsplatz, werden neue Bedürfnisse entstehen, diese Welten zu reparieren.

Es gibt ein bewegendes Gospel-Lied mit dem Titel: »There is a balm in Gilead«. (Es gibt einen Balsam in Gilead). Die biblische Inspiration dieses Liedes stammt aus zwei Stellen im Buch des Propheten Jeremia:

 

Die Sänger dieses Liedes sehen Jesus und das Reich Gottes als diesen Balsam und verkünden:

There is a balm in Gilead     (Es gibt einen Balsam in Gilead,)

To make the wounded whole.    (um die Verwundeten heil zu machen.)

There is a balm in Gilead     (Es gibt einen Balsam in Gilead,)

To heal the sin-sick soul.      (um die sündenkranke Seele zu heilen.)

 

Jesus verkündet das Reich Gottes als Balsam, aber es bleibt ein höchst beunruhigendes Geheimnis. »Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe.«

Wenn wir die Welt reparieren, die Verwundeten heil machen und die sündenkranke Seele heilen wollen, dann müssen wir aufstehen und nach Gilead gehen. Wir müssen uns erheben und das Reich Gottes annehmen, diese Lebensart, die Gott immer für diese Welt und seine Menschen vorgesehen hat.

 

Erik Riechers SAC, 24. Januar 2021

 

 

Vinzenz Pallotti: Der Mann der Beharrlichkeit

 

In meinem letzten Impuls sprach ich von Vinzenz Pallotti als dem Mann, der blieb. Allerdings wusste Pallotti auch ganz genau, dass der Kampf eines Lebens sehr lang wird. Darum bittet er uns nie zu vergessen, dass egal wie viele Barrieren uns in den Weg gestellt werden, nichts den Stimmen von Millionen von Gläubigen im Weg stehen kann, die nach Gottesverhältnissen in dieser Welt rufen.

Ich bin immer wieder inspiriert von der ersten Generation von Bürgerrechtskämpfern, die mit Martin Luther King Jr. marschierten, protestierten, gewaltfreien Widerstand übten und dafür physische Gewalt, Gefängnis und manchmal den Tod im Kauf nahmen. Am 17 Juli 2020 starb John Lewis an Krebs. Er war ein Mitstreiter der ersten Stunde in der Bürgerrechtsbewegung. Einige Wochen vor seinem Tod schrieb er: 

»Verliert euch nicht in einem Meer der Verzweiflung. Seid hoffnungsvoll, seid optimistisch. Unser Kampf ist nicht der Kampf eines Tages, einer Woche, eines Monats oder eines Jahres, es ist der Kampf eines ganzen Lebens.«

Er war 80 Jahre alt, er das schrieb. Er war 23 Jahre alt, als er sich Martin Luther King anschloss. Er wusste, wovon er redete. Es wird keine neue Welt geben ohne Frauen und Männer der Beharrlichkeit.

Gelegentlich höre ich, dass die intuitive Vision, die Pallotti hatte, vertrat und mit anderen teilte, eben nur Worte sind. Eben nur Worte! Was sollte das heißen? Wann waren das letzte Mal Worte nicht wichtig? Wann war das letzte Mal, dass große Menschen nicht Worte eingesetzt haben, um Herzen zu bewegen und Richtungen zu weisen? Wann war das letzte Mal, dass ein Mensch keine Worte gebrauchte, um seine tiefsten Gefühle und Überzeugungen zu verkünden? Wann war das letzte Mal, dass Worte nicht ermächtigend sein können?

Diese Propheten des Unheils werden wir immer unter uns haben. Sie setzen Angst als eine Waffe ein. Sie wollen nicht, dass wir es wagen zu hoffen, dass es etwas Besseres geben kann als das, was sie uns auftischen (und natürlich leiten und kontrollieren wollen).

Sie sagen uns:

Ihr seid im Dunkeln.

Ihr habt keine Stimme.

Ihr seid machtlos.

Ihr könnt keine Welt erneuern,

keinen Hunger stillen,

keinen Frieden stiften,

keine Gerechtigkeit erzeugen.

In Vinzenz Pallotti haben wir jemanden, der unseren Wert und unsere Würde vor Gott nicht nur beschreibt, sondern darauf setzt. Hier ist einer, der uns sagt: Seid stolz, Berufene zu sein. Seid stolz, dass Gott euch erwählt hat, euch schickt, euch solches Vertrauen schenkt. Denn er glaubt, dass ihr das könnt.

Darum ist Beharrlichkeit so wichtig. Denn sie zeigt uns, dass Gott auch auf unsere Ausdauer setzt. Auch heute, in dieser Krise, in dieser Pandemie, können wir handeln. Wir könnten unsere Leidenschaft für Gott immer wieder neu entfachen, denn »unser Kampf ist nicht der Kampf eines Tages, einer Woche, eines Monats oder eines Jahres, es ist der Kampf eines ganzen Lebens.«

Wir sind von Gott Berufene. ER schickt uns in alle Städte und Dörfer, wo er selbst hinwollte. Gott hat Vertrauen, dass wir dort das bewirken können, was er bewirken kann.

Erik Riechers SAC, 22. Januar 2021, Gedenktag Vinzenz Pallottis († 1850)

 

 

Präsenz ist das Programm

Vinzenz Pallotti: Der Mann, der blieb

 

Es ist das Jahr 1835. Eine Cholera Epidemie richtet Verwüstung in der Stadt Rom an. Viele verließen die Stadt, ergriffen die Flucht um sich selbst zu retten. Aber nicht Vinzenz Pallotti. Er blieb. Er war präsent in der Stunde des Leidens und des Sterbens seiner Mitmenschen.

Er hatte keine medizinische Lösung für Cholera, aber er blieb, weil er die Macht hatte, seelische, menschliche und auch körperliche Linderung anzubieten. Er hat keinen Impfstoff entdeckt, aber er blieb, weil er kreative Wege finden konnte, Lebensmittel zu organisieren für die verwahrlosten Menschen, die nirgendwo hätten hin fliehen können. Er konnte nicht verhindern, dass viele Kinder zu Waisen wurden, aber blieb, um ihnen Unterkunft und Bildungsmöglichkeiten zu geben, damit sie ein Willkommen in einer brutalen und ungerechten Welt finden konnten. Und lange nachdem die Cholera Epidemie beendet war und die Menschen zur Stadt zurückkehrten, arbeitete er noch mit Kraft, um Menschen beizustehen, die an den Nebenwirkungen und Auswirkungen dieser verheerenden Seuche weiter leiden mussten.

Was können wir aus dieser Geschichte aus dem Leben Vinzenz Pallottis lernen? Präsenz ist das Programm.

 Nicht nur seine Worte, Ideen und Visionen haben uns etwas zu sagen, sondern auch sein Leben. Vinzenz Pallotti erinnert uns, dass es eine Aufgabe gibt für uns als Christen, der wir nicht ausweichen dürfen: Wir sind berufen, Leben zu gestalten. Wir sind berufen, als mündige Christen selbst Lösungen zu suchen und Verantwortung zu tragen. Wir sind berufen, die Begeisterung und die Liebe, die in uns sind, wach und am Leben zu erhalten. Aber das geht nicht, wenn wir nicht an Ort und Stelle erscheinen, wo die Menschen sind. Präsenz ist das Programm. Darum müssen auch wir bleiben.

Vinzenz Pallotti war überzeugt, dass Gott uns die Kraft gegeben hat, die Verhältnisse dieser Welt zu ändern.

Diese Kraft Gottes gibt uns den Mut, nach neuen Ufern aufzubrechen. In der unerbittlichen Wildnis von Brutalität, Gewalt und Unmenschlichkeit haben wir die Möglichkeit sowie die Macht, unseren Mitmenschen Leben anzubieten. Diese Ur-Berufung zur Mitgestaltung gibt uns ungeahnte Kraft, die Verhältnisse der Welt zu ändern und so zu gestalten, dass sie nach Reich Gottes aussehen. Präsenz ist das Programm. Darum müssen auch wir bleiben.

Wir können Armut tilgen. Wir können Frieden und Gerechtigkeit als Neuland entdecken. Wir können Brot backen, brechen und teilen, bis alle genug haben. Wir können unsere Kirche heilen. Wir können das Antlitz der Erde erneuern. Präsenz ist das Programm. Darum müssen auch wir bleiben.

Zu oft sind wir gelähmt, weil wir nicht alles lösen  oder erlösen können. Dann fixieren wir uns auf das, was wir nicht erreichen können. Pallotti dagegen war überzeugt, dass alles, was wir geben können, zählt. Ich habe von ihm gelernt: Du kannst nur gestalten, was gegeben ist. Das aber verlangt mir etwas ab, was alle Überlegungen über optimale Bedingungen nie von mir fordern: Ich muss erscheinen. Präsenz ist das Programm. Darum muss ich bleiben.

 

Erik Riechers SAC, 20. Januar 2021

 

 

Fragen

 

Ich möchte zu den Menschen gehören,

die sich nicht zufrieden geben

mit schnellen Antworten und

pragmatischen Lösungen.

Sie suchen und fragen.

Hören sie gutgemeinte,

ach so vernünftige Ratschläge,

spüren sie tief in sich

eine andere Stimme.

Sie haben den Mut

- und die Sehnsucht -,

ihr zu folgen, um sich selbst

treu zu bleiben.

Sie gehen ihren Weg.

Sie hinterfragen die Oberfläche.

Sie ertragen Durststrecken.

Sie entdecken Heiliges.

 

Ein großer und vielseitiger Künstler der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war wohl solch ein Mensch: Hans Arp. Ich liebe seine Skulpturen; doch nachdenklich machen mich seine »Fragen«:

Fragen

Ihr dummen kleinen Tage

kommt euch denn nie

ein Sterbenswörtchen von Erlösung

über eure gemalten Lippen?

Kniet ihr denn nie mehr

vor einem Kreuz?

Ihr dummen kleinen Tage

ihr kennt nur Kommen und Gehen.

Wisst ihr denn nicht

dass euch jeden Augenblick

die heilige Unendlichkeit anblickt?

 

Diese Fragen lassen mich innehalten und führen mich auf eine alte Spur:

Selig der Mensch, der an der Weisung des Herrn Gefallen hat,

über sie nachsinnt bei Tag und bei Nacht.

Und neu bete ich Psalm 1.

 

Rosemarie Monnerjahn, 18. Januar 2021

 

 

Mit den Ohren Gottes sollen wir hören, damit wir mit dem Worte Gottes reden können.

2. Sonntag B 2021                                        1 Sam 3, 3–10.19

 

Ich nahm einmal an einer Fortbildung für Seelsorger teil. Es ging um seelsorgliche Gesprächsführung. Es war einfach nur furchtbar. Hochtrabende Worte ohne Lebensinhalt wurden gepaart mit methodologischen Schritten von entsetzlicher klinischer Kälte. Und nicht einmal sprachen wir von den Menschen, geschweige von ihren Seelen. Nein, sie sprachen zu uns nur über Klienten. 

Ein älterer Kollege, ein evangelischer Pfarrer, gab irgendwann auf zuzuhören, schlug ein Buch auf und war ins Lesen vertieft. In der Mittagspause ging ich zu ihm und fragte ihn nach seiner Lektüre. Er hielt das Buch hoch und ich las den Titel: Gemeinsames Leben. Ein Buch von Dietrich Bonhoeffer. Dann teilte er mit mir eine Passage aus dem Buch:

»Es gibt auch ein Zuhören mit halben Ohren, in dem Bewusstsein, doch schon zu wissen, was der Andere zu sagen hat. Es ist das ungeduldige, unaufmerksame Zuhören, das den Bruder (oder Schwester) verachtet und nur darauf wartet, bis man endlich selbst zu Worte kommt und damit den Andern los wird. Das ist keine Erfüllung unseres Auftrages, und es ist gewiss, dass sich auch hier in unserer Stellung zum Bruder (oder Schwester) nur unser Verhältnis zu Gott widerspiegelt. Es ist kein Wunder, dass wir den größten Dienst des Zuhörens, den Gott uns aufgetragen hat, nämlich das Hören der Beichte des Bruders (oder der Schwester), nicht mehr zu tun vermögen, wenn wir in geringeren Dingen dem Bruder  (oder Schwester) unser Ohr versagen. Die heidnische Welt weiß heute etwas davon, dass einem Menschen oft allein dadurch geholfen werden kann, dass man ihm ernsthaft zuhört, sie hat auf dieser Erkenntnis eine eigene säkulare Seelsorge aufgebaut, die den Zustrom der Menschen, auch der Christen findet. Die Christen aber haben vergessen, dass ihnen das Amt des Hörens von dem aufgetragen ist, der selbst der große Zuhörer ist und an dessen Werk sie teilhaben sollen. Mit den Ohren Gottes sollen wir hören, damit wir mit dem Worte Gottes reden können.« (Dietrich Bonhoeffer: Gemeinsam leben)

Danach sagte er nur noch: »Wahres Zuhören ist ein Abenteuer des christlichen Lebens.«

 

In großen Momenten des Lebens und der Erzählung wird in uns ein einseitiger Wunsch geweckt: Wir wollen jemanden finden, der uns so zuhört. Was seltener geschieht, ist, dass wir uns wünschen, dieses zuhörende Herz für andere zu sein. Die Klage lautet: Keiner hört mir zu. Das ertränkt die Frage: Wem höre ich zu?

In der Lesung aus dem Buch Samuel wird erzählt, wie der junge Prophet von seinem alten Meister Eli lernt, wie er auf Gott hören sollte. Das ist ein wichtiges Thema für das geistliche Leben. Was wir völlig ignorieren, ist der letzte Satz der Erzählung.

Samuel wuchs heran

und der Herr war mit ihm

und ließ keines von all seinen Worten zu Boden fallen.

(1 Samuel 3, 19)

 

Hier will uns Gott beibringen, wie wir auf das Wort der anderen hinhören sollten, damit auch sie heran- wachsen können: Auch wir sollten darauf achten, dass keines von ihren Worten auf den Boden fällt!

Schauen wir das feine Bild etwas genauer an. Wenn wir etwas tragen, sind wir nicht immer vorsichtig, dass es nicht auf den Boden fällt. Das ist auch nicht nötig. Aber bei gewissen Dingen schon! Wo achten wir, dass sie nicht auf den Boden fallen? Bei Dingen, die zerbrechlich, fragil, unersetzlich und unseren Herzen kostbar sind. Sie verdienen und genießen unseren besonderen Schutz und Fürsorge. Wenn das, was wir tragen, grob, unbedeutend, leicht ersetzbar und wegwerfbar ist, dann ist unser Umgang damit oberflächlicher, unvorsichtiger und unachtsamer. Das wahrhaft Kostbare ändert unsere Haltung. Dann sind wir vorsichtig, achtsam, fürsorglich und schützend.

Beobachten wir mal, wie ein Säugling in andere Hände gelegt wird: vorsichtig, achtsam, fürsorglich und schützend. Niemand macht sich diese Mühe und übt diese Vorsicht, wenn wir in einer gruppendynamischen Übung einen Tennisball von Hand zu Hand reichen. Denn wir erkennen sofort, wo das Zerbrechliche, Fragile, Unersetzliche und Kostbare liegt, und es nicht im Tennisball.

Um gut hinzuhören, müssen wir zu einer tieferen Erkenntnis kommen. Das Zerbrechliche, Fragile, Unersetzliche und Kostbare im Herzen der Menschen liegt in ihren Worten. Unsere Worte drücken die innerlichsten Teile unseres Seins aus, sie offenbaren Facetten unseres tiefen Herzens und sind damit delikat und leicht zerbrechlich.

Am leichtesten lernen wir das, wenn wir jemandem etwas Intimes, Privates und Heiliges anvertrauen möchten. Wie lange dauert es, bis wir den Mut haben, jemanden die Worte anzuvertrauen, die über diese Teile unseres Lebens sprechen? Und was passiert, wenn wir es dann doch wagen, aber Spott, Schmähung oder Hohn dafür ernten? Das ist der Augenblick, wo unsere Worte auf den Boden fallen gelassen werden.

Weil unsere Worte ein Teil von dem, wer wir sind und was uns ausmacht, in sich tragen, sind sie dem Herzen Gottes kostbar und des Schutzes würdig. Sie dürfen nicht auf den Boden fallen, denn ihre Zerbrechlichkeit spiegelt die Zerbrechlichkeit des menschlichen Herzens. Deshalb sollten die Worte der Menschen uns kostbar und des Schutzes würdig sein.

Hören verlangt drei Schritte in der Bibel:

-  wahrnehmen (präsent sein)

-  aufnehmen (integrieren)

-  mitnehmen (daraus Leben gestalten)

Damit ist wahres Hören zugleich ein Werk der Barmherzigkeit. Barmherzigkeit bedeutet, dass wir uns in das Chaos eines anderen Menschen freiwillig und bewusst begeben, gerade dann, wenn wir es leicht vermeiden könnten.

Und das ist immer, was beim wahren Hören geschieht. Es reißt uns aus Welten, die wir bevorzugen würden. Samuel würde lieber sich ausruhen und erholen, als dreimal aus dem Schlaf gerissen zu werden, dreimal von seinem Lager aufstehen zu müssen.

Hören auf den anderen Menschen reißt uns aus sehr angenehmen und wohltuenden Welten, in denen wir Ruhe, Kraft und Geborgenheit spüren und genießen. Wenn ich auf einen anderen höre, gehe ich freiwillig und bewusst in eine Welt des Chaos, das mir den Schlaf rauben kann, mich erschöpfen kann, mich überfordern kann. Hören ist ein Eintreten in eine Welt des Schmerzes, der Sorge, der Verlassenheit, der Angst und der Hoffnungslosigkeit, die meine nicht ist, und meine nicht unbedingt werden muss.

Authentisches Hören wird bedeuten, dass ich mich auf Themen einlasse, die nicht meine sind und die ich leicht vermeiden könnte, wenn ich einfach nicht zuhöre. Wir kennen diese Wahrheit und fürchten uns davor. Warum gehen wir nicht ans Telefon, wenn gewisse Telefonnummern auf dem Display auftauchen? Warum meiden wir die Begegnung und das Gespräch mit manchen Menschen? Und wenn wir uns auf das Chaos des anderen durch das Zuhören eingelassen haben, wie oft stöhnen wir und sagen: »Oh Gott, wenn ich das bloß nicht gehört hätte?« Manchmal halten wir die Hände über die Ohren und sagen: Ich will das nicht hören, voll wissend welches Chaos auf der anderen Seite des Zuhörens auf uns wartet.

Gott ließ keinen der Worte Samuels auf den Boden fallen. Gott ist barmherzig und steigt in unser Chaos ein. Zuhören ist ein Werk, das Gottes würdig ist. Doch fällt es uns meistens recht schwer, an diesem Werk teilzunehmen.

Was passiert, wenn Kinder uns etwas erzählen, was ihnen wichtig ist und wir sie auslachen oder belächeln, weil wir das, was sie gesagt haben, als unbedeutend abtun?

Gott lässt keines dieser Worte auf den Boden fallen.

Was passiert, wenn wir die tiefsten Überzeugungen anderer Menschen verspotten, wenn wir das, was anderen heilig ist, verhöhnen und despektierlich uns darüber äußern?

Gott lässt keines dieser Worte auf den Boden fallen.

Wir sehen, was passiert, wenn Menschen ihre Worte auf Twitter und Facebook teilen und sie nachher schikaniert, wüst beschimpft und sogar bedroht werden.

Bonhoeffer hatte recht: »Die Christen aber haben vergessen, dass ihnen das Amt des Hörens von dem aufgetragen ist, der selbst der große Zuhörer ist und an dessen Werk sie teilhaben sollen.« Hier müssen wir eine grundlegende Entscheidung des Glaubens treffen. Werden wir Schwestern und Brüder in ihrem Schmerz und Leid zurücklassen, weil wir uns vor ihrem Chaos zu sehr fürchten? Oder werden wir bewusst und frei uns dafür entscheiden, dass wir das wahrnehmen, aufnehmen und mitnehmen, was in ihrem Leben passiert? Nur wenn wir diese Fragen stellen und klären, werden wir wirklich wissen, ob Worte auf den Boden fallen oder aufgefangen werden.

 

Erik Riechers SAC, 17. Januar 2021

 

 

Die Kraft, die richtigen Fragen zu stellen

 

Nachdem wir uns nun schon länger in der Corona-Krise befinden, wächst die Tendenz, nach einer Lösung zu suchen und die Konsequenzen zu ignorieren. Je länger die Krise anhält, desto intensiver wird die Suche nach Antworten. Es gibt Stimmen, die fordern, dass Impfstoffe ohne ordnungsgemäße Prüfung zugelassen werden sollen. Es gibt andere, die neue Maßnahmen ergreifen, härter oder weicher, ohne jeglichen Hinweis auf die möglichen Folgen. Auf der Suche nach einer schnellen Lösung ist man bereit, die Suche nach den richtigen Fragen aufzugeben. Das Verlangen nach schnellen Lösungen macht uns immer mehr bereit, brennende Fragen als lästige Unannehmlichkeiten abzutun. So neigen wir, sobald wir eine Lösung gefunden haben, dazu, die richtigen Fragen zu ignorieren, wie: Ist das der richtige Weg? Ist dies die einzige Lösung für unser Problem oder nur die schnellste? Welche Folgen wird dieser Weg haben und wer wird den Preis dafür zahlen?

Wenn wir ausschließlich an Antworten und Lösungen interessiert sind, beginnen wir uns immer mehr vom Geschichtenerzähler Gottes, dem Jesus der Evangelien, zu entfernen. Sein Lehrstil hängt nicht vom Auswendiglernen von Antworten ab, anders als die subtile Suggestion unserer Katechismen. Statt Menschen, die sich bei seinen Vorträgen Notizen machen, ist Jesus daran interessiert, Hörer des Wortes zu finden und zu fördern. Und Hörer des Wortes lernen die Kunst und das Handwerk, echte Zuhörer zu werden. Jesus lädt die Hörer des Wortes ein, die Geschichten Gottes zu erforschen und zu einem Schluss zu kommen. Er wird ihr Denken leiten, ohne ihnen zu sagen, was sie denken sollen.

Die Geschichten Gottes und die Geschichten des Glaubens sind keine guten Lehrmittel für Menschen, die vereinfachende Antworten suchen. Der Geschichtenerzähler Gottes bietet keine schnellen, einfachen und patentierten Lösungen für das Geheimnis des Lebens. Stattdessen ist er gekommen, um uns einzuladen, ihn auf eine Reise mit großen Abenteuern zu begleiten. Aber Abenteuer sind unangenehme Dinge für diejenigen, die sich nur um Lösungen kümmern: Sie bringen uns dazu, mit unseren Annahmen zu ringen, zwingen uns, unsere bequemen einseitigen Bilder von uns selbst zu konfrontieren, treiben uns dazu, mit Gott zu ringen und führen uns zu der demütigen Realität, dass es jemanden gibt, der größer ist als wir selbst, und sogar Dinge, die größer sind als unsere persönlichen Anliegen. Sobald das geschieht, beginnen wir, die richtigen Fragen zu stellen. Wie Abraham Joshua Heschel schreibt: »Wir sind Gott näher, wenn wir Fragen stellen, als wenn wir glauben, die Antworten zu kennen.«

Das ist echter Glaube, und das ist harte Arbeit. Wir leben in einer Welt, in der wir gerne darüber reden, frei zu sein, aber dann wollen, dass uns jemand sagt, was wir denken und tun sollen. Wir lieben es, uns für Freidenker zu halten, die die alten, abgenutzten Geschichten der Vergangenheit durchbrochen und hinter sich gelassen haben. In Wirklichkeit haben wir Geschichten, die reich an Schichten von Sinn und Zweck sind, genommen und durch billige Pseudo-Geschichten ersetzt. Wir nahmen großartige biblische Geschichten, die uns zwangen, über einfache Antworten hinauszugehen, und ersetzten sie durch triviale Geschichten der Bequemlichkeit, immer ordentlich in ihren Schwarz-Weiß-Darstellungen und immer ohne Komplikationen.

Der Geschichtenerzähler Gottes ist in unserer Welt unterwegs und tut auch heute noch das, was er in den Tagen des Evangeliums getan hat: Er stellt alle geerbten Annahmen, Ideen, Auslegungen und Konzepte auf den Kopf, die wir für unantastbar halten. Er hofft, uns zu dem Glauben von Mosche zu bewegen, den Elie Wiesel in seinem Buch Nacht beschrieben und bewundert hat.

»Und warum betest du zu Gott, wenn du weißt, dass man seine Antworten nicht verstehen kann?«

Der Synagogendiener antwortet: »Damit er mir die Kraft gebe, richtige Fragen zu stellen.«

Ich denke, das ist eine sehr gute Idee inmitten unserer Krise. Denn wenn wir zu Gott um die Kraft beten, ihm die richtigen Fragen zu stellen, wer weiß, welche erstaunlichen und unerwarteten Lösungen sich dann ergeben könnten?

 

Erik Riechers SAC, 15. Januar 2021

 

 

Was erschreckt dein Herz?

 

In der Silvesternacht hat eine Freundin von mir ihre Mutter verloren. Als ich einige Tage später die Nachricht davon erhielt, war ich tief betrübt über ihren Verlust. Ich setzte mich hin, um ihr einen Kondolenzbrief zu schreiben, und ich feierte eine Messe der Auferstehung für ihre Mutter.

Im Laufe des Tages vertiefte sich meine Traurigkeit. Meine Freundin war bei der Beerdigung meiner Mutter vor neun Jahren dabei und auch bei der Beerdigung meines Vaters vor etwas mehr als einem Jahr. 8000 km trennen Vallendar von Edmonton, und das macht es für mich unmöglich, daran teilzunehmen. Aber es erschreckt mein Herz, dass ich dieses Zeichen der Herzensnähe nicht erwidern kann, um diese wesentlichste Form der Anwesenheit in der Stunde der Trauer für eine gute und treue Freundin zu praktizieren.

Es ist eine so einfache Handlung, zu einer Beerdigung zu gehen und Freunde in der Zeit der Trauer zu unterstützen. Wie die meisten einfachen Handlungen nehmen wir sie als selbstverständlich hin. Aber während wir das tun, vergessen wir oft diejenigen unter uns, für die es nicht möglich ist, an dem teilzunehmen, was wir als selbstverständlich ansehen. Wie Jesus Sirach sagt: »An einem Tag voll guter Dinge vergisst man Schlechtes, aber an einem Tag voll schlechter Dinge wird man sich nicht an das Gute erinnern.« (Sirach 11, 25) Es ist die Nonchalance dieses Vergessens am Tag voller guter Dinge, die mich mit jedem Jahr mehr beunruhigt.

Diese Erfahrung machen in diesen Tagen viele Tausende von Menschen, die Angehörige und Freunde durch die Verwüstungen des Corona Virus verloren haben. Sie waren oft nicht in der Lage, ihre geliebten Menschen in ihrem Sterben zu besuchen und zu begleiten, und oft durften sie ihren Verlust auf eine tiefe und notwendige Weise nicht betrauern. In Orten wie Bergamo, Italien, durften Hunderte von Menschen nicht einmal an den Beerdigungen ihrer Familienmitglieder teilnehmen.

Und das erschreckt mein Herz. Wenn die Pandemie endet und der Tag voller guter Dinge zurückkehrt, werden wir allmählich wieder zu den normalen Routinen unseres Lebens zurückkehren. Werden wir dann die Tage der Not und das, was sie uns zu lehren versuchten, wieder vergessen? Werden wir dann all jene vergessen, für die die Tage voll schlechter Dinge nicht automatisch enden, wenn solche Tage für uns enden?

Denn Jesus Sirach sagt auch folgendes: »Während er sagt: Ich habe Ruhe gefunden, nun werde ich von meinen Gütern essen, weiß er nicht, wie viel Zeit noch verstreichen wird, und er wird sie anderen hinterlassen und sterben.« (Jesus Sirach 11, 19). Das ist eine alte Geschichte in der biblischen Erzähltradition. Lukas greift sie auf, wenn er uns von einem Mann erzählt, der alles andere vergisst, sobald er gesegnet wird von einer unerwartet großen Ernte. »So will ich es machen: Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen; dort werde ich mein ganzes Getreide und meine Vorräte unterbringen. Dann werde ich zu meiner Seele sagen: Seele, nun hast du einen großen Vorrat, der für viele Jahre reicht. Ruh dich aus, iss und trink und freue dich! Da sprach Gott zu ihm: Du Narr! Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern. Wem wird dann das gehören, was du angehäuft hast?« (Lukas 12, 18-20)

Ich mache mir Sorgen, was mit den Menschen geschehen wird, die die schwersten Verluste erlitten haben. Wenn wir zur unerwarteten Ernte des Segens kommen, werden wir dann alles andere vergessen, um größere Scheunen zu bauen, und keinen Gedanken an diejenigen verschwenden, die das Andenken und das Leben ihrer verstorbenen Lieben würdigen möchten? Werden wir in unserer Zeit der reichlichen Fülle, in der es möglich ist, uns auszuruhen, zu essen, trinken und uns zu freuen, mit ihnen die Zeit und den Raum des Trauerns teilen? Werden wir, während das Leben für so viele weitergeht, zulassen, dass es an denen vorbeifließt, für die es nicht einfach so weitergehen kann wie bisher?

Würde es sich lohnen, eine Pandemie zu überleben, nur um als kälterer, grausamerer und egozentrischerer Mensch herauszukommen als zuvor? »Euer Herz erschrecke nicht!« (Joh 14, 1). Das ist ein direkter und guter Rat von Jesus selbst. Aber es gibt Zeiten, in denen es gut ist, wenn unser Herz erschreckt wird, damit wir in die nächste Zeile übergehen können. »Glaubt an Gott und glaubt an mich!« Ich bezweifle, dass der Scheunenbauer an Gott oder das Leben oder sonst etwas dachte, während er sein unerschrockenes Herz genoss. Und dann geschieht etwas Schreckliches. Wir wachen auf mit der furchterregenden Erkenntnis, dass der Horizont unserer Sorgen genauso breit ist wie unsere Schulterblätter.

 

Erik Riechers SAC, 13. Januar 2021

 

 

Bitte um Segen im Alleinsein

 

Vor einigen Jahren nahm ich in einer wunderschönen neugotischen kleinen Kirche in Irland ein Lesezeichen der dortigen Benediktinerinnen mit. Der Gebetstext und die Gestaltung gefielen mir sehr. Ich entdeckte das schöne kleine Blatt neu, als dieses neue Jahr begann. Und die Worte fingen an, ganz neu zu mir zu sprechen. Einiges an Erfahrungen und Nöten, die Menschen mir in den vergangenen Monaten erzählt und auch beklagt hatten, schwang mit.

Konnte das Gefühl, allein zu sein, vor der Pandemie mit vielerlei Aktivitäten überspielt werden, so sind viele von uns seit Monaten schmerzhaft damit konfrontiert und können oder wollen ihm auch nicht mehr ausweichen.

Ich lade Sie ein, die Situation ehrlich anzuschauen und ins Gebet zu nehmen. Das kann unseren Blick wandeln, weg von der Sicht eines Mangels hin zur Wahrnehmung einer Gnade.

 

Ich lebe allein

Sei an meiner Seite, o Herr,

denn ich bin allein.

Ich brauche deine Gegenwart in mir,

Nacht und Tag, um mein Zuhause zu teilen,

um mich zu leiten auf meinem Weg.

 

Bewahre mich sicher vor Gefahr;

fülle mein Herz mit Freude.

Gib mir deinen Frieden, dein Geschenk,

das du mit denen teilst, deren Herzen

verwirrt oder verzweifelt sind.

 

Und sogar wenn der Schatten

des Kreuzes auf meinen Weg fällt,

sehe ich dein österliches Sonnenlicht

durch die Dunkelheit.

 

Ich lebe allein, lieber Herr,

aber ich bin sicher,

dass dein Blick immer auf mir ruht

wie auf einem einzigen Kind.

 

Verweile in mir, lieber Herr,

damit ich in dir lebe.

 

Amen.

 

Rosemarie Monnerjahn, 11. Januar 2021

 

 

Ich liebe die Welt zu sehr, um zuzulassen, dass deine Sünde dich definiert und das letzte Wort ist.

Taufe des Herrn B 2021                                        Mk 1, 7-11

 

Kürzlich hatte ich eine höchst unangenehme Begegnung mit zwei Menschen, die an der Vorstellung Anstoß nahmen, dass sie Sünder sein könnten. Wie fast jedes Gespräch dieser Art im Laufe der letzten dreißig Jahre war auch dieses eine völlige Zeitverschwendung. Wo es keine Nuancen gibt, kann es nur Karikaturen geben. Können wir einen Weg finden, über die Realität der Sünde so zu sprechen, dass wir den biblischen Geschichten und unserem Leben gerecht werden?

Ich glaube, dass ein Moment aus der Taufe des Herrn uns helfen kann. Es ist der Moment, als Jesus aus dem Wasser aufsteigt. Unmittelbar geschehen drei Dinge: der Himmel öffnet sich, der Geist kommt auf Jesus herab und eine Liebe spricht zu ihm von Liebe und Zugehörigkeit. Es ist ein entscheidender Moment.

Wenn wir in das Wasser hinabsteigen, wissen wir, dass wir eine Reinigung brauchen. Etwas haftet an uns, klammert sich an uns, von dem wir uns befreien möchten. Es ist ein tiefer Moment in der Erkenntnis der Sünde. Wilhelm Bruners definiert Sünde auf diese Weise: Unter unser Niveau zu rutschen. Das ist einfach und doch dezidiert biblisch. Wenn Menschen sündigen, rutschen sie unter ihr persönliches Niveau, leben nicht mehr so, wie sie gerne leben würden. Es geht darum, dass wir an uns selbst scheitern, dass wir nicht nach einem Maßstab leben, von dem wir wissen, dass er für uns wirklich passend und angemessen ist.

Dennoch ist es fast unmöglich geworden, dieses Gespräch über das Abrutschen unter unser Niveau zu führen, weil wir dazu neigen, in die Extreme zu verfallen. Das eine Extrem ist die völlige Verleugnung der Erfahrung der Sünde. Doch Sünde ist ein Teil unserer Erfahrung. Wir handeln nicht immer aufrichtig, gerecht oder mit Würde. Unsere Liebe ist oft mangelhaft. Das zu leugnen ist zwecklos, denn wir sind oft bestürzt, enttäuscht und entmutigt, wenn solche Momente auftreten. Wir wissen, dass wir nicht immer das sind, was wir sein wollen und wozu wir berufen sind.

Aber das andere Extrem ist zu glauben, dass diese Momente uns definieren. Zu sündigen bedeutet, unter unser Niveau zu rutschen. Aber es ist kein Ausdruck dessen, wer wir sind. Wenn wir sündhaft handeln, sagen wir oft: Ich erkenne mich selbst kaum wieder. Wir wissen oft nicht, was uns dazu getrieben hat, etwas zu sagen oder zu tun, und wollen uns meist nicht mit diesen Momenten identifizieren. Denn sie definieren uns nicht. Die Sünde ist nicht unsere Norm, sondern der Moment, in dem wir unter diese Norm rutschen. Sie ist meist nicht Ausdruck unserer tiefsten Überzeugung, nicht die Art und Weise, wie wir lieber handeln würden, nicht die Art und Weise, wie wir normalerweise leben würden.

In dem Augenblick wo Jesus aus dem Wasser gestiegen ist, wurde alles weggewaschen, was nicht wirklich zu uns gehört. Und alles, was wirklich von Bedeutung ist, bleibt. Die Sünden werden weggewaschen, nicht das Herz und der Verstand und die Seele eines Menschen. Das Wasser des Jordan trägt die Sünden der sterblichen Männer und Frauen weg, es trägt nicht ihre Würde, Güte, Freundlichkeit und liebevolle Fürsorge weg.

Wenn wir unter unser Niveau rutschen, geben wir es zu, waschen uns rein und kehren zu diesem Niveau zurück. Wenn wir aus dem Wasser aufsteigen, wird die Sünde reingewaschen sein, aber der Himmel wird immer noch offen sein. Alle Kommunikationslinien mit Gott werden offen bleiben, ein Gespräch wird immer noch möglich und sogar erwünscht sein.

Wenn wir unter unser Niveau rutschen und zu ihm zurückkehren, werden die reinigenden Wasser wegtragen, was nur eine Zeit lang an uns klebte, aber sie werden uns nicht den Geist Gottes rauben. Der Geist wird immer noch auf uns herabkommen, der Herr und Geber des Lebens wird immer noch in uns leben und sich bewegen und in uns atmen. Wir werden immer noch seine inspirierende Gegenwart kennen und von ihr bewegt werden.

Wenn wir unter unser Niveau rutschen und nach Erneuerung suchen, wird das Wasser die Gebrochenheit unserer Beziehungen abspülen, aber nicht die Beziehungen forttragen. Die Stimme Gottes wird immer noch von Liebe und Zugehörigkeit zu uns sprechen. Wir werden immer noch als ein Kind unseres Gottes angesehen und genannt werden, und wir werden immer noch Geliebte genannt werden. Unser Gott wird sich an uns erfreuen, an uns Gefallen finden und über uns jubeln.

Das Ignorieren der Sünde wird uns selbstgerecht und arrogant machen. Wir werden anfangen zu denken, dass alles, was Gott uns gibt, auf strenger Gegenseitigkeit beruht und dass Gott es uns schuldet, weil wir nichts Unehrenhaftes an uns haften haben. Es wird uns nicht erlauben, die barmherzige und gnädige Liebe unseres Gottes zu erfahren, der das Wort spricht, die Begegnung sucht, die Verlorenen liebt, auch wenn wir selbst wissen, dass wir auf nichts davon Anspruch haben und dass wir keinen Anspruch darauf erheben können, so großartig oder überzeugend gehandelt zu haben, dass wir würdig wären, dass er unter unser Dach kommt.

Die Übertreibung der Sündenerfahrung führt dazu, dass wir unsere schwächeren Momente mit unserem Niveau gleichsetzen. »Wo aber die Sünde zugenommen hat, ist die Gnade überreich geworden.« (Römer 5, 20). Wenn wir wie Jesus aus dem Wasser kommen, kehren wir zum echten Niveau unseres Lebens zurück. Nadia Bolz-Weber hat einige schöne Worte geschrieben, die nur ein Mensch schreiben kann, der wie Jesus tropfend aus dem Jordan kommt:

»Gottes Gnade wird nicht definiert als Gott, der uns vergibt, obwohl wir sündigen. Gnade ist, wenn Gott eine Quelle der Ganzheit ist, die mein Versagen ausgleicht. Meine Fehler verletzen mich und andere und sogar den Planeten, und Gottes Gnade für mich ist, dass meine Gebrochenheit nicht das letzte Wort ist … es ist, dass Gott sogar aus meiner eigenen Scheiße etwas Schönes macht. Bei der Gnade geht es nicht darum, dass Gott Menschen und fehlerhafte Wesen erschafft und dann ganz verletzt tut, wenn wir unweigerlich versagen, und dann wie ein Held einspringt, um uns Gnade zu gewähren - als würde er sagen: "Oh, es ist okay, ich werde der Gute sein und dir vergeben." Es ist Gott, der sagt: "Ich liebe die Welt zu sehr, um zuzulassen, dass deine Sünde dich definiert und das letzte Wort ist. Ich bin ein Gott, der alle Dinge neu macht.”« *

Auf der anderen Seite eines jeden Ausrutschers unter unser Niveau wartet jemand auf uns. Es gibt immer einen Weg nach Hause. Es gibt immer einen Weg zurück zum Gespräch, zur Inspiration und zur liebevollen Beziehung mit unserem Gott.

*Pastrix: The Cranky, Beautiful Faith of a Sinner & Saint

 

Erik Riechers SAC, 10. Januar 2021

 

 

»Es ist noch genug Zeit.«

 

Eine der Herausforderungen für uns alle in diesen langen Monaten ist die Erprobung der Geduld.

Schon im letzten Frühjahr hörte ich: »Das wird ja hoffentlich bald vorbei sein mit dem Lockdown! Dann können wir wieder normal leben.« Als ich anmerkte, dass uns der Virus auch über den Sommer begleiten werde, erntete ich nur hochgezogene Augenbrauen.

Wie so vieles wird dies durch die Pandemie enthüllt und aufgedeckt, doch es ist nicht neu. Mir scheint schon seit langem, dass Geduld immer seltener eine Tugend von uns Heutigen ist. Das wird genährt nicht nur aus Erfahrungen im Straßenverkehr oder an Kassen und Schaltern, an denen sich Menschenschlangen bilden können und wir immer wieder Austricksen, Drängeln oder wenigstens Meckern erleben. In allen Lebensbereichen können wir dies an uns selbst und an anderen beobachten.

Wir werden krank und Heilung braucht Zeit - wir aber müssen und wollen schnell wieder auf den Beinen sein.

Wir wollen Erfolg im Beruf - aber bitte schnell!

Statt auf ein langfristiges Ziel hin zu sparen, nehmen wir lieber einen schnellen Kredit auf.

Wir konsumieren vermeintliche Lösungen, statt geduldig zu üben, von innen nach außen zu leben.

Geduldig abzuwarten ohne zu resignieren, mit langem Atem auszuschreiten, fällt uns schwer. Wir sorgen uns, wenn wir uns für unsere Kinder oder Freunde eine gute Entwicklung wünschen und sie auszubleiben scheint. Wir helfen und tun, was wir können, aber nichts scheint zu fruchten. Wie ungeduldig können wir dann werden!

Da stieß ich vor Tagen auf einen für unsere Zeit ungewöhnlichen Dialog. Der eine sorgt sich sehr um einen jungen Mann, dessen Herz von Hass und Trauer erfüllt ist, und spricht:

»‚Sein Herz aber ist voll Hass auf den Mörder seines Vaters, und es ist eine verdammte Kette, die niemand sprengen kann. Nicht einmal Du, der Du Dich für diese verfluchten, tollwütigen Hunde hast kreuzigen lassen.‘ ‚Die Welt ist noch nicht zu Ende‘, sagte Christus abgeklärt. ‚Die Welt ist kaum über den Anfang hinaus, und im Himmel wird die Zeit mit Milliarden von Jahrhunderten gemessen. Man braucht nicht den Glauben zu verlieren, Don Camillo. Es ist noch genug Zeit, es ist noch genug Zeit.‘«

Ja, hier sprechen Don Camillo und Jesus miteinander in dem 1957 erschienenen Roman »Don Camillo und Peppone«  von Giovanni Guareschi.

»Es ist noch genug Zeit.« Wann haben wir dies zuletzt gehört? Haben wir es je gehört und ernstgenommen? Dabei ist dieser Satz wie Balsam auf unsere gehetzten Seelen. Er nimmt uns so viel Druck und legt uns ans Herz:

Es wird Wandlung geschehen. Verheißungen werden sich erfüllen. Wege werden gegangen. Reifen und Wachsen dürfen sein.

Wir sind nicht fertig und wir haben genug Zeit.

Und wir sind Teil einer viel größeren Geschichte. Unsere je eigene Geschichte hat Bedeutung, unser Handeln hat Folgen, aber es hängt nicht alles von uns ab und es muss nicht alles sogleich geschehen. »Menschsein braucht Zeit« sagte einst Columban der Ältere.

Sie ist uns gegeben, also atmen wir durch!

 

Rosemarie Monnerjahn, 8. Januar 2021

 

 

Der Liebling

 

Wanderer, du siehst müde aus. Die Enttäuschungen deines Lebens sind in dein Gesicht geätzt. Entmutigung hat die Farbe und die Freude aus deiner Seele gezogen. Du solltest nicht so weiterreisen. Geh nicht an mir vorbei. Möchtest du dich nicht eine Weile zu mir setzen und dich an meinem Feuer wärmen? Ich bin nur ein einfacher Geschichtenerzähler, aber du bist willkommen, mein Brot und meine Gesellschaft zu teilen. Komm, setz dich! Während du isst, werde ich dir eine kleine Geschichte erzählen.

Vor vielen Jahren, als die Welt noch viel jünger war, sich aber schon alt fühlte, ging ein junger Mann auf die Felder, um seinen Großvater zu besuchen.

Er fand ihn auf einem fein geschnitzten Holzstuhl sitzend und ein Kamel bestaunend. Alle nannten dieses Kamel einfach »den Liebling«, denn es war bekannt, dass es einen besonderen Platz im Herzen des alten Patriarchen hatte.

Der alte Mann schaute auf, als sein Enkel sich näherte, und lächelte. Selbst jetzt, nach all den Jahren und zum Manne herangewachsen, fühlte der junge Mann, wie eine Welle der Ehrfurcht über ihn hinwegfegte und Ehrfurcht die Orte seines tiefen Herzens berührte. Denn sein Großvater war einer der legendären 3 Pilger des Sterns. Seit er sich erinnern konnte, hatte er die Geschichte gehört, wie sein Großvater und seine beiden Freunde dem Stern folgten und das Kind des Lichts fanden. Nachdem die drei Sternpilger nach Hause zurückgekehrt waren, fuhren sie fort, große und bewundernswerte Beiträge des Lernens für das Land zu leisten, aber nichts, was sie danach taten, war mit der großen Reise, die sie unternommen hatten, zu vergleichen. Sie waren Legenden, und sein Großvater war einer von ihnen.

Der junge Mann lächelte seinen Großvater an und sagte: »Du bist gekommen, um 'den Liebling' wieder zu bewundern? Warum zieht dich dein Herz so oft hierher, Großvater, zu diesem einen Kamel? Du hast doch sicher wertvollere Besitztümer als dieses alte und abgenutzte Kamel?«

Allein dieser Gedanke ließ den alten Mann erschrecken. »Ich habe viele Besitztümer, die teurer sind als dieses Kamel, aber keines, das wertvoller ist. Es war mit mir auf der Sternenreise und hat immer einen Platz in meinem Herzen.«

Sein Enkel lächelte. »Es ist schon gut, Großvater. Ich habe dich nur ein wenig geneckt. Wir alle wissen, warum es dein Liebling ist, denn es erinnert dich an das größte Abenteuer deines Lebens.«

Der alte Freund des Himmels und intime Vertraute der Sterne runzelte die Stirn und rutschte leicht im Stuhl hin und her. »Es ist kein Souvenir meiner Sentimentalität. Es war eine Lehrerin einer großen Lebenslektion für mich und meine Gefährten.«

Sofort, instinktiv, setzte sich der Enkel auf den Boden, schlug die Beine übereinander und beugte sich vor, um begierig eine Geschichte von diesem geliebten Großvater zu hören, wobei er sein Kinn in die Hände stützte. Das ist wirklich die einzige Art, eine Geschichte zu empfangen, Wanderer. Der Enkel hatte dies getan, seit er gehen konnte und er hatte es nicht ein einziges Mal bereut, sich die Zeit genommen zu haben, eine von Großvaters Geschichten zu hören. Und auch hier enttäuschte der Großvater nicht.

»Als wir Bethlehem erreicht und das Kind gefunden hatten, betraten wir das Haus von Miriam und Josef. Ich habe oft davon gesprochen, aber keine Erzählung hat meinem Herzen je gerecht werden können. Wir traten aus dem Haus, aber wir sprachen kein Wort miteinander. Da war Freude, oh ja, aber nur in der Stille. Die Worte kamen erst viel später.

Doch unsere stille Betroffenheit währte nicht lange, denn bald durchbrach eine Frau unsere Stille. Wir hatten sie dafür bezahlt, sich um unsere Kamele zu kümmern, sie zu striegeln und zu füttern. Sie hatte den Auftrag schlecht und halbherzig erledigt, denn sie war viel mehr daran interessiert, uns zu belauschen, als ihrem Lohn gerecht zu werden. Wir waren noch tief in die Erfahrung des Findens, des Sehens und Begegnens eingetaucht, als wir sie sahen. Wir waren so voller Freude, dass wir sie am liebsten umarmt hätten, aber sie begann zu reden. Ihre Worte waren durchsetzt mit dem abscheulichsten und verderblichsten aller Gifte, der Entmutigung. Es wird durch das Ohr gespritzt, aber es erreicht immer das Herz.

‚So viel Aufhebens um dieses Baby? Und Geschenke von solchem Wert in die Hände von Bauern gelegt, die ihren wahren Wert nicht kennen oder schätzen?  Ihr solltet nicht diejenigen sein, die eure Knie beugen. Die beiden sollten euch huldigen. Dieses Kind ist eines von Tausenden wertloser Bauern, und Ihr füllt die Köpfe seiner Eltern mit der dummen Idee, dass er irgendein König sein sollte? Wie sein niedriggeborener Vater wird er über Sägemehl herrschen und froh sein, wenn man ihm überhaupt Münzen für seine Arbeit zuwirft. Was für eine idiotische Verschwendung einer Reise. Ihr werdet als drei törichte Männer in die Geschichte eingehen, die von den Sternen getäuscht wurden, die ihr nicht richtig zu deuten wusstet.’

Bei aller Weisheit, die ich mir in meinen langen Jahren angeeignet habe, habe ich noch nie ein so schmerzhaftes Schweigen erlebt wie dieses. Ich war so betrübt, dass ich keine Worte finden konnte. Die ganze Freude und Ehrfurcht meines Herzens verwelkte unter dem Angriff. Es war das, was ich in einem solchen Moment von knochentiefer Heiligkeit und ergreifender Schönheit am wenigsten erwartet hatte. Meine Begleiter sahen so betroffen und entsetzt aus, wie ich mich fühlte.

Genau in diesem Moment, als die Frau weiterhin ihre giftigen Worte über unsere Freude ausspuckte, wurde mein Kamel meine Lehrerin. Mit seinem linken Hinterbein versetzte es der Frau einen kräftigen Tritt in den Hintern, der sie zehn Meter durch die Luft fliegen ließ. Wir rannten ihr zu Hilfe, weil wir befürchteten, dass sie schwer verletzt worden war. Aber wir fanden sie nur mit blauen Flecken vor, mehr in ihrer Würde als an ihrem Körper verletzt. Und in diesem Moment begannen wir drei zu lachen.

Wir haben gelacht und gelacht. Wir lachten, bis uns die Tränen über die Wangen liefen. Wir lachten, bis uns die Seiten wehtaten. Am Ende saßen wir alle auf dem Boden, während eine Welle des Lachens nach der anderen über uns rollte. Wir landeten alle auf dem Rücken und starrten in den Himmel. Und dann sahen wir ihn. Den Stern. Er hat für mich nie heller geleuchtet als in diesem Moment.

Wir hatten ihn schon einmal aus den Augen verloren, als wir in Jerusalem waren, und waren überwältigt vor Freude, als wir sein Licht wiederfanden. Aber dieses Mal war es anders, in vielerlei Hinsicht mächtiger. Wir hatten den Stern, unsere Freude, diese tiefste Erfahrung unseres Herzens durch die nörgelnden, abschätzigen Worte der Frau aus den Augen verloren. Wir ließen unsere Herzen von einer Person vergiften, die nicht hören konnte, was wir gehört hatten, nicht sehen konnte, was wir bereits mit unseren eigenen Augen gesehen hatten, und nicht staunend innehalten konnte vor dem, was wir angeschaut und unsere Hände berührt hatten. Unfähig, die Großartigkeit dieses Ortes und dieser Stunde zu würdigen, versuchte sie, unsere Freude mit Dingen von völliger Bedeutungslosigkeit, mit engstirnigen Vorurteilen und Kleinherzigkeit zu ersticken. Ihre entmutigenden Worte hatten es fast geschafft, uns von einer tiefen Zufriedenheit abzulenken, die wir bereits besaßen.

In diesem Moment hat uns mein Kamel gerettet. Es wurde meine Lehrerin. Was nützt es, vollkommene Freude und Sinn zu finden, wenn man sie nicht vor denen schützen kann, die selbst keine haben und andere an ihrem Elend, ihrer Härte und Kaltherzigkeit teilhaben lassen wollen? Mein Kamel warf sie aus dem Kreis der Heiligkeit und Ehrfurcht und zeigte mir, dass man solchen Menschen nicht erlauben darf, an den heiligen Orten unserer Herzen und unseres Lebens zu bleiben. Seitdem war es immer mein Liebling.«

Nun Wanderer, bleibe noch eine Weile bei mir. Denn die Geschichte ist hier noch nicht zu Ende.

Fünfundvierzig Jahre später erzählte dieser Enkel seinen eigenen Enkelkindern von diesem Moment mit seinem Großvater. Als sich die Geschichte dem Ende zuneigte, erzählte er seinen großäugigen Enkelkindern zwei Dinge. Komm näher, lehne dich zu mir, Wanderer, denn ich möchte nicht, dass der Nachtwind meine Worte stiehlt, bevor sie dein Ohr erreichen können. Zuerst schwor er, dass er das Licht des Sterns in den Tränen seines Großvaters schimmern sah. Und dann erzählte er ihnen dies: Als er mit neu gewonnenem Respekt zu »dem Liebling« hinüberblickte, zwinkerte ihm das Kamel zu.

Und weißt du, was die Ur-Ur-Enkel des Sternenpilgers taten, als sie das hörten, Wanderer? Sie lachten und lachten und lachten, bis auch sie sich auf den Rücken rollten und den Himmel sahen.

Nun, Wanderer, sag mir ehrlich: Schmeckt das Brot nicht besser, wenn es mit einer Geschichte gebuttert wird? Brennt das Feuer nicht heller und wärmt es nicht tiefer, wenn es von einer guten Geschichte genährt wird? Es war gut von dir, mein Brot, meine Gesellschaft und meine Geschichte mit mir zu teilen, Wanderer. Du siehst schon ein bisschen weniger müde und weniger entmutigt aus. Meine Güte, wenn ich mich nicht täusche, sehe ich ein Funkeln des Sterns in Deinen Augen.

 

Erik Riechers SAC, 6. Januar 2021

 

 

Gehen wir behütet

 

Schwellen

können Hürden sein.

Es hilft, wenn andere

mit mir darüber steigen,

mich an die Hand nehmen,

mich vielleicht sogar tragen.

Und dann?

Ich kann hier nicht verharren.

Von hinten drängt es,

von vorn zieht es mich.

In der Ferne kann ich nichts

erkennen.

Das macht mich

zaghaft.

Doch stehen zu bleiben

oder sogar

liegen zu bleiben

geht nicht -

das macht mich leblos.

Also ein erster Schritt, ein zweiter,

ein dritter . . .

in meinem Tempo.

Der Weg entsteht.

Ich spüre haltenden Grund.

Ich sehe Menschen rechts und links.

Der Himmel wird hell.

Und jemand flüstert mir zu:

»Geh ruhig! Der dich behütet,

schläft nicht!«

 

Rosemarie Monnerjahn, 4. Januar 2021

 

 

Worte, die Feuer in unseren Herzen entfachen können

2. Sonntag der Weihnachtszeit                                             Joh 1, 1-18

 

Dieser Prolog ist wie ein Handbuch des Johannes-Evangeliums - es steht alles hier in diesem poetischen Juwel. Doch eben weil er ein poetisches Juwel ist, tun wir uns schwer. Die Sprache ist schwer zu verstehen, weil sie nicht klar, deutlich und geradeheraus ist.

Gebrochene Herzen, zerschlagene Beziehungen, von einem Menschen verwundet zu werden, verraten zu werden, belogen zu werden. Selbst alles versuchen, um eine Beziehung zu retten und zu merken, dass es vergeblich war. Versuchen Sie jetzt darüber klar, deutlich und geradeheraus zu erzählen. Als ob alles im Leben mit der Präzision eines Lexikons zu beschreiben wäre!

Johannes erzählt eine Geschichte der wahren Freundschaft ohne Romantisierung. Denn Romantisierung nimmt weder die Liebe noch die Liebenden ernst. Und ich möchte Ihnen helfen, seine Geschichte zu verstehen mit Hilfe einer anderen Erzählung.

In seinem Buch »Das Schicksal ist ein mieser Verräter« erzählt John Green von zwei Jugendlichen, die sich unter schwierigen Umständen kennenlernen. Augustus ist siebzehn und leidet  an einem Knochentumor. Sein Freund ist 16 Jahre alt und hat einen Gehirntumor.

Ich möchte eine Szene herausheben als Hilfe, den Prolog des Johannes besser zu  verstehen. Hier spricht Isaac von seinem Freund Augustus bei seiner Beerdigung. Es geht um einen Besuch seines Freundes bei ihm im Krankenhaus nach einer Operation. Sie rettet ihm das Leben, aber dabei verliert Isaac ein Auge.

»Ich war blind und mein Herz war gebrochen und ich wollte nichts tun und Gus platzte in mein Zimmer und rief: ‚Ich habe wunderbare Neuigkeiten!‘ Und ich sagte: ‚Ich will jetzt eigentlich keine wundervollen Neuigkeiten hören‘, und Gus sagte: ‚Das sind wundervolle Neuigkeiten, die du hören willst‘, und ich fragte ihn: ‚Gut, was ist es?‘, und er sagte: ‚Du wirst ein gutes und langes Leben voller großartiger und schrecklicher Momente leben, die du dir noch gar nicht vorstellen kannst!‘«

So beschreibt John Green auf seine Art, was Johannes im Prolog uns sagen will. Gott ist ein echter Freund, der in unser Leben einbricht und nicht nur auf Einladung hin. Er kommt unerwartet, mit wunderbaren Neuigkeiten, auch dann wenn wir nicht in der Stimmung sind, sie zu empfangen.

Außerdem sagt uns der Prolog nicht nur, dass Gott mit zerbrochenen Beziehungen umgehen kann, sondern zeigt uns auch wie.

 

  1. Das Problem in der Beziehung wird erkannt und eine kostspielige Handlung der Liebe wird unternommen.

Johannes beschreibt diesen Augenblick, wenn er sagt, dass wir Menschen Gott und seine Botschaft genauso wenig aufnehmen wollten wie Isaac seinen Freund Augustus und seine Botschaft aufnehmen wollte.

»Ich war blind und mein Herz war gebrochen und ich wollte nichts tun« ist ein Zustand, den wir alle kennen. Und trotzdem wird in diesen Zustand eingebrochen, immer eine kostspielige Handlung, sei es für Gott oder für die Menschen. Das steckt in den poetischen Worten »Und das Licht leuchtet in der Finsternis und die Finsternis hat es nicht erfasst« sowie in dem Wort »Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, kam in die Welt.« Das Problem in der Beziehung zu erkennen ist schon nicht einfach, aber die Handlung über den Widerstand und das Desinteresse hinaus ist die wahre Kunst, und  unser Gott beherrscht sie. Wenn wir zu viel Zeit damit verbringen, den schrecklichen Zustand zu verkünden, in dem Gott sein Volk vorgefunden hat, verbringen wir zu wenig Zeit damit, zu verkünden, dass er mehr als fähig ist, mit uns umzugehen, unabhängig von dem Zustand, in dem wir uns gerade befinden.

 

  1. Die Initiative ist beziehungsorientiert und persönlich.

Als Augustus seinem Freund die guten Neuigkeiten überbringen wollte, platzte er in Isaacs Zimmer. Er hat ihm keinen Brief geschrieben. Er hat auch nicht telefoniert oder, noch schlimmer, eine Nachricht über die sozialen Medien geschickt. Er arbeitet beziehungsorientiert und persönlich. Er erscheint selbst. Johannes erzählt es so: »Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt.« In den Versen 14-18 haben wir also eine Beschreibung des Lebens Jesu, als das Wort »unter uns wohnte«, »sein Zelt unter uns aufschlug« oder »mit uns häuslich wohnte«. Das Zelt der Gegenwart war das Symbol für Gottes Begleitung seines Volkes auf seiner 40-jährigen Wanderung durch die Wüste. Das Leben Jesu, die göttliche Gegenwart in menschlicher Gestalt, offenbart also die beziehungsorientierte und persönliche Art Gottes vollständiger als je zuvor. Johannes ist der Geschichtenerzähler, der uns zeigt, dass Jesus uns zeigen kann, was Gott wirklich im Sinn hat und, was noch wichtiger ist, in seinem Herzen trägt. »Der Einzige, der Gott ist und am Herzen des Vaters ruht, er hat Kunde gebracht.« (Joh 1,18)

 

  1. Der Erfolg ist nicht garantiert. Es handelt sich um ein offenes Angebot. Ablehnung ist eine Option.

Die erste Reaktion von Isaac auf die Botschaft seines Freundes war:  »Und ich sagte: ‚Ich will jetzt eigentlich keine wundervollen Neuigkeiten hören‘.« Wenn wir Liebe wagen, gehen wir davon aus, dass sie dann automatisch Erfolg haben muss. Aber Liebe ist ein Angebot, das immer abgelehnt werden kann, sonst müssten wir nicht davon reden, die Liebe zu wagen. Risiko ist immer mit eingeschlossen in Liebesgeschichten. Und Johannes schreibt keine romantisierte Form der Liebesgeschichte zwischen Gott und seinen Menschen. Er schreibt: »Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf.« Johannes ist wie ein Romanschriftsteller, der den Schmerz unerwiderter Liebe schildert: Einsamkeit, Isolation und Zurückweisung. Angesichts einer bedürftigen Welt kommt Jesus als Gottes Wort mit einem Geschenk, das alle Sehnsucht stillt, aber das liebevolle Angebot wird auch abgelehnt. Auch göttliche Liebesgeschichten müssen nicht ein glückliches Ende nehmen.

 

  1. Die Handlung der Liebe ist bedingungslos. Gott wartet nicht ab, bis die »Schuldigen« zeigen, dass sie sich geändert haben.

Augustus hört wörtlich von seinem Freund Isaac, dass er gar nicht offen ist für seine Botschaft. »Ich war blind und mein Herz war gebrochen und ich wollte nichts tun.« Der Satz bleibt wahr, auch nachdem sein Freund in seinem Krankenzimmer erscheint. Augustus wartet nicht ab, bis Isaac seine Meinung ändert oder seine Laune besser wird. Es geht ihm nicht um seinen Beliebtheitsgrad, sondern um eine Botschaft, die sein Freund dringend braucht, damit er sich nicht in Trauer und Hoffnungslosigkeit verliert.

Johannes bewundert dieselbe Hartnäckigkeit in Gott: »Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, kam in die Welt. Er war in der Welt und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht.« Was Gott nicht davon abgehalten hat, im Raum unseres Schmerzes aufzutauchen, genauso wenig wie es Augustus aufgehalten hat.

 

  1. Die Initiative Gottes ist ein liebevolles Angebot, das zeigt, dass die Motivation das Wohlergehen des »Anderen« ist.

Die wunderbaren Neuigkeiten, die Augustus ankündigt, zeigen, dass es ihm um das Wohlergehen seines Freundes geht. Wenn Menschen uns sagen »Ich habe wunderbare Neuigkeiten«, wird nachher herausgestellt, dass sie befördert worden sind, einen begehrten Platz an der Universität bekommen haben, eine hervorragende Note oder die ersehnte Stelle bekommen haben. Aber Augustus zeigt, dass es ihm nicht um sich selbst geht. »Du wirst ein gutes und langes Leben voller großartiger und schrecklicher Momente leben, die du dir noch gar nicht vorstellen kannst!« Was wir nicht aus dem Auge verlieren sollten, ist dass Issac diese Geschichte erzählt über einen Freund, der selbst den Krebs nicht überlebt.

Wenn Johannes uns erzählt »In ihm war Leben und das Leben war das Licht der Menschen. Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, wir haben seine Herrlichkeit geschaut, aus seiner Fülle haben wir alle empfangen, Gnade über Gnade«, dann hören wir seine Version von »Du wirst ein gutes und langes Leben voller großartiger und schrecklicher Momente leben, die du dir noch gar nicht vorstellen kannst!«

Johannes Freundschaftsgeschichte zeigt nicht nur die Art und Weise, wie Gott uns ein guter und engagierter Freund ist, sondern auch, dass er ein Gott ist, der zum Leben kommt mit einer Perspektive ganz anders als unsere. Gott freut sich für uns, wie Augustus für Isaac, weil wir die Möglichkeit haben, das Leben auf neue Art und Weise zu erfahren. Und Gott wagt es, uns dies zu sagen aus demselben Grund, warum Augustus es seinem Freund Isaac sagt: weil er nicht von dieser Lebensrealität verschont geblieben ist, sondern mitten drin steckt, wie wir auch. Gott schlägt sein Zelt direkt neben unserem auf. Gott selbst leidet an dem Schmerz unerwiderter Liebe: Einsamkeit, Isolation und Zurückweisung. Er zeigt uns, dass die Liebe ihm Wege öffnete, damit umzugehen. Und diese Wege stehen auch uns offen.

 

Erik Riechers SAC, 3. Januar 2021

 

 

Gehen unter seinem Namen

 

Jeder Tag ist ein Anfang, etwas Neues, nie Dagewesenes; doch am ersten Tag eines neuen Jahres empfinden wir dies ganz besonders. Wir nehmen diese Schwelle stärker wahr und - je älter wir werden - auch das, was wir über diese Schwelle tragen an Leid und Freude, an Traurigkeit und Hoffnung, an Ängstlichkeit und Zuversicht, an Dankbarkeit und Enttäuschung. Ganz schön schwer!

Ja, so ist Leben, nicht erst seit der Pandemie. Über genau dieses unser Leben aber sagt Gott Gutes! Er segnet es! Auf dem langen und beschwerlichen Weg durch die Wüste, der oft aussichtslos schien, sprach er diesen Segen in einer Weise aus, die wir bis heute lieben und über das neue Jahr stellen:

Der HERR sprach zu Mose: Sag zu Aaron und seinen Söhnen: So sollt ihr die Israeliten segnen; sprecht zu ihnen: Der HERR segne dich und behüte dich. Der HERR lasse sein Angesicht über dich leuchten und sei dir gnädig. Der HERR wende sein Angesicht dir zu und schenke dir Frieden.

So sollen sie meinen Namen auf die Israeliten legen und ich werde sie segnen.

Das Gute, das Gott den Seinen zusagt, hat ein dreifaches Gesicht: Schutz, Gnade und Frieden. Heil wird zugesagt. Das ist ein Segen, der direkt aus Gottes Namen fließt: Ich bin da. Wenn der Weg dunkel wird: Ich bin da. Wenn Krisen dich schütteln: Ich bin da. Wenn du gebrechlich wirst: Ich bin da. Wenn du dich verloren fühlst: Ich bin da. Ich sehe dich, ich behüte dich, ich schaue auf dich. Mein Name liegt auf dir.

So gesegnet können wir weitergehen, auch heute, wenn wir die Schwelle vielleicht wie eine Hürde empfinden und uns nur zögernd vortasten. Diesem Namen können wir unseren Namen anvertrauen.

Dann können wir vielleicht mit Andreas Knapp betrachten:

 

Name

 

Dein Name

nicht Schall und Rauch

sondern Klang und Bild

ein gutes Omen

unverwechselbarer Schriftzug

Buchstaben des Lebens

 

dein Name

von der Liebe erfunden

zärtlich geflüstert

kein einsames Echo

sondern Widerhall des Herzschlags

Passwort zu dir

 

dein Name

Lebenslinie in SEINER Hand

unvergänglicher eingraviert

als in granitesten Grabstein

Lieb-Kose-Name

unaufhörlich

                               Andreas Knapp, Weiter als der Horizont

                             

Ein gesegnetes neues Jahr!

 

Rosemarie Monnerjahn, 1. Januar 2021

 

 

Die Windeln des Willkommens

 

Als Jesus zur Welt kam, erschienen Engel den Hirten und schickten sie auf die Suche nach dem Retter. Damit sie ihn erkennen, gaben sie den Hirten folgende Anweisung:

 

Und das soll euch als Zeichen dienen:

Ihr werdet ein Kind finden,

das, in Windeln gewickelt,

in einer Krippe liegt.

 

Im Buch des Propheten Ezechiel gibt es ein Wort, dass die Bedeutung der Windeln uns näherbringen kann.

 

Bei deiner Geburt, als du geboren wurdest,

hat man deine Nabelschnur nicht abgeschnitten.

Man hat dich nicht mit Wasser abgewaschen,

nicht mit Salz eingerieben,

nicht in Windeln gewickelt.

(Ez 16:4)

 

Ezechiel beschreibt eine Geburt der ganz anderen Art. Hier ist ein Bild des Volkes Israel, das ohne Windeln auf die Welt gebracht wird. Das ist eine Metapher für das Ausgesetztsein, für das Ausgeliefertsein an andere. Und es ist ein furchtbares Bild für ein schutzloses Leben, das sich selbst überlassen ist, von Anfang an im Stich gelassen. Denn die in der Bibel beschriebenen Windeln bestanden aus einem Tuch, das mit Stoffbinden zusammengebunden wurde. Nach der Geburt eines Säuglings wurde die Nabelschnur durchtrennt und abgebunden, dann wurde das Kind gewaschen, mit Salz und Öl eingerieben und anschließend in Windeln gewickelt. Diese Stoffstreifen sollten das neugeborene Kind warm halten und dafür sorgen, dass seine Gliedmaßen gerade wachsen. Windeln stehen für einen warmen Schutz in einer kalten Welt. Sie sprechen von liebevoller Fürsorge und einer wertschätzenden Bereitschaft, dieses Leben zu schützen und ihm zu dienen.

 

John L. Bell schrieb vor Jahren ein wunderschönes Lied über die Suche nach dem Kind.

 

Ich suchte ihn in feinsten Kleidern gehüllt,

wo Geld spricht und Status wächst;

aber Macht und Reichtum wählte er nie:

es schien, dass er in Armut lebte.

 

Ich suchte ihn an dem sichersten Ort,

fern von Verbrechen oder billiger Schande;

aber Sicherheit kannte sein Gesicht nicht:

es schien, er lebte in Gefahr.

 

Ich suchte ihn dort, wo die Scheinwerfer blenden,

wo sich Menschenmassen sammeln und Kritiker starren;

aber niemand kannte seine Anwesenheit dort:

Es schien, er lebte im Verborgenen.

 

Dann, in den Straßen, hörten wir das Wort

das um alles in der Welt absurd erschien:

dass diejenigen, die sich keine Geschenke leisten konnten,

Christus, den Herrn, unterhielten.

 

Und so, anders als wir es geplant hatten,

unter den Ärmsten des Landes,

taten wir, was nur wenige verstehen mögen:

wir berührten Gott in der Hand eines Babys.

 

Und das ist der Grund, warum Lukas dieses Detail der Windeln verwendet. Der Sohn Gottes kommt in eine kalte Welt, ausgesetzt der Gefährdung, der Armut und der Verborgenheit. Aber wir sollten die Welt nie in zu dunklen Tönen malen. Denn es gibt auch in dieser Welt Menschen, die das Kind beschützen, behüten und liebevoll aufnehmen. Das sind die Menschen, die alles neue Leben von Gott in Windeln wickeln. 

 

Und es kann sicher nicht schaden, sich daran zu erinnern, wer die Menschen waren, die die Windeln zur Verfügung gestellt haben. Mögen wir uns zu ihnen zählen lassen.

 

Erik Riechers SAC, 30. Dezember 2020

 

 

Vor Kinderaugen

 

In diesen weihnachtlichen Tagen oder auch, nach alter Tradition, 12 Heiligen Nächten bis Dreikönig, sind mir die Geschichten von Selma Lagerlöf eine feine Begleitung. Zeitlos weiten sie den Blick von der Heiligen Nacht in unser Leben hinein und gehen so mit mir durch diese Zeit. Eine dieser Erzählungen ist »Ein Weihnachtsgast«:

Der kleine, schon in die Jahre gekommene Ruster ist ein armer Notenscheiber und Flötenspieler. Es gab für ihn die guten Kavaliersjahre, wo er und andere musizierten und ein munteres Leben führten, doch das ist lange her. Als Weihnachten naht, taucht er auf dem prächtigen Gutshof eines früheren Kameraden, des Violinspielers Liljekrona auf - mit nichts außer seiner Flöte, Feder und Branntwein. Widerstrebend wird er aufgenommen; die Hausherrin findet ihn zudem eine Zumutung für die Kinder.  Er stört die Festvorbereitungen, die alle hier so lieben und auf den Zauber der Weihnacht hin arbeiten lassen. Schließlich verlässt er am Nachmittag des Heiligabend mit gekränktem Stolz das Anwesen - der Knecht soll ihn im Schlitten zu einem anderen Hof bringen.

Doch bei Liljekrona und seiner Familie stellt sich kein Weihnachtszauber ein. Der Geiger zieht sich von seiner Familie zurück und spielt in seinem Zimmer so wild auf seiner Geige, dass seiner Frau Angst wird. Währenddessen zieht Ruster durchs Schneegestöber von Haus zu Haus - niemand nimmt ihn auf. »Da sah er mit einem Male sich selbst. Er sah, wie jämmerlich und verkommen er war, und er begriff, dass er den Menschen verhasst sein musste. Mit mir ist es aus, dachte er.« Und wie er sein Leben so anschaut, wird er plötzlich sehr demütig und er glaubt an sein Ende in dieser Kälte und Dunkelheit an diesem Weihnachtsabend.

Erst als er auf einmal in Licht und Wärme aufgenommen wird, erkennt er, dass er wieder in Liljekronas Haus ist - dorthin war der Knecht müde zurückgekehrt, ohne dass es Ruster wahrgenommen hatte. Der Hausherr  hier tobt sich weiter mit der Violine aus, seine Frau aber ist verwandelt; Mitleid erfüllt sie und dann vertraut sie Ruster ihre Knaben an, während sie noch letzte Arbeiten in der Küche erledigt. Mit Kindern jedoch ist der Mann völlig unerfahren: »Er scheute sich beinahe vor ihnen und wusste nicht, was er sagen sollte, das fein genug für sie war.« Und dann nimmt er das, was er kennt, seine Flöte. Und über die Töne kommen sie zu den Noten und darüber zum ABC. Doch Ruster ist nicht zufrieden mit sich. »Er wälzte die alten Gedanken, die er im Schneesturm gehabt hatte, in seinem Kopfe. Hier war es gut und behaglich, aber mit ihm war es doch auf jeden Fall aus. Er war verbraucht. Er würde fortgeworfen werden. Und urplötzlich schlug er die Hände vors Gesicht und begann zu weinen.« Da tritt Liljekronas Frau vor ihn - voller Verständnis, voller Zuversicht und mit dem Angebot, in Zukunft ihre Kinder zu unterrichten. Sie ermahnt ihn, den Kindern in die Augen zu schauen, doch er traut sich nicht und sagt dies auch. »Da lachte Liljekronas Frau hell und froh auf. ‚dann sollen Sie sich an sie gewöhnen, Ruster. Sie sollen dieses Jahr als Schulmeister bei uns bleiben.‘ «

Dieses Lachen dringt bis zu Liljekrona. Als er aus seinem Zimmer kommt, kann er kaum fassen, was er  sieht und was seine Frau da gerade ausgemacht hat und er versteht ihren Mut nicht und er fragt, was Ruster wohl versprochen hat. »‚Ruster hat nichts versprochen. Aber er wird sich vor mancherlei in acht nehmen müssen, wenn er jeden Tag kleinen Kindern in die Augen sehen soll. Wäre es nicht Weihnachten, hätte ich dies vielleicht nicht gewagt, aber wenn unser Herrgott es wagte, ein kleines Kindlein, das sein eigener Sohn war, unter uns Sünder zu setzen, dann kann ich es wohl auch wagen, meine kleinen Kinder versuchen zu lassen, einen Menschen zu retten. «

Ergriffen zuckt Liljekronas Gesicht - wie immer, wenn er etwas Großes hört. Und er küsst die Hände seiner Frau.

Jetzt wird Weihnachten wahrlich gefeiert!

 

Rosemarie Monnerjahn, 28. Dezember 2020

 

 

Die Komplexität eines authentischen Lebens

Heilige Familie  B 2020                                 Lk 2, 22-40

 

 

Normalerweise, wenn wir an das Kommen des Kindes denken, erwarten wir eine ziemlich einfache und unkomplizierte Geschichte. Sie sollte uns froh machen, trösten und das Herz erwärmen. Jedoch haben sehr viele Menschen diese Weihnachtszeit mit gemischten Gefühlen gefeiert. Trauer vermischte sich mit Freude. Viele Erwartungen wurden nur minimalistisch erfüllt oder gar nicht. Was sich mischt, ist harte Realität und hartnäckige Hoffnung, die kalten Fakten des Lebens und die nicht zu löschende Sehnsucht des Glaubens. 

Heute hören wir eine biblische Geschichte, die genauso kompliziert und vielschichtig ist. Der Grund dafür ist einfach: Die Realität der menschlichen Erfahrung ist immer komplex. In dieser Geschichte vom Kommen des Kindes sehen wir die Erfüllung einer Verheißung der Erlösung und gleichzeitig eine Vorhersage von Zeiten der Schwierigkeiten und des Schmerzes. Dieser ist dazu bestimmt, dass in Israel viele durch ihn zu Fall kommen und viele aufgerichtet werden, und er wird ein Zeichen sein, dem widersprochen wird. Hier gibt es keine Flucht vor der Realität. Hier haben wir die lebensnahe Geschichte des Evangeliums. Und wir können daraus drei Lebensunterweisungen für gemischte Erfahrungen mitnehmen.

 

Sprich nicht schlecht von armen und kraftlosen Anfängen

Es ist leicht, die Zeichen der Armut in der Geschichte zu übersehen, aber sie sind da. Weil Maria und Josef arm sind, können sie sich kein Lamm leisten, um es als Opfer in den Tempel zu bringen. Deshalb haben sie keine andere Wahl, als die Option zu wählen, die den Armen offensteht: »ein Paar Turteltauben oder zwei junge Tauben«. Allein die Tatsache, dass sie diese Opfergaben bringen, ist bereits ein demütigendes öffentliches Bekenntnis zu ihrem sozialen und wirtschaftlichen Status. Die ständige Frustration und Demütigung, die so viele ihrer Landsleute auch erfahren haben, weckte sicherlich das Verlangen, dass Gottes Verheißung der Erlösung erfüllt werden sollte.

An dieser Stelle treten Simeon und Hanna in die Geschichte ein, zwei Menschen, die die Armut und Einfachheit dieses jungen Paares weder lächerlich machen noch verunglimpfen. Stattdessen sehen sie etwas in ihrer gegenwärtigen Lage, ja, in dem, was sie schon besitzen, das nicht nur realistisch und fokussiert ist, sondern auch großzügig und umfassend. So oft erleben wir in unseren Krisensituationen  Sarkasmus, Ironie, Herablassung, Unheilspropheten und Besserwisserei. Hier aber sind zwei, die warme Worte für arme und kraftlose Anfänge finden. Denn so fangen alle Geschichten Gottes an.

 

Gönne anderen das Leben, das du selbst ersehnst

Lukas sagt uns, dass Simeon ein Mann war, auf dem »der Heilige Geist ruhte«. Das Geist-Gewobene in ihm lässt Simeon eine bemerkenswerte Offenheit zeigen. Intuitiv spürte er den Drang, den Tempel zu besuchen, und er nahm es als Führung des Geistes. Simeon sieht nicht nur das Baby, sondern erkennt die Bedeutung des winzigen Lebens, das er in seinen Armen hält. In einer Flut von Worten, die Simeons Gedanken und Gebete aus unzähligen Jahren zusammenfassen, spricht er die Worte dessen aus, was wir heute das Lied Simeons nennen.

Wenn  wir Menschen lange und hart bedrängt werden, kann der Wunsch unseres Herzens zu klein werden. Dann wollen wir die Befreiung von dem, was uns hier, heute und im Augenblick bedrückt. Dann kann es passieren, dass wir es auch nur für uns wünschen und gönnen. Simeon dagegen sieht Gottes Heil als etwas, das den ganzen Erdkreis umfasst. Nicht nur sein Volk und seine Menschen sollten Gottes Heil sehen und erfahren, sondern alle Völker.

Wie oft geht es in Krisen darum, einen Vorteil gegenüber dem Feind zu erlangen. Aber Simeon sieht, dass Gott inklusiv und nicht parteiisch ist. Gott möchte die Welt nicht in Gewinner und Verlierer aufteilen, sondern jeden an dem Gewinn teilhaben lassen. Seine Erlösung ist für die ganze Welt. Hier steht Simeon in einer Tradition so alt wie Genesis. Denn die Verheißung Gottes an Abraham besagt, dass durch seine Nachkommen alle Völker der Welt gesegnet werden würden. Diese Großzügigkeit ist eine Frucht des Geistes, der in uns wohnt und auf uns ruht. Die Herrlichkeit Israels wird sich in dem Maße verwirklichen, wie Israel ein Mittel zum Segen für die Nationen ist. Das war Simeons Vision von Jesu Leben und Wirken. 

 

Sprich Segen, der die tiefsten Realitäten des Lebens berührt, anstatt sie zu vermeiden

Simeon segnet dann Jesu Eltern. Aber sogar sein Segen ist kompliziert, denn mit dem Segen kommen Worte der Warnung, der Vorhersage, des Konflikts, der Spaltung, der Opposition, (Dieser ist dazu bestimmt, dass in Israel viele durch ihn zu Fall kommen und viele aufgerichtet werden, und er wird ein Zeichen sein, dem widersprochen wird.) und für Maria persönlicher Verlust und Leid. (Dir selber aber wird ein Schwert durch die Seele dringen.)

Simeons Segen ist alles andere als eine Beschönigung der Realität, ein Übertünchen der Risse mit blindem Optimismus und sentimentaler guter Laune. Simeons Segen stellt sich der Realität, dass dort, wo die Liebe Gottes auf die Sündhaftigkeit des Menschen trifft, Leid die unvermeidliche Folge ist. Der Segen kommt aus dem Wissen, dass der Weg, den Gott gewählt hat, darin besteht, mit dem Leiden der Welt umzugehen, indem er diejenigen begleitet, die leiden, als einer, der mit uns leidet.

Eine andere bemerkenswerte Person, Anna, kommt dann hinzu. Eine Frau, die einen enormen Verlust erlebt hatte, sich aber weigerte, der Bitterkeit und dem Groll nachzugeben und Sinn und Erfüllung im Gebet und Fasten Tag und Nacht fand! Sie war ein Mensch des Glaubens und der Hoffnung, der auf eine bessere Zukunft blickte. Auch sie war offen, um die Bedeutung dieses Kindes zu erkennen, und teilte ihre Freude über diese Entdeckung mit all denen, die auf die »Erlösung Jerusalems« warteten. Anna hatte so viel verloren, doch statt verbittert oder nachtragend zu sein, fand sie Erfüllung.

Das sind die komplexen Schritte durch alle Krisenzeiten, die uns befähigen, der Bitterkeit des Geistes nach einem großen Verlust zu widerstehen.

John Shea hat einen langen, liebvollen Blick auf die Realität im Lied des Simeon geworfen. Mögen seine Worte, die auch komplex und gemischt sind, uns helfen, nicht nur Weihnachten zu feiern, sondern die kommenden Tage gut zu bewältigen.

 

Das Lied von Simeon (Lukas 2, 29-32)

 

Wenn ich das Lied des Simeon singe,

beneide ich ihn um seinen Platz in der Heilsgeschichte.

Seine alten Augen sehen das Kind der Verheißung,

seine Ohren hören das Säuglingsgeschrei des Retters.

Dies macht es ihm möglich

in Frieden zu scheiden,

Abschied zu nehmen von seinem Leben.

Simeon hält das Kind der Verheißung in seinen Armen

und singt davon, dass das Leben so voll geworden ist,

dass mehr davon nicht gebraucht wird.

Vollendung ist angekommen.

 

Wie viele wollten schon sagen können:

»Nun lässt du, Herr, deinen Knecht in Frieden scheiden«?

 

Ich denke an einen Freund, der starb,

während seine Kinder noch jung waren.

An seinem Krankenbett

war er aufgewühlt und unfähig zu sprechen.

Ich fragte ihn,

ob er besorgt war um seine Frau und Kinder.

Er nickte.

Ich sagte ihm, dass sie ihn vermissen würden, aber es würde ihnen gut gehen.

Er hob seine Hand

und kreuzte den Zeigefinger mit dem Mittelfinger,

das Zeichen für »Hoffentlich!«

Kein Lied des Simeon für ihn.

 

Wir wissen, wie tief das Feilschen in uns liegt –

Eltern beten, dass sie noch am Leben bleiben,

bis das Kind verheiratet oder das Enkelkind geboren wird.

Wir hegen in uns die Hoffnung, dass eine Zeit kommen wird,

wenn wir bereit sein werden.

Wir werden an einem Festmahl teilgenommen haben,

das unseren Hunger so sättigt,

dass mehr nicht gebraucht wird.

Dann wird unsere Faust sich öffnen

und wir werden unseren festen Griff loslassen,

mit dem wir das Leben festhalten.

Wir werden uns ohne Bedauern ergeben

und die Last unserer Tage niederlegen.

Möge es so sein!

 

Aber ich bin mir nicht sicher.

Für viele von uns,

für mich,

gibt es vielleicht keine endgültige Lösung während des Lebens,

keine Kulmination unserer Bemühungen.

Wir könnten unerfüllt sterben, mit unerledigter Arbeit,

mit anderen, die ohne uns weitermachen.

 

Aber wenn es eine Möglichkeit gibt,

die Worte des Simeon zu unserem letzten Lied zu machen,

müssen wir uns als Diener radikalisieren.

Es ist der Diener, der scheidet:

Alle anderen hören lediglich auf.

Wenn wir unser Leben verschenkt haben,

haben wir den Geist vielleicht gut genug kennengelernt,

um seine Entfaltung in uns

und in denen, die wir lieben,

zu umarmen.

Vielleicht haben wir den Geist gut genug kennengelernt,

um dem größeren Geheimnis zu vertrauen,

das uns verbindet über die Trennungen hinaus.

 

Unsere Erbschaft des Dienstes wird uns erhalten,

wissend, dass der Eine, dem wir gedient haben,

treu ist

auf Weisen, die wir uns nicht vorstellen können.

 

Erik Riechers SAC, 27. Dezember 2020

 

 

Im Kind fängt Gott von vorne an

Weihnachtstag 2020

(Für Julia, Lukas und Johannes)

 

»Denn uns ist ein Kind geboren« (Jes 9,5). Wenn wir das hören, dann können wir schon über Gott fragen: ‚Hat er sie noch alle?’ Denn auch nur ein kurzer Blick auf die schmerzhaft gebrochene Welt um uns herum sagt uns, dass das allerletzte, was wir im Augenblick gebrauchen könnten, ein Kind ist.

Wir hören täglich genau das Gegenteil von Politikern und Wirtschaftsexperten. Die sagen uns: Wir brauchen mehr Truppen, um uns vor dem Terror zu schützen, nicht ein Kind. Wir brauchen geniale Menschen, die neuen Technologien entwickeln, damit wir wieder Spitzenreiter in der globalisierten Weltwirtschaft werden, aber nicht ein Kind. Wir brauchen heldenhafte Menschen, die uns neue Welten eröffnen. Wir brauchen Unternehmer, damit die Wirtschaft wieder in Schwung kommt und die Arbeitslosigkeit abgebaut wird. In einer solchen Welt warten wir schon lange auf den Engel, der ankündigt: »Fürchtet euch nicht… Heute ist euch in der Stadt Davids der Retter geboren«. Aber wie wagt es Gott, uns dann zu sagen: »Ihr werdet ein Kind finden, das, in Windeln gewickelt, in einer Krippe liegt«!

Gott gibt einen ganz eigenen Weg vor. Das überraschend Neue am Evangelium besteht genau darin, dass Gott klein und verletzlich und ausgerechnet auf diese Weise unter uns fruchtbar wurde. Er bevorzugt es, als Kind in die Welt zu kommen. Die drei Grundhaltungen vor dem Kind, die wir in Bethlehem lernen und uns zum Segen und Heil werden, werden in Kana und auf dem Kalvarienberg, in Jerusalem und Jericho wieder von uns verlangt.

Erstens, ein Kind verlangsamt uns. Ein Kind bremst das normale Tempo unseres Lebens ab. Diese Wahrheit ist uns schmerzlich klar. Kinder können mit Erwachsenen nicht Schritt halten. Sie können nicht so schnell gehen wie wir. Geistig können sie sich nicht mit unsere Schnelligkeit messen. Kinder brauchen mehr Zeit zum Lernen. Sie sind langsamer im Verstehen, brauchen viel mehr Zeit sich vorzubereiten, um sich neu einzustellen. Deshalb, wenn wir uns liebend auf ein Kind einlassen wollen, dann müssen wir uns dessen Schritttempo anpassen.  

Und genau darin werden wir gesegnet. Wenn wir uns auf ein Kind einlassen, dann wird unser Leben abgebremst und verlangsamt, bis wir uns auf neue Ebenen der Erfahrung, des Genusses und der Erforschung einlassen können. Nicht Kinder rasen an Wundern vorbei, sondern Erwachsene. Die Kinder braucht man nicht daran zu erinnern, die Schönheit und die Großartigkeit des Lebens zu merken; das brauchen wir als Erwachsene. Wenn ihre Fragen wie Kaskaden auf uns herunterfallen, dann haben wir den Beweis, dass sie die Welt wirklich sehen, bewundern und auf sich wirken lassen können. Ihre Wissbegierde lässt das Staunen hervorbringen, und das Staunen ist der Anfang allen Glaubens.

Darum ist uns ein Kind gegeben. Gott will uns verlangsamen, damit die wichtigsten Begegnungen, die Fülle und das wahrhaft Bedeutsame des Lebens nicht spurlos an uns vorbei gehen. Im Kind bremst er uns aus, damit wir unser Leben überhaupt mal wahrnehmen können, unsere Ausrichtung mal merken, die Bewegung oder Bewegungslosigkeit unseres Lebens in den Blick nehmen können und uns auf die brennenden Fragen einlassen können. Was in Bethlehem seinen Anfang nimmt, wird aber im Leben und Wirken Jesu durchgezogen. In Bethlehem lernen wir eine Grundhaltung des Glaubens. Wie werden wir sonst die Lilien des Feldes, die Vögel am Himmel, die arme Witwe, den verlorenen Sohn, die innerlich verblutende Frau, den verunsicherten Zachäus oder die trauernde Martha wahrnehmen, wenn wir an allen Orten der Gottesbegegnung vorbei rennen? Um voll und ganz zu leben, brauchen wir den Schritt und das Tempo eines Kindes. Wenn wir langsamer treten wollen, dann sollten wir das Kind willkommen heißen. Dafür ist es uns gegeben.

Zweitens, ein Kind entfesselt unsere Großzügigkeit. Kinder sind nicht unsere Partner. Sie können keinen gleichen und effektiven Beitrag zur Familie, zum Staat und zur Gemeinschaft leisten. Sie brauchen viel mehr als sie geben können. Sie brauchen unsere materiellen Ressourcen, denn sie können ihr Leben nicht selbst unterhalten. Sie brauchen mehr Bestätigung, denn sie sind im Selbstbewusstsein und Mut noch nicht stark genug. Sie müssen lange aus dem Becher unserer Liebe, unserer Geduld und unserer Kraft trinken. Sie brauchen mehr Zeit. Schlicht und einfach, wir können Kinder nicht lieben, wenn wir diesen Ansprüchen nicht nachkommen. Und gerade diese Ansprüche schmieden den Kern unserer Großzügigkeit.

In diesem Sinne sind Kinder die ersten Lehrer unserer Großzügigkeit. Für die meisten Eltern fängt ein Leben des selbstlosen Dienstes nicht vor dem Ehe-Altar, sondern vor dem Taufbecken an. In dem Augenblick, wo ihnen ein Kind geboren wird, sind sie sofort in der Schule der Großzügigkeit eingeschrieben. Ohne einen vielseitigen Großmut können Kinder nicht geliebt noch erzogen werden. Sie bringen uns dazu, die Knauserigkeit, mit der wir mit Zeit und Liebe umgehen, zu übersteigen, um mehr und immer wieder mehr davon anzubieten und bereitzustellen. Die Selbstbeschäftigung lässt nach und die Sorge um das Kind wächst.

Deshalb wird uns ein Kind gegeben. Im Kind fängt Gott von vorne an. Er dehnt unsere Herzen, damit Platz wird für eine größere, eine göttliche, Großherzigkeit. So arbeitet er mit uns von der Krippe bis zum Kreuz. Wir brauchen großzügige Herzen, wenn wir die Netze am Ufer liegen lassen wollen und den letzten Euro in den Opferstock werfen wollen. Nur großzügige Herzen können die andere Wange hinhalten, die nächste Meile mitgehen und die Verfolger segnen. Kein Schritt des Weges mit Christus kann ohne ein großzügiges Herz begangen werden. Darum wird uns ein Kind geben, weil im Kind Gott von vorne anfangen will.

Letztlich, ein Kind mildert unseren Zorn. Das heißt nicht, dass Kinder nie die Ursache unseres Zornes sind. Wahrhaftig, Kinder können uns zur Weißglut bringen, und zwar mit unheimlicher Leichtigkeit. Flecken auf den gerade gereinigten Teppich, Innenraumgestaltung mit Farbstiften, nicht erledigte Hausaufgaben, nicht aufgeräumte Zimmer, usw. Sie sorgen schon dafür, dass sich nicht nur unsere Herzen, sondern auch unser Blutdruck erheben.

Und doch auch in der Stunde des Zornes können sie uns retten. In der Begegnung mit ihrer Verwundbarkeit fangen wir an, von den Quellen unseres Mitleids zu schöpfen. Die Verletzlichkeit öffnet uns neue Zugänge zu längst vergessener Zärtlichkeit. Ihre Verwundbarkeit macht sie schutzlos und leicht verletzbar und das durchbricht unsere sonst gepanzerten Herzen. Diese Verletzlichkeit der Kinder macht uns offen für eine Liebe, die unseren Zorn, unsere Rechthaberei und sogar unseren Trieb zur Gewalt übersteigt.  Ihre Wehrlosigkeit lässt uns schützend über ihnen stehen und beruhigt unsere Wut. Die Hilflosigkeit der Kinder lockt Hilfe und Trost aus uns heraus. Wenn wir Kindern, die klein von der Statur, der Stärke und der Lebenskraft sind, gegenüber stehen, dann wandeln sich unsere Herzen in Barmherzigkeit und Milde, wo früher nur Ungeduld und Zorn herrschten.

Gott brachte uns in äußerster Verwundbarkeit ein neues Leben. Er kam als kleines, ganz von der Fürsorge und vom Schutz anderer abhängiges Kind zu uns. Im Kind fängt Gott von vorne an. Wenn Gott wie ein kleines Kind in die Welt kommt, kann Gott nicht gehen und nicht sprechen; erst muss ihm das jemand beibringen. Da fängt die Geschichte von Jesus an, der Menschen braucht, damit er groß werden kann. Gott sagt: »Ich will schwach sein, damit ihr mich lieben könnt. Was für eine bessere Möglichkeit gäbe es, euch zu helfen, meine Liebe zu erwidern, als ganz schwach zu werden, damit ihr für mich sorgen könnt?« Gott wird zum stolpernden Gott, damit er ganz auf unsere Liebe angewiesen ist. Der Gott, der uns liebt, ist ein Gott, der verwundbar wird, von Menschen abhängig in der Krippe, abhängig von ihnen am Kreuz; ein Gott, der grundsätzlich fragt: »Bist du für mich da?«

Wir verbringen so viel Zeit, uns vor Schmerz, Verrat und Verletzung zu schützen, dass wir unsere Herzen hinter Panzerglas gestellt haben. Aber hier ist der Gott, der sein Herz in Windeln wickelt. In Bethlehem wird uns ein Kind gegeben, weil die Verwundbarkeit der Weg zur Liebe und zum Leben ist.

So ist immer der Weg Jesu, von der Krippe seiner Geburt bis zum Zeigen seiner Wunden nach der Auferstehung. In seinem Fleisch lernen wir unablässig, dass Gott in ihm einen ganz eigenen Weg vorgibt, den Weg, wo wir offen und ohne Angst in unserer Verwundbarkeit leben. In Jesus sehen wir einen Menschen, der die Bedürfnisse von den kleinsten Kindern wahrnimmt und der für Lazarus weint. Hier ist ein Mensch, der sich nicht scheut, vor uns Blut zu schwitzen, der seine Angst uns nicht verschweigt und uns offen zugibt, dass sein Herz zu Tode betrübt ist. Hier ist einer, der um der Liebe willen für die Wunden des Lebens empfänglich ist.

Eine neue Mutter sagte mir mal: »Alles, was ich in meinem Leben getan und geleistet habe, hat mich nicht auf diese Begegnung vorbereitet.« Es ist nicht zu spät. Wir können noch ein bisschen kleiner werden, um ihm auf Augenhöhe zu begegnen. Das Kind ist geduldig. Wir haben uns wahrscheinlich auf etwas anderes vorbereitet, es ganz anders vorgestellt: das macht nichts.

So schließe ich mit einem Gedicht meines Lehrers John Shea. Auch hier können wir die einzig richtige Antwort auf die gute Botschaft der Menschwerdung von einem Kind lernen.

 

Sharon’s  Weihnachtsgebet

Sie war fünf,

kannte die Tatsachen und sagte sie auf

mit langsamer Feierlichkeit,

überzeugt, jedes Wort sei eine Offenbarung.

Sie sagte

sie waren so arm, sie hatten nur Brote mit Erdnussbutter

und Marmelade zu essen und sie waren weit von zu Hause

weggegangen ohne sich zu verirren.

Die Frau ritt auf einem Esel, der Mann ging zu Fuß,

und das Baby war im Bauch der Frau.

Sie mussten in einem Stall bleiben mit einem Ochsen und

einem Esel (hihi), aber die drei reichen Männer fanden sie,

weil ein Stern das Dach beleuchtete.

Hirten kamen und man konnte die Schafe streicheln,

aber nicht füttern.

Dann wurde das Baby geboren.

Und weißt du, wer er war?

 

Ihre Augen wurden groß.

            Das Baby war Gott.

 

Und sie sprang in die Luft, wirbelte herum, tauchte ins Sofa

und vergrub ihren Kopf unter dem Kissen.

Was die einzig richtige Antwort ist

auf die gute Botschaft der Menschwerdung.

 

Ich wünsche Ihnen ein frohes und gesegnetes Weihnachtsfest.

 

Erik Riechers SAC, 25. Dezember 2020

 

 

Die überraschende Fülle

 

Egal, wie sehr wir uns bemühen, wir können die Möglichkeiten der Geschichten Gottes und der Geschichten des Glaubens nicht ausschöpfen. Sie werden uns mit ihren reizvollen Einsichten überraschen, die jedem Versuch trotzen, sie auf geerbte Auslegungen zu beschränken. Und sie werden uns zum Nachdenken bringen, wenn wir es am wenigsten erwarten. Sie werden uns zum Nachdenken bringen, wenn wir es am wenigsten wollen.

Denise Levertov bietet uns in ihrem Buch A Door in the Hive einen weiteren Blick auf die Begegnung zwischen Gabriel und Maria. In einer Zeit, in der wir in unserer Freiheit und Fähigkeit, einander so zu begegnen, wie wir es uns wünschten, stark eingeschränkt sind, ist es umso wichtiger, das tiefste Potenzial zu entdecken, das solche Begegnungen bieten. Auf diese Weise werden wir sie nicht als selbstverständlich ansehen, wenn die Tage der ungehinderten Begegnungen zurückkehren. 

 

Verkündigung

‘Sei gegrüßt, Raum für den uneingeschränkten Gott‘

Aus der  Agathistos Hymne, Griechenland

 

Wir kennen die Szene: der Raum, unterschiedlich eingerichtet,

fast immer ein Rednerpult, ein Buch; immer

die große Lilie.

 

Angekommen mit feierlicher Erhabenheit der großen Flügel,

der engelhafte Botschafter, stehend oder schwebend,

den sie anerkennt, ein Gast.

 

Aber uns wird von sanftem Gehorsam erzählt. Keiner erwähnt

Mut.

 

Der zeugende Geist

drang nicht ohne Zustimmung in sie ein.

 

Gott wartete.

 

Sie war frei

zu akzeptieren oder abzulehnen, eine Wahl, die

integraler Bestandteil des Menschseins ist.

____________________

 

Gibt es nicht Verkündigungen

der einen oder anderen Art

in den meisten Leben?

 

Einige nehmen unfreiwillig

große Schicksale auf sich,

führen sie in mürrischem Stolz aus,

verständnislos.

 

Häufiger

wenden wir uns ab

von diesen Momenten,

wenn Straßen aus Licht und Sturm

aus der Dunkelheit in einem Mann oder einer Frau sich öffnen,

 

mit Angst, mit einer Welle der Schwäche, aus Verzweiflung

und mit Erleichterung.

Das gewöhnliche Leben geht weiter.

Gott schlägt sie nicht nieder.

Aber die Pforten schließen sich, der Weg verschwindet.

__________________

 

Sie war ein Kind gewesen, das spielte, aß und schlief

wie jedes andere Kind - aber anders als die anderen,

weinte nur aus Mitleid, lachte

in Freude, nicht im Triumph.

Mitleid und Intelligenz

verschmolzen in ihr, untrennbar.

 

Berufen zu einem Schicksal,  bedeutsamer

als jedes andere in der ganzen Zeit,

hat sie nicht gezögert,

 

sondern nur gefragt

 

ein einfaches, ‘Wie kann das sein?’

und ernsthaft, höflich,

nahm sie die Antwort des Engels zu Herzen,

den erstaunlichen Dienst, der ihr angeboten wurde:

 

Unendliches Gewicht und Leichtigkeit

in ihrem Schoß zu tragen;

neun Monate der Ewigkeit zu tragen

in verborgener, endlicher Innerlichkeit;

in schlankem Gefäß des Seins,

die Summe der Kraft zu halten -

im engen Fleisch,

die Summe des Lichts.

 

Dann zur Geburt bringen,

in die Luft hinausschieben, ein Menschen-Kind

das braucht, wie jedes andere,

Milch und Liebe,

 

das aber Gott war.

 

Das war der Moment, von dem niemand spricht,

als sie noch ablehnen konnte.

 

Ein Atemzug, der nicht geatmet wurde,

Geist,

angehalten,

wartend.

 __________________

 

Sie rief nicht: 'Ich kann nicht. Ich bin nicht würdig.'

noch: "Ich habe nicht die Kraft dazu.“

 Sie fügte sich nicht mit knirschenden Zähnen,

 wütend, genötigt.

 Tapferste aller Menschen,

 die Zustimmung erleuchtete sie.

 Der Raum füllte sich mit dem Licht ihrer Zusage,

 die Lilie glühte darin,

 

und die schillernden Flügel.

 

 Zustimmung,

 unvergleichlicher Mut,

 öffnete sie ganz und gar.

 

Erik Riechers SAC, 23. Dezember 2020

 

 

Vielleicht

 

Gestern, am 4. Adventssonntag,  stand im Mittelpunkt die große Szene der Verkündigung Gabriels an Maria. Sie begleitet uns durch diese letzten hoch-adventlichen Tage. Denn wir kennen es schon: Nicht nur der Funken einer einzigen Auslegung sprüht auf, wenn wir eine biblische Geschichte betrachten.  So wie ein Hammerschlag auf einen Felsen Funken verursacht, ermöglicht nach Rabbinischer Lehre ein Schriftvers viele Auslegungen.

 

Darum schenken wir Ihnen heute einen anderen Blick auf Maria (und auf uns), die die Verheißung des Engels gehört hat - Zusage und Zumutung zugleich!

 

 

Vielleicht

wenn ich ganz still werde

höre ich die Sprache der Sterne

im Blau der Nacht.

Vielleicht

wenn ich ganz ruhig werde

höre ich das Wort der Sehnsucht

im Dämmern des Morgens.

Vielleicht

wenn ich ganz Ohr werde

höre ich die Melodie des Schweigens

am helllichten Tag.

Vielleicht

wenn ich dich einlasse, Engel,

und du mich berührst

mit dem Flügel des Himmels

vielleicht

weckst du mein ja

vielleicht wächst dann das Wunder.

Vielleicht. Jetzt?

Komm!

 

»Für Gott ist nichts unmöglich.«

 

                              Hildegard Nies (Laacher Messbuch 2009)

 

Rosemarie Monnerjahn, 21. Dezember 2020

 

 

Wie ein Ja zu Gott entstehen kann

4. Adventssonntag B 2020          Lukas 1, 26–38

 

Wenn wir diese Geschichte hören, gibt es die Tendenz, uns auf das Ergebnis zu stürzen. Dann betonen wir das »Ja«. Der Eindruck kann entstehen, dass Marias Zustimmung die automatische Antwort auf Gabriels Gruß war. Was will sie denn sonst dem Engel sagen? Aber tatsächlich entsteht dieses »Ja« nach einem komplexen Austausch zwischen den beiden.

Es gibt drei Augenblicke im Gespräch zwischen Gabriel und Maria.

Gabriel grüßt Maria und in ihr werden Fragen geweckt, die zum inneren Ringen und zur Auseinandersetzung führen.

Gabriel verkündet Maria die Botschaft Gottes für sie und Maria stellt Fragen, die zur Nachfrage der äußeren Umstände und Abläufe führen.

Gabriel erklärt Maria im Allgemeinen, wie Gott mit ihr wirken möchte und sie überlegt alles gut, bis es in eine Zusage mündet.

 

Was aus diesem dreifachen Austausch entsteht, ist keine ausgemachte Sache. Während Matthäus über Maria spricht in seinem Evangelium, so ist sie bei Lukas eine Frau, die für sich selbst denkt und für sich selbst spricht. Sie erscheint als eine große Frau und nicht als eine hilflose kleine Magd.

 

Gabriel grüßt Maria und in ihr werden Fragen geweckt, die zum inneren Ringen und zur Auseinandersetzung führen.

Der erste Schritt dieses Gespräches ist Marias Reaktion, nicht auf die Anwesenheit des Engels, sondern auf seine Ansprache (V. 29). Maria wird nicht durch die Tatsache beunruhigt, dass ein Engel in ihrem Haus erschienen ist, sondern durch die Worte, die er zur Begrüßung spricht. Was hier als »erschüttert« gegeben wird, verwässert die Kraft des griechischen diatarassō. Das Wort bedeutet eine gründliche, tiefe und Leben umfassende Beunruhigung. Dieses Gefühl spiegelt sich in der Intensität der inneren Debatte Mariens  wider. Wir wissen nicht, was die Bilder und Worte in Gabriels Gruß in Maria ausgelöst haben. Vielleicht denkt sie darüber nach, wie jung und unerfahren sie ist. Vielleicht weckt Gabriels Gruß Gefühle, unvorbereitet zu sein. Vielleicht spürt sie, wie arm und unbedeutend sie ist in den Augen der Welt. Was wir jedoch bei Lukas wissen, ist, dass sie sich Zeit nimmt, um gründlich selbst nachzudenken. Sie prüft all die verschiedenen Dinge, die hinter dieser merkwürdigen Begegnung stecken könnten und wohin sie möglicherweise führen könnten.

 

Gabriel verkündet Maria die Botschaft Gottes für sie und Maria stellt Fragen, die zur Nachfrage der äußeren Umstände und Abläufe führen.

Wir haben keine Ahnung, wie viel Zeit vergeht, bevor Gabriel fortfährt. Nur weil wir eine Geschichte schnell lesen können, bedeutet es nicht, dass sie schnell abläuft. Aber irgendwann kommt der Moment, in dem der Engel sieht, dass Maria bereit ist, mehr zu hören. Dann beginnt er seine Ankündigung vorzulegen. Auch diesmal steigt Maria erneut ins Gespräch ein, aber diesmal geht sie zu einer Nachfrage der äußeren Umstände und Abläufe über. Es lohnt sich, hier den Kontrast zu Zacharias‘ Frage aus der vorherigen Geschichte zu beachten. Wie Maria war auch er »beunruhigt«; aber wo er fragt »wie werde ich es wissen?«, ist ihre Frage die viel praktischere »wie wird es geschehen?«  Diese Antwort mit ihrer impliziten Bereitschaft, weiter zu überlegen, deutet darauf hin, dass eine neue und anders fokussierte Phase der Klärung begonnen hat.

Dr. Edith Eva Eger beschreibt diese Phase durch zwei Fragen, die Menschen im KZ gestellt haben. Manche fragten: Warum? Das nennt sie die lähmende Frage, denn sie führt zur Passivität, während wir auf eine Antwort warten, die wir vermutlich nicht bekommen werden. Sie wählt die Frage: Was jetzt? Diese Frage sucht das, was wirklich wesentlich ist, nämlich die Gestaltungsmöglichkeiten, die zu einer Zukunft führen könnten.

 

Gabriel erklärt Maria im Allgemeinen, wie Gott mit ihr wirken möchte und sie überlegt alles gut, bis es in eine Zusage mündet.

Auch jetzt erfolgt nicht sofort ein »Ja«. Gabriels Erklärung als Antwort auf Marias Fragen wirft erneut einige ernste Fragen auf, mit denen sich Maria auseinandersetzen muss - vor allem, wenn man ihren Status als verlobte Frau, die vorgesehene Art der Empfängnis und die im Gesetz festgelegte Strafe für Verletzungen der Verlobung bedenkt. Wie würden ihr Verlobter, ihre Familie und ihre weitere Gemeinschaft reagieren? Welche möglichen Schicksale erwarteten sie? Könnte Gott wirklich in und durch ein so unwahrscheinliches und prekäres Szenario am Werk sein? Kein Wunder, dass sie sich die Zeit nehmen muss, um zu schauen, nachzudenken und abzuwägen, damit sie zu einer wohlüberlegten Entscheidung kommen kann. So schnell wird ein »Ja« zu Gott nicht geboren. In diesem Fall führt ihr Nachdenken sie dazu, die Frage zu bejahen - sie überwindet die Angst vor den wahrscheinlichen Risiken und bietet sich freiwillig als Partnerin in Gottes vorgeschlagenem Plan an. Aber selbst wenn ihre Überlegungen sie zu einer anderen Antwort geführt hätten, wäre es immer noch derselbe tiefe und informierte Akt der Selbstbestimmung gewesen.

Vor Jahren sah ich auf einem Auto einen Aufkleber mit dem Satz: God said it. I believe it. That settles it. (Gott sagte es. Ich glaube es. Damit ist die Sache erledigt.) So wird Glauben oft dargestellt. Und in solch einem Verständnis haben Fragen, Überlegungen, Zweifel und Auseinandersetzungen nichts zu suchen.

Aber der Weg des Glaubens ist der Weg, den Maria in dieser Erzählung geht. Auf dem Weg des Glaubens geht es nicht nur um die Frage »Was muss ich schnell und bedingungslos bejahen?«. Wir müssen erkennen, wann wir innehalten und überlegen müssen, bevor wir zum nächsten Schritt übergehen. Anstatt Fragen als Zweifel zu betrachten, sollten wir erwägen, welche Art von Fragen oder Perspektiven nützlich sind, wenn wir versuchen, eine Situation zu verstehen und eine Entscheidung über eine angemessene Handlung zu treffen. Die absolute Klarheit, mit der wir gelegentlich versuchen, die Glaubensfragen zu beantworten, stellt eher die Frage, ob Glaube nur etwas ist, um mehr Sicherheit zu gewinnen. Vielleicht sind Glaubenserfahrungen auch gegeben, damit wir wachsen und leben können in all den Lebenssituationen, wo es keine definitiven Antworten gibt.

So schnell wird ein »Ja« zu Gott nicht geboren. Und wenn dieses »Ja« zu schnell und gedankenlos über unsere Lippen kommt, dann kann es sein Potential nicht entfalten, dann wird es nicht das sein, was es für uns sein sollte. Denn hier sollten wir eine Verheißung Gottes in uns tragen und unser Leben um die Forderungen dieser Verheißung zentrieren. Wir sollten »Ja« sagen zu dem, was in unserem Herzen ist: der Atem Gottes, der die Menschheit belebt. Wenn ein »Ja« zu Gott so geboren wird, dann ist es ein Aufruf zur tiefsten Berufung, zu glauben, dass wir im Kern der Dinge für und durch die Liebe gemacht sind.

 

Erik Riechers SAC, 20. Dezember 2020

 

 

Ein jeder ist dort geboren

 

In diesem Jahr vermissen viele von uns eine Reise zu einem ihrer Sehnsuchtsorte. Es gibt Orte, die unserer Seele gut tun, an denen wir die Erfahrung machen, dass wir mit uns im Frieden sind und auftanken können. Die Mehrheit der Menschheit hat kaum eine Chance zu solch einer Unternehmung. Doch viele kennen die Sehnsucht nach heiligen Orten - wenigstens einmal im Leben würden sie sie gern besuchen und große Strapazen des Pilgerns auf sich nehmen.

Das ging mir gestern morgen durch den Sinn, als ich Psalm 87 betete. Er nennt zu Beginn die heiligen Berge; sie sind in der Bibel immer wieder Orte der Gotteserfahrung, der Begegnung mit dem Mysterium, dem ganz Anderen, dem HEILIGEN, und die Erfahrungen sind verschieden.

Dann hebt der Sänger des Psalms einen Berg hervor: Zion. Er ist vom Herrn gegründet wie alle anderen, aber ihn liebt er vor allen anderen. Unter uns Menschen könnte dies zu einem Wettstreit führen, zu einer Rangordnung, zum Trennen zwischen Dazugehören und Nicht-Dazugehören. Aber nicht bei Gott! Das Herrliche an dieser Stadt Gottes ist, dass jeder dazugehört - und zwar in einer Weise, die mit den tiefsten Fragen des Menschseins zu tun hat, dem Woher und Wohin: Von Zion wird es heißen: »Ein jeder ist in ihr geboren.«

In diesem kleinen Psalm wird ein großes Sehnsuchtsbild besungen. Woher auch immer wir kommen - einmal werden wir durch Zions Tore treten und erkennen: Hier kommen wir her. Hier gehören wir hin. Hier entspringt alles, was uns leben lässt.

Wahrhaft ein Grund zum Tanzen!

 

Der HERR liebt seine Gründung auf heiligen Bergen, die Tore Zions mehr als alle Stätten Jakobs.

Herrliches sagt man von dir, du Stadt unseres Gottes: Ich zähle Rahab und Babel zu denen, die mich

erkennen, auch das Philisterland, Tyrus und Kusch: Diese sind dort geboren.

Ja, über Zion wird man sagen: Ein jeder ist in ihr geboren. Er, der Höchste, gibt ihr Bestand!

Der HERR zählt und verzeichnet die Völker: Diese sind dort geboren.

Und sie werden beim Reigentanz singen: All meine Quellen entspringen in dir.

 

Rosemarie Monnerjahn, 18. Dezember 2020

 

 

Wir tragen die Maske

 

In Deutschland beginnt heute eine neue und harte Abriegelung des Landes. Ähnlich ist es in vielen Teilen der Welt. Es gibt viel zu beklagen und keinen Mangel an Menschen, die bereit sind, sich zu beschweren. Niemand hat auf ein solches Weihnachten gehofft, aber das ist das Weihnachten, das wir haben werden.

Unter den strengeren Einschränkungen, die den Kirchen hier auferlegt wurden, müssen wir uns nun mit zwei Aspekten auseinandersetzen, die sich direkt auf die Art und Weise auswirken, wie wir die Weihnachtsliturgien miteinander feiern. Erstens ist es uns nicht erlaubt, unsere geliebten Weihnachtslieder zu singen, während wir Gottesdienst feiern. Zweitens müssen wir während der gesamten Zeit, in der wir in der Kirche sind, eine Maske tragen.

Von den beiden Einschränkungen bekommt der Gesang die ganze Aufmerksamkeit und es fließen Ströme von Tinte in Kommentaren darüber. Aber für mich ist die zweite, das Tragen der Maske, die beunruhigendere Einschränkung. Das ist für mich kein Problem als Sicherheitsmaßnahme für die öffentliche Gesundheit, auch nicht bei der Feier der Eucharistie. Was mich beunruhigt, ist, dass wir sehr selektiv gegen das Maskentragen vorgehen. Wenn sie aus Stoff sind, beschweren sich die Leute laut und ausgiebig und behaupten sogar, dies sei eine Verletzung ihrer persönlichen Freiheit. Aber wenn die Masken nicht aus Stoff genäht sind, sondern aus dem menschlichen Widerwillen gewebt sind, Leben und Gefühl, Geschichte und Wunde zu teilen, dann sind wir bemerkenswert still über die Auswirkungen des Maskentragens.

Können wir ehrlich behaupten, dass dies das erste Weihnachtsfest ist, an dem wir eine Maske tragen werden? Sitzen wir in unseren Kirchenbänken oder an unseren Weihnachtstischen mit offenen Herzen und durchsichtigen Gesichtern? Hat keiner von uns je das Bedürfnis verspürt, seine wahren Gefühle, das, was wirklich in uns vorgeht, zu verbergen, um die anderen bei Laune zu halten, oder in Schach zu halten? Hat keiner von uns die äußere Maske der Weihnachtsfreude getragen, um die tiefe und quellende Traurigkeit in uns zu verbergen? Hat keiner von uns bei den Zusammenkünften der Verwandtschaft und Sippe Begeisterung vorgetäuscht, um die tiefere Hoffnung zu verbergen, dass alles einfach schnellstens vorbei sein möchte? Macht Weihnachten unsere Gespräche automatisch offener? Das sind die Masken, die wir an fast jedem Weihnachten und darüber hinaus tragen.

Paul Laurence Dunbar schrieb ein brillantes und wunderschönes Gedicht mit dem Titel »Wir tragen die Maske«. Mögen seine Worte uns die Chance geben, über die Masken nachzudenken, die wir tragen und die kein staatlicher Erlass fordern oder erzwingen kann.

Die Maske tragen wir, die lügt,

die Wang' verbirgt, das Auge trübt, -

so zahlen wir für Menschenlist:

das Herz zerbricht, doch Lächeln sprießt

und unser Worte Schwall betrügt.

 

Warum soll denn versteh'n die Welt,

welch' Tränen sie und Seufzer zählt?

Sie soll nur seh'n uns als vergnügt,

und nur maskiert.

 

Wir lächeln, aber, o großer Christus, unser Schrei -

aus tief gequälter Seele fließt;

wir singen, doch wie hart der Steg

auf dem wir gehn, wie lang der Weg!

Mach' nur, dass dies die Welt nicht spürt:

Wir sind maskiert!

 

Wenn die Pandemie endet und die Masken fallen, werden wir dann tatsächlich mehr von uns selbst den anderen zeigen?

 

Erik Riechers SAC, 16. Dezember 2020

 

 

Zeugnis geben für das Licht

 

In unseren Breiten gehen wir in die dunkelste Woche des Jahres. An ihrem Anfang steht jedoch oder ganz bewusst eine Lichtheilige: Santa Lucia (13.12.) aus Syrakus auf Sizilien, als Märtyrerin gestorben zu Beginn des 4. Jahrhunderts.

Wenig wissen wir von ihr, aber wie so oft: in Legenden erzählte das Volk weiter, was es an ihr so liebte und bewunderte, etwa dass sie Mitchristen im Schutz der Dunkelheit Lebensmittel in ihre Verstecke brachte. Sie brauchte beide Hände zum Tragen der Speisen; um also im Finstern den Weg zu finden, soll sie sich einen Lichterkranz auf den Kopf gesetzt haben.

Besondere Liebe erfährt sie seit langem in Schweden. So kam es, dass Selma Lagerlöf 1921 eine eigene Legende schrieb, »Die Legende des Luziatags«. In ihr lernen wir die kalte und gierige Frau Rangela kennen, die ihren Hof an der Mündung einer Bucht hatte, die sie mit einer Zugbrücke sicherte und von allen, die diese Abkürzung nehmen wollten statt eines Tagesmarsches um die ganze Bucht herum, unbarmherzig Wegzoll erhob. Wie es dazu kam, dass eine junge Verwandte den reichen verwitweten Herrn Eskil auf der nahe gelegenen Burg heiratete und sich um die acht Halbwaisen kümmerte, ist lesenswert. Diese junge Frau Luzia war nun in allem das Gegenteil ihrer Tante. Von Kindheit an liebte sie die Geschichten der heiligen Luzia, die sie zu ihrer Schutzpatronin erkoren und als Vorbild in ihrem Herzen trug. So half sie in fast kindlicher Zugewandtheit in ihrem Boot Pilgern über die Bucht und begann damit, den Zorn der Unbarmherzigen zu erregen, die nun intrigant gegen Luzia tätig wurde. Doch diese junge Frau ließ sich nicht von ihrer Güte abbringen. Ja, es bereitete ihr fast körperliche Schmerzen, als im Herbst sich ihre Keller und Scheunen außergewöhnlich füllten, während sie immer wieder hörte, wie viele Menschen im Land hungerten und alles verloren hatten nach Kriegszügen und Plünderungen. Eine lange Abwesenheit ihres Mannes im späten Herbst schließlich nutzte sie, um ihr Herzensanliegen mit Hilfe aller Diener in die Tat umzusetzen. Wo sie noch Überlebende fand, versorgte sie sie mit allem, was sie brauchten, um durch den Winter zu kommen. »Solange sie noch Gaben übrig hatte, fuhr Frau Luzia den Vänerstrand entlang, und es war ihr auf dieser Fahrt so froh und leicht ums Herz wie nie zuvor. Denn so wie es nichts Schwereres gibt, als still und untätig zu bleiben, wenn man von fremdem, schwerem Unglück erzählen hört, so bringt es jedem, der ihm auch nur in allergeringstem Maße abzuhelfen versucht, das größte Glück und süßeste Ruhe.« Erleichterung und Freude breitete sich in allen aus, als sie am Vorabend des Luziatages wieder in der heimischen Burg zusammensitzen. Doch alles kippt: ihr Mann kommt frühzeitig zurück, voller Zorn über die Verschwendung, bestens informiert durch die böse Frau Rangela.

Es ist bezaubernd zu lesen, wie die verängstigte und verzweifelte Luzia dank und mithilfe ihrer Schutzpatronin, die strahlend vom Himmel einbricht, ein unmögliches Ultimatum ihres Mannes einhalten kann und sich letztendlich alles zum Guten wendet. Ja, Eskil verspricht, in den Dienst zweier edler Damen zu treten: »Die eine davon ist meine Gattin, die andere die heilige Luzia von Syrakus, der ich in allen Kirchen und Kapellen, die ich auf meinen Gütern habe, Altäre errichten will, sie bittend, dass sie bei uns, die wir in der Kälte des Nordens schmachten, jenen Funken und Leitstern der Seele brennend erhalten möge, der da heißt Barmherzigkeit.« *

Am Ende schreibt Selma Lagerlöf: »Am dreizehnten Dezember zu früher Morgenstunde, wenn Kälte und Finsternis Gewalt über Värmland hatten, kehrte noch in meiner Kindheit die heilige Luzia von Syrakus in alle Häuser ein, die zwischen den Bergen Norwegens und dem Gullspangålf zerstreut lagen. Sie trug noch, wenigstens in den Augen der Kinder, ein Kleid weiß von Sternenlicht,… Und ich wünschte, dass sie nie aufhörte, sich in den Heimstätten Värmlands zu zeigen.« *

Jeder von uns kann Zeugin und Zeuge für das Licht werden - wie Frau Luzia im dunklen Schweden, wie Santa Lucia einst in Syrakus, wie vor langer Zeit und bis heute lebendig der Täufer, von dem das Evangelium gestern sagte:                   

»Ein Mensch trat auf, von Gott gesandt; sein Name war Johannes. Er kam als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle durch ihn zum Glauben kommen. Er war nicht selbst das Licht, er sollte nur Zeugnis ablegen für das Licht.« (Joh 1, 6-8)

Die Finsternis ist da - bezeugen wir das Licht!

* »Die Legende des Luziatags« in: Selma Lagerlöf, Die schönsten Legenden

 

Rosemarie Monnerjahn, 14. Dezember 2020

 

 

Gott kann man nicht so leicht abschütteln

3. Adventssonntag B 2020          Jes 61, 1-11

 

Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil der Herr mich gesalbt hat

Wenn Sie in dieser Adventszeit auf irgendeine Stimme hören, dann hoffentlich auf diese. Denn Jesaja erhebt seine Stimme, damit die Rede von Gott und seinen Menschen einen neuen Klang bekommt. Und dieser Klang hat es verdient, dass wir über ihn sagen: Es kommt mir zu Ohren.

Mit dem für ihn typischen Elan lässt Jesaja verlautbaren, wie der Geist Gottes in seinen Menschen wirkt und was dieser Geist in ihnen bewirkt. Mehr als alles andere betont Jesaja, dass dieser Gott sich nicht schämt, unser Gott zu sein. Ganz im Gegenteil. Er erhebt einen Anspruch auf unser Leben, und keinen unerheblichen. Dieser Gott will teilhaben an unserem Leben, aber nicht auf irgendeine Art und Weise. Salbung ist sein Stil. Durch sie bezeugt er sein beständiges und persönliches Interesse an uns. So macht er seinen Anspruch geltend. Denn Rufen, Erwählen, Beschenken, Bereichern und Belohnen kann Gott hinbekommen, ohne uns berühren zu müssen. Aber nicht Salben. Salben geht nicht ohne Berührung und Kontakt.

Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil der Herr mich gesalbt hat.

Berührung ist unvermeidlich, wenn Salbung stattfindet. Deshalb kann der, der salben will, keine Berührungsängste haben. So kommt die erste feine Note in Jesaja zum Vorschein. Distanz ist nicht Gottes Ding.

Die Salbung weckt aber sofort ein zweites Bild in uns, nämlich das Bild des Öls. Ohne Öl geht Salben nicht, und nur Öl genügt. Denn Öl trägt in sich das tiefste Sinnbild von der Art und Weise, wie Gott uns berührt und was diese Berührung mit uns macht.

Erstens, geht das Öl uns unter die Haut. Es wird von uns aufgesaugt, in uns aufgenommen. Öl dringt in unsichtbare Ebenen unseres Körpers und wird ein Teil von uns. Öl ist nicht wie Wasser, das über die Oberfläche gleitet und dann wieder abperlt.

Zweitens, Öl lässt eine Spur zurück. Wir brauchen uns nur an den letzten Ölfleck auf Hemd, Bluse oder Tischdecke zu erinnern. Öl glänzt auf der Haut, nicht wie Wasser, das trocknet und dann spurlos verschwunden ist.

Drittens, Öl ist schwer zu entfernen. Es klebt an Haut und Stoff. Wir können es nicht leicht abwischen. Mit Glück, Seife, Lösungsmittel und kräftigem Schrubben kann es nur mit Mühe entfernt werden. Wasser dagegen trocknet von selbst.

Darum bringt diese Salbung des Geistes einen neuen Klang zu unserer Gottesbeziehung, der wie Öl hinunter geht.

Erstens, wie Öl geht uns Gott unter die Haut. Die Berührung unseres Gottes ist keine oberflächliche Erfahrung. Sie dringt tief in uns hinein. Die Berührung unseres Gotts wird ein Teil unseres Lebens. Wir können zwar jedes äußerliche Zeichen der Gottesbeziehung entfernen (und verleugnen), jede Form von Gebet, Gottesdienst und Kirche abstreifen, aber Gott bleibt ein Teil unseres Lebens. Die Kraft seines Geistes wirkt unsichtbar weiter in uns.

Und weil Gott uns unter die Haut ging, wird Heil zu unserer Lebensbotschaft. Wir können gebrochene Herzen heilen, die Ketten, mit den Menschen gefesselt werden, sprengen und Schwestern und Brüdern ein Gnadenjahr gönnen anstatt eine Höllenerfahrung für sie zu sein. Das mag zwar unter unserer Haut liegen, aber es ist alles in uns.

Zweitens, wie Öl lässt Gott Spuren zurück. Und diese Spuren zeigen sich, wenn wir sie weder erwarten noch ahnen. Da gibt es die Tränen, die aufquellen lange nachdem wir uns als abgebrüht aufgegeben haben. Wir kennen Reue, die aufkommt, nachdem wir uns der Gleichgültigkeit verschrieben haben. Wir spüren Sehnsucht, obwohl wir uns als gesättigt abgeben. Unruhe plagt uns, obwohl wir schwören würden, dass wir voll und ganz zufrieden sind.

Eine sehr erschöpfte, enttäuschte und frustrierte Mutter erzählte mir von ihrer Tochter und den schier endlosen Strapazen, die sie mit ihr hatte seit fast 10 Jahren. Drogensucht und Entziehungskuren wechselten sich in regelmäßigen Abständen ab. Und jetzt war sie fertig. Sie sagte: »Das war’s für mich. Es ist mir so etwas von egal. Sie macht mir nichts mehr aus. Das alles berührt mich nicht mehr und lässt mich nur noch kalt.«

Ich habe lange zugehört, bevor ich sagte: »Irgendwie habe ich mir Gleichgültigkeit als weniger anstrengend vorgestellt.« Dann haben wir beide gelacht, bevor wir dann über die Spuren sprachen, die die Liebe Gottes in und durch diese Mutter zurückgelassen hat.

Es kommt schon vor, dass wir uns als abgebrüht, verletzt, irritiert und genervt fühlen gegenüber Gott und seinem Leben in uns. Trotzdem sehnen wir uns nach Heil, und nicht nur für uns selbst. Wir wollen immer noch die Bruchstücke unserer Herzen wieder zusammenfügen. Egal gibt es nicht. Jedes Mal, wenn wir uns über Brutalität, Ausschluss, Korruption oder sonstige Schändungen der menschlichen Würde empören, sehnen wir uns nach Gerechtigkeit. Wie die Mutter geben wir vor, dass es uns alles so etwas von egal geworden ist. Aber Gleichgültigkeit sieht anders aus.

Drittens, wie Öl ist die Erfahrung Gottes schwer zu entfernen. Gott klebt an uns, lässt uns nicht los und schreibt uns nicht ab. Die Berührung Gottes ist nicht oberflächlich. Er hängt an uns fest mit erstaunlicher Leidenschaft. Nicht einmal der Tod kann seinen Griff auf unsere Herzen lockern.

Die Stimme des Propheten erhebt sich und ein neuer Klang ertönt, auch in unserer Zeit. Vielleicht gerade für unsere Zeit. Wir sind nämlich ganz andere Töne gewöhnt. Es klingen alte Töne aus Erzählungen von einem Gott, der uns wegen jeder Übertretung des Gesetzes verpönt oder verdammt. Oder wir hören den Nachklang von Lehren über einen Gott, der nur zimperlich mit uns in Berührung kommt, als ob wir Aussätzige (Sünder) wären. Wir haben oft genug Stimmen gehört, auch in der Kirche, dass wir nicht gut genug sind, dass wir schwach, unzureichend, beschränkt und unfähig sind.

Aber der Geist des Herrn liegt unter unserer Haut. Seine Spuren sind in uns zu finden. Es steckt mehr Leben, Kraft, Güte, Leidenschaft und Liebe in uns als andere ahnen. Meistens steckt mehr Gott in uns als wir selbst ahnen.

Dieser Gott ist in uns. Er kann aus uns nicht herausgeholt, heraus geprügelt oder heraus gepredigt werden.

Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil der Herr mich gesalbt hat.

Das sind mal ganz andere Töne, aber es ergibt einen deutlich schöneren Klang, denn es klingt nach Leben.

Wenn Sie in dieser Adventzeit auf irgendeine Stimme hören, dann hoffentlich auf diese.

 

Erik Riechers SAC, 13. Dezember 2020

 

 

»Jubel und Freude stellen sich ein, Kummer und Seufzen entfliehen«

 

Jubeln werden die Wüste und das trockene Land, jauchzen wird die Steppe und blühen wie die Lilie. Sie wird prächtig blühen und sie wird jauchzen, ja jauchzen und frohlocken. Die Herrlichkeit des Libanon wurde ihr gegeben, die Pracht des Karmel und der Ebene Scharon. Sie werden die Herrlichkeit des HERRN sehen, die Pracht unseres Gottes. Stärkt die schlaffen Hände und festigt die wankenden Knie! Sagt den Verzagten: Seid stark, fürchtet euch nicht! Seht, euer Gott!

Jes 35, 1-4

Diese Worte wurden gesprochen zu einem Volk im Exil – heute sind sie uns gesagt!

Wir kennen Wüstenorte und Wüstenzeiten. Da glauben wir manchmal, nicht mehr durchzukommen. Wo gibt es eine Perspektive? Reicht unsere Kraft? Sie droht zu versiegen und jede Stabilität ist dahin.

Wir halten irgendwie durch mit immer schlafferen Händen und wankenden Knien.

Wir brauchen Bilder zum Überleben.

Wir brauchen Hoffnungsbilder.

Wir brauchen Lebensbilder.

Woher kommen sie? Wer erzählt uns davon?

Wer malt sie uns ins Herz?

Lachen, ja jauchzen, blühen – unvorstellbar! So unvorstellbar wie den Israeliten im babylonischen Exil!

Aber lassen wir mal – nur für heute – unsere Bedenken, unseren negativen Blickwinkel, unsere selbstgemachten Einschränkungen los. Lassen wir uns ein auf die Bilder: ein Land, in dem es grünende Bäume gibt und Menschen vom Ertrag leben können; das Karmelgebirge mit seinen Zedern und Weinbergen; die prächtige, fruchtbare Ebene Scharon, damals wie heute das Bild für Fruchtbarkeit in Israel. Das alles gibt es, bis heute, weil Menschen Visionen hatten und dafür tätig wurden: sie pflanzten Bäume und Rebstöcke, sie legten Gärten und Plantagen an.

Sie glaubten den Bildern und Möglichkeiten mehr als dem Augenschein des dürren, trockenen Landes.

Und wir? Wir sollten nicht kleinmütig und phantasielos hoffen, dass nach der Krise alles wieder so wird wie es war. Lassen wir uns von Jesaja zu Größerem locken. Lasst uns träumen, wie wir besser leben, tiefer schöpfen und ganz neu gestalten könnten.

Damit es auch von uns einmal heißen kann: »Ewige Freude ist auf ihren Häuptern, Jubel und Freude stellen sich ein, Kummer und Seufzen entfliehen.« (Jes 35, 10)

 

Rosemarie Monnerjahn, 11. Dezember 2020

 

 

Was macht das Warten mit mir?

 

Das Wort, das Jesaja, der Sohn des Amoz, über Juda und Jerusalem geschaut hat. Am Ende der Tage wird es geschehen: Der Berg des Hauses des HERRN steht fest gegründet als höchster der Berge; er überragt alle Hügel. Zu ihm strömen alle Nationen. Viele Völker gehen und sagen: Auf, wir ziehen hinauf zum Berg des HERRN und zum Haus des Gottes Jakobs. Er unterweise uns in seinen Wegen, auf seinen Pfaden wollen wir gehen. Denn vom Zion zieht Weisung aus und das Wort des HERRN von Jerusalem. Er wird Recht schaffen zwischen den Nationen und viele Völker zurechtweisen. Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden und ihre Lanzen zu Winzermessern. Sie erheben nicht das Schwert, Nation gegen Nation, und sie erlernen nicht mehr den Krieg. Haus Jakob, auf, wir wollen gehen im Licht des HERRN.

Jesaja 2, 1-5

Mit diesem Text (und ganz bewusst in dieser Adventszeit der Pandemie) wird eine Frage uns ans Herz gelegt. Was macht das Warten mit mir? Denn Warten kann sehr verschiedene Auswirkungen in uns Menschen haben.

Wie gehe ich mit Warten um? Nehme ich die Zeit des Wartens, um in mir die Leidenschaft zu nähren, pflegen, fordern und fördern, die sagt;

»Auf, wir ziehen hinauf zum Berg des HERRN und zum Haus des Gottes Jakobs.

Er unterweise uns in seinen Wegen, auf seinen Pfaden wollen wir gehen.«?

 Das ist die Reaktion des wartenden Volkes Israel auf die Vision des Jesaja. Denn es heißt:

Das Wort, das Jesaja, der Sohn des Amoz, über Juda und Jerusalem

geschaut hat.

Die Frage bleibt: Ist das unsere Reaktion? Haben wir Lust, Berge zu bewältigen, um dem Geschauten zu begegnen? Haben wir Lust das Haus aufzusuchen, im dem sich leben lässt? Wollen wir Wege lernen? Wollen wir Schritte wagen? Oder verführt uns das Warten zu Bequemlichkeit, Lustlosigkeit und Desinteresse?

Jesaja ruft uns dazu auf, auf etwas ganz Anderes, ganz Großes zu warten. Sonst werden wir nur noch kleine Lösungen zu kleinen Problemen erwarten.

Was erwarten wir am Ende aller Tage? Oder was erwarten wir nach dieser Pandemie?

  • Das Erhöhte? (Das Haus auf der Spitze des Berges)
  • Das tiefgegründete Zuverlässige? (Das Haus festgegründet)
  • Den Weitblick? (Das Haus ragend über alle Hügel)
  • Große Bewegung? (alle Völker strömen)
  • Ein neuer Aufbruch? (Viele Nationen pilgern)
  • Ein entwaffnender Friede? (wo Schwerter zu Pflugscharen und Speere zu Sicheln geschmiedet werden)
  • Ein neuer Lebensstil? (wo Kriegskunst gar nicht mehr gelernt wird)

Nichts davon muss sein! Wir können auch einfach auf die Pizza warten. Wir können auf Feierabend warten. Wir können auf den Ruhestand warten, auf das Ende der Pandemie oder auf den nächsten Urlaub.

Darum die Frage: Was macht das Warten mit mir? Hoffentlich erweckt es in uns allen eine Erwartung und eine Vision, die größer ist als die bloße Wiederherstellung des Vorherigen.

 

Erik Riechers SAC, 9. Dezember 2020

  

 

 

Sehnsucht

 

Die Tage des Advent sind reich gefüllt mit Worten, die unsere Sehnsucht ausdrücken oder überhaupt wecken wollen. Wir modernen Menschen sind meist recht pragmatisch; wir wollen realistisch sein und uns nicht kindlichen Träumen hingeben. Uns optimal einzurichten in unserem Leben und das Beste für uns herauszuholen gilt sogar als klug.

Da lobe ich mir den Advent mit seinen Fragen: Was, wenn es mehr gibt zwischen Himmel und Erde? Was, wenn der Himmel sich öffnete? Wonach sehne ich mich wirklich? Können die Alten Träume haben und die Jungen Visionen - wie es Joel so schön beschreibt?

Lassen wir solche Fragen zu? Sie könnten über uns hinausführen und von dort unser Heute verändern. 

Hanns Dieter Hüschs »Utopie« kann da Hilfe und Begleitung sein:


Ich seh ein Land mit neuen Bäumen.
Ich seh ein Haus mit grünem Strauch.
Und einen Fluss mit flinken Fischen.
Und einen Himmel aus Hortensien seh ich auch.

Ich seh ein Licht von Unschuld weiß.
Und einen Berg, der unberührt.
Im Tal des Friedens geht ein junger Schäfer,
Der alle Tiere in die Freiheit führt.

Ich hör ein Herz, das tapfer schlägt,
In einem Menschen, den es noch nicht gibt,
Doch dessen Ankunft mich schon jetzt bewegt.
Weil er erscheint und seine Feinde liebt.

Das ist die Zeit, die ich nicht mehr erlebe,
Das ist die Welt, die nicht von unsrer Welt.
Sie ist von fein gesponnenen Gewebe,
Und Freunde, glaubt und seht: sie hält.

Das ist das Land, nach dem ich mich so sehne,
Das mir durch Kopf und Körper schwimmt,
Mein Sterbenswort und meine Lebenskantilene,
Dass jeder jeden in die Arme nimmt.

                                            Hanns Dieter Hüsch, in: Das Schwere leicht gesagt

 

Rosemarie Monnerjahn, 7. Dezember 2020

 

 

Der bescheidene Anfang

2. Adventssonntag B 2020          Mk 1,1-8

 

Das heutige Evangelium stellt uns vor die Frage unserer Bereitschaft. Angebote des neuen Lebens, egal wie hinreißend und anziehend sie auch sein mögen, sind ziemlich nutzlos, wenn es keine Bereitschaft gibt, sie anzunehmen. Was braucht es, bis wir bereit sind, die nötigen Wege der Veränderung zu gehen?

Nun, sehr oft wird uns diese Bereitschaft unnötig schwer gemacht. Sie wird dargestellt in Bildern, die zwar sehr romantisch sind, aber gleichzeitig sehr gefährlich. Die Bereiten sind dann die Menschen mit glühenden Augen und strahlenden Gesichtern. Sie schauen mutig in die Zukunft und sagen ein deutliches »Ja« zu der Herausforderung, die bevor steht. Ein bisschen zu viel Schmalz und deutlich zu wenig Sinn für die Realität des Glaubens.

Die Menschen, die zu Johannes in die Wüste strömen, sind aus anderem Holz geschnitzt. Diese Erzählung fokussiert sich stark auf ihre Sehnsucht nach der Vergebung der Sünden. Hier wird die Sehnsucht als weit verbreitet beschrieben:

»Ganz Judäa und alle Einwohner Jerusalems zogen zu ihm hinaus;

sie bekannten ihre Sünden und ließen sich im Jordan von ihm taufen.«

 Manche biblische Kommentare sehen hier die Angst vor dem Weltuntergang am Werke. Die Menschen strömen zu Johannes in der Hoffnung, dass er sie vor dem Untergang bewahren kann. Aber eine solche Beschreibung ihrer Motive lässt ihre Sehnsucht nach der Vergebung der Sünden als unaufrichtig erscheinen, als ein letzter verzweifelter Versuch, sich selbst zu retten.

Eine solche Bereitschaft ist nicht so edel als die Menschen mit glühenden Augen, die ohne Zweifel in die Zukunft marschieren. Wenn sie auch nicht so schön ist, sie ist real und authentisch. Es gibt eine Bereitschaft, die aus Frustration und Unzufriedenheit fließt. Sünde bedeutet, dass wir unter unser Niveau rutschen, so dass eine Störung entsteht in der Beziehung zwischen uns und Gott, zwischen einander und auch in der Beziehung zu uns selbst. Daraus erwächst ein anderes Bild der Sehnsucht nach Vergebung.

Aber meistens läuft es so ab. Eines Tages wachen Menschen auf und entdecken, dass sie ein ungelebtes Leben führen, dass es kein »Leben« in ihrem Leben gibt. Sie finden keine Leidenschaft und Freude, keinen Sinn mehr in dem, was sie tun oder in dem, was aus ihnen geworden ist. Sie schleppen sich durch den Alltag und erfüllen ihre Pflicht, aber an tiefen Orten ihrer Seele wissen sie, dass etwas nicht in Ordnung ist. Unter der Oberfläche, die sie nach außen zeigen, wissen sie, dass etwas nicht mehr stimmig ist. Auch wenn sie sich weiterhin um Geld und Status bemühen, wird die Belohnung nicht hergeben, was versprochen worden ist.

Das ist der Zustand der Sünde, denn hier wissen wir, dass wir unter unser Niveau gerutscht sind. Hierfür sind wir nicht geschaffen worden. Der Fluss des Lebens und der Liebe ist ausgetrocknet, und wir möchten aussteigen. Die tiefste Sehnsucht nach Befreiung findet erst statt, wenn wir merken, dass wir im Gefängnis sind.

Das sind die Menschen, die Johannes in der Wüste aufgesucht haben. Diese Menschen, die Unzufriedenen und Verzweifelten, wagen sich aus den Städten und Dörfern in die Wüste. Sie kommen zu Johannes mit der brennenden Hoffnung, dass sich noch etwas ändern kann. Das macht sie bereit. Schon Hölderlin wusste: »Wo Gefahr ist, wächst das Rettende auch.«

Die Menschen wissen nicht im Detail, was alles geschehen muss, aber sie erkennen den ersten Schritt, wenn sie ihn sehen. Verzweifelte Frauen und Männer riskieren ihre Zukunft, weil ihre Vergangenheit unerträglich geworden ist. Innerlich fühlen sie sich tot. Sie spüren, dass sie durch ihre eigene Hand sterben.

Der erste Schritt ist abstreifen, reinigen und loslassen. Die Strömung des Jordans wird alles wegtragen, was sie in der Lage sind freizusetzen. Aber sie können nicht weitermachen wie vorher. Wie Paulus es im Philipperbrief formulierte: »Ihr Weg führt unausweichlich ins Verderben.« (Phil 3,19)

Das ist der erste Schritt, aber nicht der letzte. Genau das macht Johannes klar, wenn er sagt:

»Nach mir kommt einer, der ist stärker als ich;

ich bin es nicht wert, mich zu bücken, um ihm die Schuhe aufzuschnüren.

Ich habe euch nur mit Wasser getauft,

er aber wird euch mit dem Heiligen Geist taufen.«

 

Einer wird noch kommen, der »stärker ist«, der mehr Macht hat. Er wird uns den Geist geben für unser neues Leben. Dieses Leben wird beginnen, wenn wir die Weisheit des Lehrmeisters umsetzen und integrieren. Hier stehen wir erstmals auf der Kippe, bereit, offen und willig.

Das ist der erste Schritt, aber nicht der letzte. Wie Winston Churchill es so treffend sagte bei einer Rede beim Lord Mayor’s Luncheon, in London am 10. November 1942:

»Dies ist nicht das Ende. Es ist nicht einmal der Anfang vom Ende. Aber es ist, vielleicht, das Ende des Anfangs.«

Das können wir auch von der gesamten Adventszeit und dem langen Weg zur Umkehr sagen: Diese Tage sind nicht das Ende. Sie sind nicht einmal der Anfang vom Ende. Aber sie sind, vielleicht, das Ende des Anfangs.

 

Erik Riechers SAC, 6. Dezember 2020

 

 

»Gott hat sein Volk besucht«

 

In diesen Wochen verschärft sich das Leben in der Pandemie für viele. Das Gestalten der adventlichen Zeit mit vielen gewohnten äußerlichen Mitteln fällt zum großen Teil weg – was bleibt, ist oft Leere, Unruhe, manchmal Aufbegehren und viel Frust.

Mir wird umso wichtiger, was einst ein alter Levit, der monatelang zum Schweigen verurteilt war, angesichts der Geburt seines Sohnes sagte: »Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels! Denn er hat sein Volk besucht und ihm Erlösung geschaffen«. (Lk 1, 68) Während seine alte Frau Elisabeth das so unerwartete Kind austrug, war er stumm – und diese Zeit wurde für ihn fruchtbar. Einiges reifte in der Stille; er ging in die Tiefe. Und als das Kind, »Johannes ist sein Name«, geboren war, konnte er aussprechen, was er gefunden hatte: Gott hat sein Volk besucht und er hat ihm Erlösung geschaffen.

Der alte Levit Zacharias hatte erfahren, dass Gott wirkt, dass wir geschehen lassen können, weil die Erlösung bereits geschaffen ist. Gott ist bereits gekommen und hat sein Volk besucht.

Was wir vermeintlich für die adventliche Stimmung brauchen, lenkt uns meist so sehr ab, dass wir diese Botschaft noch nicht einmal wahrnehmen. Darum bin ich sogar dankbar für die Stille dieser Wochen.

Darf nicht in uns sein, was Dietrich Bonhoeffer in düstersten Zeiten und existentieller Not so ins Gebet brachte:

In mir ist es finster,

aber bei dir ist das Licht.

Ich bin einsam,

aber du verlässt mich nicht.

Ich bin kleinmütig,

aber bei dir ist Hilfe.

Ich bin unruhig,

aber bei dir ist der Friede.

In mir ist Bitterkeit,

aber bei dir ist die Geduld.

Ich verstehe deine Wege nicht,

aber du weißt den Weg für mich.

 

Gott hat seinem Volk Erlösung geschaffen. Er ist da. Lassen wir ihn wirken in uns.

 

Rosemarie Monnerjahn, 4. Dezember 2020

 

 

Was muss sich ändern?

 

In der Adventszeit hören wir oft eine Stelle aus dem Lukas Evangelium.

 »Bereitet den Weg des Herrn! Macht gerade seine Straßen! 5 Jede Schlucht soll aufgefüllt und jeder Berg und Hügel abgetragen werden. Was krumm ist, soll gerade, was uneben ist, soll zum ebenen Weg werden. 6 Und alle Menschen werden das Heil Gottes schauen.« (Lukas 3, 4-6)

Was hören wir aus diesem Text heraus? Überwiegend hören wir eine Botschaft, die uns sagt: Ihr müsst euch ändern. Wir hören Botschaften wie »Reißt euch zusammen«, »Verbessert euch«. Wir sind überzeugt, dass es hier darum geht, dass wir unsere Leben in Ordnung bringen sollten.

Die Erzählung selbst sagt etwas anderes. Erstmal sind wir nicht diejenigen, die sich ändern müssen. Aber wir gehen automatisch davon aus, denn das ist unsere geerbte Auslegung.

Aber diese Geschichte erzählt uns, dass etwas anderes sich zuerst ändern muss. Die Straßen müssen geändert werden, denn sie sollten begradigt werden. Die Schluchten müssen aufgefüllt werden und die Berge und Hügel abgetragen. Unebene Pfade müssen zu ebenen Wegen geändert werden.

Wenn das Staunen sich mal legt, denn das haben wir weder gehört noch erwartet, merken wir eine tiefe Einsicht unseres Gottes bezüglich der Wandlung seiner Menschen. Die Bedingungen und Verhältnisse um uns Menschen müssen geändert werden, damit der Herr einen Weg zu uns hat. Die Situationen, in der wir uns befinden, müssen sich ändern, damit die Zärtlichkeit Gottes uns erreichen kann. Diese Dinge müssen sich ändern, damit die sanfte Stimme Gottes uns erreichen kann, die sagt: »Du bist mein geliebtes Kind, an dem ich mein Gefallen gefunden habe.« 

Alles, was zwischen uns und Gott steht, muss sich ändern, damit wir hören und annehmen, was Gott eigentlich von uns will: Komm, tanz mit mir! Wenn wir uns auch ändern wollen, wenn wir verwandelt werden wollen, wie sollte das gehen, wenn die Zärtlichkeit und liebevolle Worte, die uns verwandeln könnten, uns gar nicht erreichen können? Wenn wir zu blockiert sind, zu abgeschnitten oder sogar zugeschüttet sind, wie sollte das Wort, das tröstet und befreit, uns berühren können.

Natürlich sollten wir in diesen Adventstagen die Umkehr ernst nehmen, aber sie ist nicht so einfach, wie wir es oft behaupten. Sehr oft haben wir die Umkehr auf einen Willensakt, einen Akt der Selbstdisziplin reduziert. Aber Umkehr ist in erster Linie ein Akt der Antwort auf eine Begegnung mit einem liebenden und barmherzigen Gott. Umkehr ernst zu nehmen bedeutet, ernst zu nehmen, was ein solcher Prozess erfordert. Oft wollen wir, dass Menschen sich verändern und verbessern, aber wir erkennen nicht, was sie davon abhält. Dasselbe gilt für uns selbst, wenn wir uns darüber ärgern, dass wir eine Veränderung zum Besseren scheinbar nicht schaffen. Für uns selbst und für andere muss sehr oft ein Weg vorbereitet werden, bevor der Herr zu uns kommen kann. Wenn wir Jesus in einer lebendigen Begegnung treffen, können wir zu einer intimen Begegnung mit unserem Abba bewegt werden. Danach ist alles möglich.

 

Erik Riechers SAC, 2. Dezember2020

 

 

 

Wenn die Propheten einbrächen

 

Es gibt nur wenige Menschen, die besser geeignet sind, uns in und durch den Advent zu führen als die Propheten. Heute führt uns Nelly Sachs zu diesen wunderbaren Gefährten auf unserer Reise, ohne zu verbergen, dass sie auch die anspruchsvollsten Begleiter auf dieser Reise sind.

 

Wenn die Propheten einbrächen

durch Türen der Nacht,

die Sternenstraßen gezogen in ihren Handflächen

golden aufleuchten lassend -

 

für die längst im Schlaf versunkenen -

 

Wenn die Propheten einbrächen

durch Türen der Nacht

mit ihren Worten Wunden reißend

in die Felder der Gewohnheit,

ein weit Entlegenes hereinholend

für den Tagelöhner

 

der längst nicht mehr wartet am Abend -

 

Wenn die Propheten einbrächen

durch Türen der Nacht

und ein Ohr wie eine Heimat suchten -

 

Ohr der Menschheit

du nesselverwachsenes,

würdest du hören?

Wenn die Propheten

mit den Sturmschwingen der Ewigkeit hineinführen

wenn sie aufbrächen deinen Gehörgang mit den Worten:

Wer von euch will Krieg führen gegen ein Geheimnis

wer will den Sterntod erfinden?

 

Wenn die Propheten aufständen

in der Nacht der Menschheit

wie Liebende, die das Herz des Geliebten suchen,

Nacht der Menschheit

würdest du ein Herz zu vergeben haben?

 

                                               Nelly Sachs

 

Rosemarie Monnerjahn, Erik Riechers SAC, 30. November 2020

 

 

Ein Wort, das nicht vergeht

1. Adventssonntag B 2020          Mk 13, 24-37

 

Der erste Text dieser Adventszeit kann sehr beunruhigend wirken. Die ganze Welt ändert sich. Alles, was als zuverlässig gilt, kommt plötzlich ins Wanken. Die Sonne scheint nicht, der Mond erhellt nicht mehr unsere Nächte. Sterne, die unsterblichen Bewohner des Himmels, werden vertrieben.

Wir sind so beschäftigt mit diesem Teil der Geschichte, dass wir dann zwei tröstliche Stellen ignorieren.

Lernt etwas aus dem Vergleich mit dem Feigenbaum!

Sobald seine Zweige saftig werden und Blätter treiben, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist.

und

Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen.

 

Ich lenke unsere Aufmerksamkeit zu dem ersten Satz. »Lernt etwas aus dem Vergleich mit dem Feigenbaum! Sobald seine Zweige saftig werden und Blätter treiben, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist.« Hier lehrt uns Jesus, wie wir Gott in unserem Leben, auch in Zeiten der Turbulenz, erkennen können. Für uns Menschen wird der unsichtbare Gott erfahrbar auf die gleiche Weise wie der Feigenbaum den unsichtbaren Sommer erfährt: durch die Wandlung. John Shea sagt dazu: »Niemand hat den Sommer gesehen, doch seine Gegenwart wird durch den knospigen Baum verkündet. Niemand hat Gott gesehen, und doch wird seine Gegenwart durch den verwandelten Menschen verkündet.« (Stories of God p. 165). Wir werden Gott erfahren und durch seine Gegenwart verwandelt werden, so wie ein Baum durch den Sommer verwandelt wird.

Bei Wandlung geht es allerdings um Bewegung. Immer können wir Wandlung an diesem Kriterium erkennen, nämlich, dass etwas in Bewegung kommt. Meistens ist es allmählich und oft kaum spürbar. Aber darum geht es nicht bei der Wandlung, die Gott in uns bewirken möchte. Es geht nicht um die Geschwindigkeit, sondern um die Stetigkeit. Es geht nicht darum fertig zu sein, sondern um das Entfalten. Es geht nicht um den sofortigen Erfolg, sondern um die Empfänglichkeit. Die Frage der Wandlung ist die Frage des Advents. Und die Frage lautet nicht: Bist du schon da? Nein, die Frage lautet: Bist du schon unterwegs?

Bei der Wandlung geht es immer um Bewegung, und zwar um eine Bewegung von Unheil zu Heil. Weil Menschen mich oft nach ein paar hilfreichen Indizien für diese Sommer-Wandlung unseres Gottes fragen, schenke ich Ihnen, was ich für meine Studenten skizziert habe. Die Wandlungsbewegungen, in denen wir Gott erkennen, gehen

von Nicht-Erlösung zur Erlösung;

          von Nicht-Ganzheitlichkeit zur Ganzheitlichkeit 

          von Apathie (Teilnahmslosigkeit) zur Liebe und Empathie;

          von Angst zur Freiheit;

   von Einsamkeit zur Gemeinschaft;

          vom Diabolischen (das alles durcheinander wirbelt) zum Frieden;

          von Gewöhnlich zu Außergewöhnlich;

          von Trott zum Feiern;

          von Kargheit zum Blühen;

         von kein Hochzeitsgewand zum Hochzeitsgewand (das biblische Sinnbild dafür, dass wir bereit sind, das zu tun, was die Stunde von uns verlangt).

Schauen wir immer wieder in dieser Adventszeit, wo und wann das in unserem Leben geschieht, werden wir deutlich spüren, wo Gott in uns am wirken ist wie Sommer in einem Feigenbaum.

 

Und danach kommt der zweite tröstliche Satz:

Himmel und Erde werden vergehen,

aber meine Worte werden nicht vergehen.

 Was sind das für Worte, die nicht vergehen werden? Das sind die Worte der Liebe, der Hoffnung und der Ermutigung, die die Sommer-Wandlung unseres Gottes bewirken. Sie sind nicht die analytischen Worte, die die Liebe erklären, sondern erzählerische Worte. Die Erzählungen Gottes sprechen unvergängliche Worte über die Orte, Zeiten und Menschen, die die Liebe für uns verkörperten und offenbarten. Diese Geschichten Gottes sind verwandelnd.  Sie ermöglichen es uns, die Gegenwart Gottes zu erfahren und verwandeln uns in dieser Gegenwart wie ein Baum verwandelt wird durch die Gegenwart des Sommers.

Der heutige Text beschreibt eine Zeit der Unsicherheit. Alles scheint auseinanderzufallen. Es scheint keinen zuverlässigen Boden mehr zu geben. Was kann ein Mensch gegen so viel Hass und Dummheit in der Welt tun?  Sollten wir wachsam sein? Ja. Sollten wir vorbereitet sein? Natürlich! Sollten wir behutsam sein? Ohne Frage!  Aber wir halten uns auch an das ewige Wort, das immer Liebe ist, die Quelle unseres Mutes und die Quelle unserer Hoffnung. Dieses Wort kann die Sache sein, auf die wir hoffen, wenn wir uns in Unruhen befinden.

In dieser Adventzeit leben viele von uns in Zeiten der Prüfung. Es gibt Ängste um Geld, Ängste vor Stress, es gibt Ängste vor Süchten und Krankheiten. Manche sorgen sich um ihre Kinder, andere um ihre Eltern. Und gerade zu dieser Jahreszeit steigen die alten Geschichten unseres Lebens häufiger auf. Die Sonne und der Mond müssen nicht verblassen, damit wir das Gefühl haben, dass alles erschüttert wird. Vielleicht leben wir mit Trauer, oder wir machen uns Sorgen um einen Job oder eine persönliche Verletzung, ob öffentlich oder privat. In all diesen Fällen gilt: Seien Sie vorbereitet, seien Sie wachsam, seien Sie weise, aber halten Sie auch an dem Wort fest, das immer Liebe ist. Es allein wird uns verwandeln können.

 

Erik Riechers SAC, 29. November 2020

 

 

Ein neuer Blick

 

Es liegt nun schon fast 20 Jahre zurück, dass ich zum ersten Mal in meinem Leben den Klarinettisten Giora Feidman erlebte. Es war an einem hochsommerlichen Sonntagnachmittag vor dem Schloss Engers.

Wie viele andere war ich sehr früh da. Ich fand einen guten Platz; viele Menschen gingen noch ein bisschen spazieren, einige kauften sich etwas zu trinken – es war entspannend und schön, Zeit zu haben. Nicht weit vor mir ließ sich eine Familie mit zwei erwachsenen Töchtern nieder. Die beiden waren immer wieder lebendig im Gespräch mit ihrer Mutter, der schon ältere Vater wirkte eher abseits. Er beteiligte sich nicht an den Gesprächen der Frauen oder sie bezogen ihn nicht mit ein. Er stand immer wieder auf und kam mit einem Glas Bier zurück. Irgendwann sah ich, dass die Töchter eher peinlich berührt zur Seite ihres Vaters blickten, aber sie sprachen nicht miteinander. Dies wiederholte sich einige Male.

Fast unmerklich ertönte auf einmal zart von hinten, wie es bei Giora Feidman zu Beginn eines Konzerts guter Brauch ist, Klarinettenmusik. Der Meister bewegte sich langsam durch die Mitte nach vorn, allmählich wurden alle still, das Konzert begann. Und bald war er bei der Musik angelangt, wegen der ich gekommen war: Klezmer Musik. Mit seinem Instrument erzählte der Künstler Geschichten - mal witzig und fröhlich, mal ernst und melancholisch - die ganze Spannbreite des Lebens breitete er vor uns aus und es war so lebendig, so bewegend, dass ich manchmal am liebsten aufgesprungen wäre und mich dazu bewegt hätte.

Da fiel mein Blick auf die Töchter vor mir. Sie waren etwas unruhig und schauten immer wieder nach links, zu ihrem Vater. Als der seinen Kopf ein wenig zur Seite drehte, sah ich es auch: Ein Strom von Tränen floss durch die tiefen Furchen seiner Wangen. Er versuchte nicht, sie wegzuwischen oder zu verbergen. Er ließ sie einfach laufen.

Die jungen Frauen schauten ihn und einander immer wieder an, aber nun war der Blick anders. Sie sahen ihn mit anderen Augen. Nichts mehr von peinlichem Distanzieren - sie waren berührt. Sie gaben ihrer Mutter ein Zeichen und sie nickte. Es breitete sich vor mir eine Andacht aus, eine Ehrfurcht vor dem, was Giora Feidman in diesem Mann zum Klingen gebracht hatte.

Nie vergesse ich die Tränen in den tiefen Wangenfurchen, aber auch nie die Veränderung, die sich in den Frauen vollzogen hatte.

 

Rosemarie Monnerjahn, 27. November 2020   

 

 

Liebe ist da!

 

Nicht bloß eingeschränkt fühlen wir uns seit Monaten, sondern verarmt. Wir reden von Einsamkeit und Kälte. Aber dies ist nie die ganze Wirklichkeit – auch jetzt nicht. Lassen Sie sich ein auf Gedanken, die uns eine andere Realität zeigen und ans Herz legen, eine Wirklichkeit, der wir uns »nur« zu öffnen brauchen:

»Sowie mehr und mehr Liebe in die Welt freigelassen wird, findet ein wunderbares Heilen statt. Es ist wie Salbe, die auf Wunden aufgetragen wird, heilend und ganz machend. Liebe beginnt in jedem Einzelnen. Sie beginnt in dir und sie wächst wie ein Samen, sie bricht aus und enthüllt große Schönheit und Ganzheit. Das ist es, was jetzt geschieht. Viele Seelen spüren, dass ihnen etwas widerfährt, aber sie sind verwirrt und realisieren nicht, was es ist. Sie suchen ohne einen Schlüssel, aber sie hoffen, einen zu finden, der ihnen zeigt, was gerade geschieht. Andere Seelen fühlen eine Regung, aber sie fürchten sich vor dem, was sie fühlen, denn es ist neu, es ist fremd und unbekannt und sie versuchen es abzustellen. Nichts wird diese Freilassung der Liebe stoppen können. Es ist wie mit dem Geist in der Flasche; einmal befreit, kann er nicht wieder hinein gesteckt werden. Er kann nicht versteckt oder ignoriert werden. Schrittweise beginnt er, sich in jedem zu offenbaren. Er ist gekommen, um zu bleiben.«  *

Unser Gott ist Liebe und die Liebe ist in uns. Geben wir uns ihr hin und lassen sie fließen durch uns: wärmend, zugewandt und kreativ, lebendig und wachsend.

 

Rosemarie Monnerjahn, 25. November 2020

* Eileen Caddy

 

 

Ein Volk für das gelobte Land geschaffen

 

»O, fly and never tire,

Fly and never tire,

Fly and never tire,

There’s a great camp-meeting in the Promised Land.«

 

(»O, fliege und werde nie müde,

Fliege und werde nie müde,

Fliege und werde nie müde,

Es gibt ein großes Camp-Treffen im Gelobten Land.«)

 

Dies ist Teil der Inschrift, die Barack Obama an den Anfang des ersten Bandes seiner Memoiren gesetzt hat und die passenderweise den Titel »A Promised Land«  (Ein Gelobtes Land) trägt.

Als ich mich hinsetzte und anfing, das Buch zu lesen, war ich von vielen Dingen beeindruckt. Die Schönheit seines Sprachgebrauchs, die schlichte Anmut und die warme Menschlichkeit des Mannes sind ein willkommener Genuss. Ebenso wie seine erstaunliche Ehrlichkeit über seine Errungenschaften und seine Schwächen. Hier ist ein Mann, mit dem ich gerne eine Tasse Kaffee trinken würde.

Doch der bisher tiefste Eindruck des Buches ist der Grund dafür, dass ich mich auch gerne mit Barack Obama hinsetzen und mit ihm beten würde. Hier ist ein Mann, der aus dem Stoff echter biblischer Hoffnung geschnitten ist.

Was mich zutiefst inspiriert, ist, dass er so gelebt hat, wie der Psalmist gebetet hat: »Aber ich werde die Hoffnung am Leben erhalten.« Psalm 71:14. Vier Jahre lang musste er mit ansehen, wie alles, wofür er arbeitete, von seinem Nachfolger angegriffen, aufgehoben oder annulliert wurde. Alles, wofür er gearbeitet und gekämpft hatte, war plötzlich nicht mehr wichtig: Sein ausgeprägter Ton des Mitgefühls wurde durch Selbstverherrlichung ersetzt; seine maßvolle und durchdachte Reaktion auf Krisen wich einem impulsiven Narzissmus; sein konsequenter Ruf nach Einheit wurde zugunsten von sozialer Spaltung, Rassismus und weißer Vorherrschaft aufgegeben; seine angeborene Freundlichkeit und sein grundlegender menschlicher Anstand im großen gesellschaftlichen Diskurs wurden durch Twitter-Polemik und alternative Fakten ersetzt; das Gemeinwohl wurde für persönliche Bereicherung, Vetternwirtschaft und niedrigste Korruption beiseite geworfen. Das Land, das er führte und das er so liebte, wurde in die dunkelste Krise gestürzt, verfassungsrechtlich, moralisch und physisch.

Ich habe in meinem Leben Momente der Verzweiflung und des Zweifels erlebt, in denen ich weit weniger verheerende Rückschläge erlitten habe als diese. Doch hier ist ein Mann, der das größte Bild beschwört, das die biblische Geschichte zu erzählen hat, nämlich, dass wir auf dem Weg ins Gelobte Land sind. Was erwünscht, aber noch nicht erreicht ist, der Ort, nach dem wir uns sehnen, den wir aber noch nicht erreicht haben, ist nicht verloren. Wir sind auf dem Weg, auch wenn wir durch die Wüstenjahre wandern.

Wir haben in dieser Zeit der Pandemie Enttäuschungen und Rückschläge erlitten. Wir haben Verluste erlebt, und manchmal haben wir das Gefühl, dass all diese Einschränkungen, Regeln und Maßnahmen vielleicht vergeblich sind. Aber wir sind die Kinder der Verheißung und müssen die Hoffnung auch während der langen Strecken der Wüstenreise am Leben erhalten.

Der Gospel Spiritual »The Gospel Train« (vor allem die umwerfende Version, gesungen von Jessye Norman und Kathleen Battle *) hilft mir immer wieder, meine Seele wieder auf die Hoffnung auszurichten.

The Gospel train is coming
I hear it just at hand
I hear the car wheels a- moving
And a-rumbling through the land

Der Zug des Evangeliums kommt

Ich höre es fast schon da.

Ich höre die Wagonräder sich bewegen.

wie sie rumpeln durch das Land.

Refrain:

Get on board, little children
Get on board, little children
Get on board, little children
There's room for many-a-more

Kommt an Bord, kleine Kinder,

Kommt an Bord, kleine Kinder.

Kommt an Bord, kleine Kinder.

Es gibt Platz für viele mehr.

 

I hear the bell and whistle

She's coming round a curve

She's loosened all her steam and brakes

Straining every nerve

Ich höre die Glocke und Zugpfeife.

Er kommt um eine Kurve.

Er hat all seinen Dampf und seine Bremsen gelockert,

jeden Nerv angestrengt.

Refrain

The fare is cheap and all can go
The rich and poor are there
No second class on board this train
No difference in the fare.

Der Fahrpreis ist günstig und alle können gehen.

Die Reichen und Armen sind da.

Keine zweite Klasse an Bord dieses Zuges,

Kein Unterschied im Fahrpreis.

Refrain

She's nearin' now the station
Oh, sinner, don't be vain
But come and get your ticket
And be ready for this train.

Sie nähert sich jetzt dem Bahnhof.

Oh, Sünder, sei nicht eitel.

Aber komm und hole dir dein Ticket

Und sei bereit für diesen Zug.

Refrain

Also kommen Sie an Bord. Und halten Sie die Hoffnung am Leben, bis wir dieses gute und weite Land des Gottes betreten, der uns Verheißungen macht und seine Verheißung hält.

Erik Riechers SAC, 23. November 2020

 

*   https://www.youtube.com/watch?v=txWQZQbr_ag

 

 

Weil es würdig und recht ist

Christkönig A 2020   Mt 25,31-46

 

Die Welt, in der sich Könige bewegen, trennt meistens sehr scharf zwischen reich und arm, mächtig und ohnmächtig, oben und unten. Diese Kriterien spielen eine große und wichtige Rolle in der Welt der Mächtigen und der Reichen. Nun aber stellt uns Jesus einen König nach seinem Herzen vor. Sofort geschieht etwas Merkwürdiges, wenn er kommt.

Und alle Völker werden von ihm zusammengerufen werden,

und er wird sie voneinander scheiden,

wie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet.

Dieser König wird sie voneinander scheiden: es wird eine Trennung geben. Aber nicht nach diesem typischen königlichen Maßstab. Er ist zwar ein König, sagte Jesus, aber er handelt wir ein Hirte, der Schafe von Böcken scheidet. 

Der Maßstab, nach dem dieser Hirten-König die Trennung vornimmt, wird erst später in der Erzählung erklärt. Er trennt sie nach der Art, wie sie ihn in der Vergangenheit behandelt haben. Nicht Herkunft, Habe oder majestätische Willkür, sondern, worüber wir selbst großen Einfluss üben, nämlich unsere Art zu leben vor Gott und miteinander, spielt hier die entscheidende Rolle.

Wenn das das Maßstab ist, dann gibt es eine Schwierigkeit, denn beide Gruppen geben zu, dass sie den König nie gesehen haben und deshalb nicht wussten, dass er es war, den sie so behandelten.

 

Dann werden ihm die Gerechten antworten: Herr, wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben, oder durstig und dir zu trinken gegeben?

Und wann haben wir dich fremd und obdachlos gesehen und aufgenommen, oder nackt und dir Kleidung gegeben?

Und wann haben wir dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu dir gekommen?

Die Antwort des Hirten- Königs ist bezeichnend:

Amen, ich sage euch:

Was ihr für einen meiner geringsten Brüder oder Schwestern getan habt,

das habt ihr mir getan. 

Derjenige, »der in seiner Herrlichkeit kommt und alle Engel mit ihm« und sich »auf den Thron seiner Herrlichkeit« setzt, identifiziert sich voll und ganz mit den geringsten Menschen. Diese Herrlichkeit ist nicht das, wofür wir es halten. Denn dieser König identifiziert sich mit dem Gegenteil von allem, was wir für königlich und majestätisch halten: Schmerz, Leid, verwundet, arm, gering, missachtet sein: dort ist er gegenwärtig.

Die Gerechten erkennen ihn nicht, aber sie tun was nötig, was richtig, ist. Sie tun es, weil es schlicht und einfach »würdig und recht« ist. Das ist der Schüssel zu dieser Erzählung, denn auch die andere Gruppe wird sagen: Wann haben wir dich in diesen Situationen je gesehen? »Herr, wann haben wir dich hungrig oder durstig oder fremd oder nackt oder krank oder im Gefängnis gesehen und haben dir nicht geholfen?«

Jedoch gehen sie unterschiedlich mit dem unerkannten Hirten-König um. Die Gerechten sagen: »Wir haben dich nicht gesehen. Wir haben diesen Mensch im Gefängnis gesehen und haben einfach getan was nötig war. Wir haben diesen hungrigen Menschen gesehen und haben einfach getan, was richtig war. Wir haben diese Kranke gesehen … und haben getan, was die Liebe, die Güte und die Menschlichkeit uns abverlangt haben.«

Die zweite Gruppe sagt: »Wenn wir gewusst hätten, dass du es bist, dann wären wir sofort zur Stelle gewesen. Wenn wir gewusst hätten, dass es der König ist, dann hätten wir alles für ihn getan.« Mit anderen Worten, diese zweite Gruppe handelt nach einem typischen königlichen Maßstab.

In typisch königlicher Weise fällen sie ihr Urteil über die Welt. Nicht der Hirten-König dieses Gleichnisses, sondern die Verfluchten teilen die Welt auf in Lager: Die Welt, in der sie leben, trennt zwischen reich und arm, mächtig und ohnmächtig, oben und unten: der königliche Maßstab ist ihre Parole. Ihr Problem ist, dass sie es mit einem König zu tun bekommen, der sich nicht daran hält.

In der Welt der zweiten Gruppe gilt die Regel: für Könige, für die Reichen, die Mächtigen und Bedeutsamen tun wir solche Dinge, aber sonst nicht. Sie trennen die Welt in die, für die es sich lohnt sich ins Zeug zu legen, und die, wo die Mühe sich nicht lohnt. Eiskalte Berechnung ist das Thema. Ihre Handlung wird bestimmt von kaltem Kalkül: wer ist bedeutend und wer ist es nicht. Die Hungrigen, Dürstenden, Fremden, Nackten, Kranken und Gefangenen interessieren sie nicht, sondern lediglich nur hungrige, dürstende, fremde, nackte, kranke und gefangene Könige.

Die Gerechten sind nicht berechnend. Wo immer Menschen leiden, da wollen sie helfen, lindern, dienen. Sie fragen nicht, wer hat es verdient und wer nicht. Die wahre Trennung, die in diesem Text vorkommt, liegt in der Denkweise der zweiten Gruppe. Sie haben die Welt in die Bedeutenden und Unbedeutenden aufgeteilt. In dieser Welt leben sie.

Hier begegnen wir einer alten, tiefen Wahrheit der biblischen Erzählungen: Nicht Gott unternimmt die große Trennung. Wir erschaffen unsere eigenen Trennungen und dann leben wir in der Welt, die wir geschaffen haben

 

Erik Riechers SAC, 22. November 2020

 

 

Von Wärme und Sich-Bergen

 

Draußen wird es dunkler und kälter; die Pandemie verstärkt für viele dieses Novembergefühl und in der Tat frösteln mehr Menschen und fühlen sich allein und verloren.

Lassen Sie uns dagegen Geschichten der Wärme und Geborgenheit erzählen:

Ich sehe ein neugeborenes Kind vor mir, eingehüllt in eine handgestrickte Decke aus Wolle. Die weise Hebamme hat die Mutter sensibilisiert: Dieses Kind kommt aus einer schützenden Wärme von gut 36° C in diese viel kühlere Welt. Die junge Mutter kümmert sich nun Tag und Nacht darum, dass ihr Kind von Wärme umgeben ist. Das Wolltuch ist immer dabei, wenn sie es durch die Wohnung trägt. Gewissenhafte Sorge treibt sie an und ich denke an das Wort beim Propheten Jesaja: »Kann denn eine Frau ihr Kindlein vergessen, ohne Erbarmen sein gegenüber ihrem leiblichen Sohn?« (Jes 49, 15)

Die mütterliche Sorge ist eine göttliche Sorge, die wärmende Hülle hat etwas Himmlisches.

Und mir geht durch den Sinn, wo ich Wärme spenden könnte und es gar nicht im Blick habe. Wie viel Kälte  ist in der Welt, weil wir gar nicht merken, dass auch wir »wollene Decken« ausbreiten und eine warme Atmosphäre schaffen könnten. Aber wir nehmen sie nicht zur Hand, kein warmes Wort kommt über unsere Lippen.

Blicken wir nochmals auf das Bild des einhüllten Neugeborenen. Die warme Decke ist nicht bloß über das Kind gelegt, sondern es ist darin eingehüllt, eingewickelt. Auch dazu hatte die Hebamme einen weisen Hinweis. Denn dieses Einwickeln hilft nicht nur, die Wärme zu halten, sondern dass das Kind ganz bei sich bleibt. Es gerät nicht so leicht »außer sich«, wenn es unruhig wird. Es ist auch dann geborgen in der wärmenden Hülle. Und wenn es »in Not« gerät, hungrig wird, ist die Mutter nicht weit.

Wir leben seit langem in einer Gesellschaft des Entborgenseins. Wo finden Kinder eine bergende Hülle? Sie haben kein warmes Nest, keine Riten, die Geborgenheit schenken – stattdessen werden sie zugestopft mit kaltem Konsum.  Wenn sie als Jugendliche dann die Probleme unserer Welt und ihrer Zukunft an sich heranlassen, schützen sie sich durch Gleichgültigkeit oder entwickeln fast panische Ängste, denn sie haben nicht erfahren,  dass sie sich bergen dürfen, dass es Wärme und Geborgenheit gibt – in und trotz allem.

So lädt mich der Blick auf das warm eingehüllte Kind ein, mich meines eigenen Geborgenseins zu erinnern – komme, was kommt. Der Beter des 2. Psalms sagt am Ende, nachdem er ehrlich über die Realitäten der Welt gesprochen hat: »Selig alle, die bei ihm sich bergen!«

Mögen wir gerade in diesen dunklen Tagen immer wieder innehalten und Ausschau halten nach dem, der uns Wärme schenkt und bei dem wir uns bergen können – komme was kommt! Denn es gilt noch immer: »Ich vergesse dich nicht. Sieh her: Ich habe dich eingezeichnet in meine Hände«. (Jes 49, 15-16)

 

Rosemarie Monnerjahn, 20. November 2020

 

 

Im Exil leben

 

Vor kurzem sprach mich eine junge Schülerin an und fragte mich, ob sie mich für ein Religionsprojekt in der Schule interviewen könne. Obwohl ich normalerweise sehr zurückhaltend bin, solche Interviews zu führen, stellte sich dieses als eine angenehme Überraschung heraus. Sobald sie anfing, ihre Fragen zu stellen, war ich von ihrem Interesse an den biblischen Geschichten angetan. Sie fragte mich nicht einfach nur nach meinem Leben, sondern ganz konkret nach der Rolle, Bedeutung und Wirkung der biblischen Geschichten in meinem persönlichen Leben.

Die Frage, die mir am meisten auffiel, war diese: »Was ist die härteste persönliche Erfahrung Ihres Lebens, bei deren Bewältigung Ihnen die biblischen Geschichten geholfen haben?« Wenn ich von ihrer Frage ein wenig überrascht war, so war sie von meiner Antwort sicherlich verblüfft. »Die biblischen Geschichten haben mich am meisten darüber gelehrt, wie man im Exil lebt. Das Leben im Exil ist die härteste Erfahrung meines Lebens.«

Israel lebte für weite Teile seiner Geschichte im Exil. Jakob lebte 21 Jahre im Exil, bevor er nach Hause gehen konnte. Die Tora ist reich in ihrer Erzähltradition, die uns lehrt, wie wir diejenigen unter uns behandeln sollen, die im Exil leben, die Ausländer und die Fremden. Propheten schrieben aus dem Exil. Psalmisten sangen aus dem Exil. Und nichts davon ist einfach oder bequem.

Die biblischen Geschichten haben mich gelehrt, dass die Erfahrung des Exils eine Erfahrung der Anpassung ist. Man lernt, sich anzupassen, eine neue Sprache zu sprechen, neuen Bräuchen zu folgen und mit völlig anderen Perspektiven und Denkweisen umzugehen. Durch die biblischen Geschichten lernt man, einen Beitrag zu leisten, die Menschen und die Kultur, die einen aufgenommen hat, zu beachten und zu respektieren, um das Land und das Leben seiner Bürger mit aufzubauen. Dabei wurden Daniel und Mordechai meine Freunde und meine Gefährten

Zugleich ist das Exil ein Prozess der Treue. Die biblischen Geschichten haben mich gelehrt, meinem Erbe inmitten einer anderen dominanten Kultur treu zu bleiben. Sie haben mich gelehrt, wie wichtig es ist, zu meinen tiefsten ersten Lieben und kostbaren Lebensweisen zu stehen, die mich gefördert, genährt und getragen haben. Während wir im Exil leben, ist es ein ständiger Kampf, das kostbare Erbe unserer Ursprünge nicht aufzugeben, zu vergessen oder zu vernachlässigen. Das ist besonders schwierig an einem Ort, an dem niemand anderes dieses Erbe teilt oder versteht. So habe ich gelernt, mit dem Psalmisten zu singen: »Vergesse ich dich, Jerusalem, so erlahme meine Rechte! Meine Zunge soll an meinem Gaumen kleben, wenn ich nicht an dich gedenke, wenn ich Jerusalem nicht über meine höchste Freude setze!« (Ps. 137, 5-6)

In all den Jahren, die ich im Exil gelebt habe, habe ich vor allem eine Lektion gelernt, die tief in der biblischen Geschichte verwurzelt ist: Das Exil ist ein Ort der Gebrochenheit und Unvollständigkeit. Wie alle Exilanten der Bibel vor mir, werde ich nie wirklich als Teil des Volkes und der Kultur, in der ich mich befinde, voll akzeptiert werden. Exilanten mögen willkommene Gäste sein, akzeptiert und gut behandelt, aber auf der tiefsten Ebene bleiben sie immer Außenseiter, Ausländer, »nicht von hier«. Mein Akzent, das Schmunzeln über meine wiederholten Fehler beim Sprechen der deutschen Sprache, meine kulturellen Vorlieben und meine oft abweichende Perspektive werden oft zu Erinnerungen an mein Exil. Ich lebe und arbeite seit 15 Jahren in diesem Land, aber sobald ich von der vorherrschenden Meinung abweiche, wird es sofort der Tatsache zugeschrieben, dass ich ein Ausländer bin.

Die junge Studentin war von meiner Antwort tief betroffen. Dann sagte sie: »Wissen Sie, Sie müssen nicht einmal Ihre Familie oder Ihr Heimatland verlassen, um sich wie im Exil zu fühlen. Man muss nur nicht rein passen oder sich anpassen, und schon ist man im Exil!«

Sie hat völlig Recht. Und all den Menschen, die in ihren eigenen Familien, Kulturen und Heimatländern im Exil leben, kann ich die drei großen Lektionen aus den biblischen Geschichten wärmstens empfehlen:

Wachsen Sie in die Welt Ihres Exils hinein und leisten Sie einen Beitrag. Bleiben Sie gleichzeitig Ihrer Seele, den heiligsten Momenten und Überzeugungen Ihres Lebens treu. Und lernen Sie, in einer gebrochenen und unvollständigen Erfahrung zu leben, ohne sich davon überzeugen zu lassen, dass Sie ein gebrochener und unvollständiger Mensch sind.

Die junge Studentin bedankte sich bei mir und beendete das Gespräch mit einem schönen Kompliment: »Es ist mir egal, was die Leute darüber denken, wie Sie Deutsch sprechen. Aber ich möchte Ihnen sagen, dass Sie es verstanden haben, zu meinem Herzen zu sprechen.« Und das, wiederum, lässt mich im Exil ein bisschen zu Hause sein.

 

Erik Riechers SAC, 18. November 2020

 

 

»Ein Bild sagt mehr als 1000 Worte«

 

Wir Menschen lieben Bilder - uralte Höhlenzeichnungen zeugen schon davon. In unserer Zeit scheinen wir süchtig danach geworden zu sein. Lange Zeit konnten nur ausgebildete Fotografen Bilder aufnehmen und entwickeln. Die meisten von uns erinnern sich noch gut, dass wir Urlaubsfilme ins Labor schickten und sehnsüchtig auf die fertigen Fotos warteten. Heute hat fast jeder seine Bilder in der Tasche dank unserer Smartphones. Wir halten Augenblicke oft schneller fest, als wir sie in unser Herz aufnehmen können und teilen sie miteinander: Gipfelblicke und  Meeresbrandung, Sonnenuntergänge oder exotische Märkte, Klettersteige, Strandbilder, besonders viele herbstliche Heimatbilder in diesen ruhigen Wochen  - was haben wir nicht schon alles auf diese Weise gesammelt.

Wenn wir uns später die Zeit nehmen, noch einmal in unsere Aufnahmen einzutauchen - vielleicht in einem Album -, machen wir oft diese Erfahrung, die ich aus meiner Erleben schildere: wenn ich zum Beispiel Fotos betrachte von einer sehr intensiven Israelreise vor Jahren, dann führt mir das Bild eine bestimmte damalige Situation vor Augen, mein inneres Auge aber sieht mehr. Ich sehe auf einmal das Gesicht des Beduinenjungen, der nahe dabei stand, als ich die Ziegenherde fotografierte.  Oder wenn ich das Gruppenfoto betrachte, sehe ich hinter den lächelnden Gesichtern die eine oder andere traurige Geschichte, die ich beim gemeinsamen Pilgern kennengelernt habe. Ich bin froh um die Erinnerungsbilder, sie helfen mir, aber sie zeigen nicht die ganze Wirklichkeit.

Ja, Bilder können sogar die Wirklichkeit verstellen, schön färben und verfälschen.

Unsere ganze Welt der sozialen Medien ist voll von Bildern, die zeigen, wie Menschen gesehen werden wollen. Millionen junger Menschen posten sich selbst auf Facebook und Instagram und genauso viele klicken sich begierig durch diese Bilderflut, warten auf Zustimmung, lassen sich bewerten und beurteilen andere.

Wie gehen wir mit Bildern um? Was können sie und was nicht? Sagen sie wirklich mehr als 1000 Worte?

Seit langem schon halten wir markante Momente unseres Lebens mit Bildern fest. Haben Sie schon einmal ein Foto gesucht für die Todesanzeige eines geliebten Menschen? Wir möchten gern ein schönes Foto, aber es soll ehrlich und authentisch sein, diesen Menschen zeigen, wie er war, etwas Typisches von ihm zum Ausdruck bringen.  Er soll gesehen werden, wie wir ihn kannten und liebten. Wie viel Mühe kostet es, ein solches Bild zu finden, und am Ende ist es doch nur eine Annäherung.

Neugeborene werden viel fotografiert. Schon am zweiten Tag kommen Profis in die Klinik, um perfekte Bilder zu machen. Zuhause erleben die Eltern fast stündlich Momente, die so einzigartig und neu sind, dass sie sie festhalten und in die Kreise der Familien und Freunde schicken. Das ist sehr schön und beglückend, und doch geht mir nach, was eine junge Mutter in dieser Zeit sagte: »Nun haben wir schon so viele Bilder gemacht, aber es ist immer nur ein Teil. Kein Bild zeigt unser Kind so, wie es ist. Das Bild ist immer nur ein Miniausschnitt - unser Kind ist viel mehr!«

Dieses nachdenkliche Innehalten der jungen Frau führt mich zu dem Wort der Schrift, dass wir uns kein Bildnis machen sollen von Gott, das wir dann als Kultbild verehren und Gott darauf festlegen und greifbar machen. (Dtn 5,8)

Sollten wir dies nicht auch bedenken für Menschenbilder? Denn wir halten Bilder in der Hand und haben Bilder im Kopf und schreiben die Menschen darauf fest. Wir sahen eine hochgezogene Augenbraue und prägen uns das Bild eines arroganten Menschen ein. Wir nahmen ein müdes Gesicht wahr und kategorisieren den Menschen als alt oder matt oder energielos. Wir sind beeindruckt von einem strahlenden Gesicht und glauben, das ganze Leben dieses Menschen sei leicht.

Ja, Bilder sind gut, wichtig und bereichernd. Aber schreiben wir die Wirklichkeit nicht fest auf ein Bild, das immer nur einen Moment zeigt, von einer Episode erzählt. Bleiben wir offen und weit: hinter jedem Bild steckt eine viel größere Geschichte!

Ein Menschenleben ist eben mehr als 1000 Bilder.

 

Rosemarie Monnerjahn, 16. November 2020

 

 

Keine gute Miene zum bösen Spiel

33. Sonntag A 2020   Mt 25, 14–30

 

Das heutige Evangelium erweckt in uns eine automatische und selbstverständliche Deutung. Wir sind es gewöhnt, diese Geschichte als eine Warnung vor der Verschwendung unserer Talente zu interpretieren. In dieser Interpretation sehen wir den dritten Diener als den Sündenbock, als denjenigen, der falsch handelt, die Situation nicht richtig einschätzt und deshalb das Vertrauen seines Meisters verschwendet und seine Erwartungen enttäuscht.

Aber so selbstverständlich diese Auslegung für uns geworden ist, sie hinkt mächtig. Diese Auslegung geht ausschließlich von unserem heutigen Verständnis von Wirtschaft und Welt aus. Sie ignoriert die Welt, in der Jesus diese Geschichte ursprünglich erzählt hat. Ebenso wichtig ist, dass sie das Leben des Geschichtenerzählers selbst ignoriert, nämlich die Situation, in der Jesus sich befindet, während er die Geschichte erzählt.

Wir haben diese Geschichte mit den Annahmen der modernen Wirtschaftstheorie gelesen. In unserer Welt ist Reichtum etwas, das durch Arbeit und Investitionen vermehrt werden kann, ja vermehrt werden sollte. Noch mehr, wir bewundern solchen Gewinn und sehen ihn als legitim und richtig an. Das sind die Annahmen, die ich Jahre lang zum Text gebracht habe. Das war auch nicht verwunderlich, denn sie sind auch die unhinterfragten Annahmen der Welt, in der ich mein ganzes Leben lang verbracht habe. Darin liegt das Problem. Nicht, dass ich meine Annahmen hatte, sondern dass ich sie nicht hinterfragt habe.

Denn Jesus und seine Zuhörer haben nie in der Welt meiner unhinterfragten Annahmen gelebt. Sie lebten in einer Gesellschaft, die auf der Landwirtschaft basiert war. In ihrer Welt war Reichtum keine unbegrenzte Möglichkeit, die durch harte Arbeit und kluge Investitionen vermehrt und vervielfacht werden konnte. In ihrer Welt war Reichtum ein begrenztes Gut. Es gab nur eine bestimmte Menge an Reichtum, die in der Welt verteilt war. Wenn also eine Person plötzlich mehr davon hatte, bedeutete das, dass eine andere Person automatisch weniger davon hat.

In der Welt Jesu sind die »Gewinne« der ersten beiden Diener auf die Verarmung eines anderen Menschen zurückzuführen. Wir sehen diese Weltanschauung in dem Gleichnis selbst. Es wird in der Antwort des Meisters in V. 28 und V. 29 wiederholt und eskaliert.

»Nehmt ihm also das Talent weg und gebt es dem, der die zehn Talente hat! Denn wer hat, dem wird gegeben werden und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch noch weggenommen, was er hat.«

Wenn ich das jetzt zitiert hätte aus dem Wirtschaftsprogramm einer politischen Partei, würden wir das so lässig hinnehmen?

Der dritte Diener sagt. »Sieh her, hier hast du das Deine«: Er gibt dem Meister, was ihm gehört, nicht was er von anderen weggenommen hat, damit dem Mann, der sowieso schon Überfluss hat, nicht noch mehr gegeben wird.

Wir sollten auch den Vorschlag des Meisters nicht ignorieren, denn er ist durchdrungen von Korruption und Fehlverhalten. »Du hättest mein Geld auf die Bank bringen müssen, dann hätte ich es bei meiner Rückkehr mit Zinsen zurückerhalten.«  Die ersten beiden Diener spielten prompt nach den Regeln, die ihr Herr aufgestellt hatte, und zahlten ihm das Geld mit Zinsen zurück. Aber Wucher war im Volk Israel ausdrücklich verboten.

Leihst du einem aus meinem Volk, einem Armen, der neben dir wohnt, Geld, dann sollst du dich gegen ihn nicht wie ein Gläubiger benehmen. Ihr sollt von ihm keinen Zins fordern.

Exodus 22: 24

 

Nimm von ihm keinen Zins und Wucher! Fürchte deinen Gott und dein Bruder soll neben dir leben können. Du sollst ihm weder dein Geld noch deine Nahrung gegen Zins und Wucher geben.

Levitikus 25: 36-37

 

Du darfst von deinem Bruder keine Zinsen nehmen: weder Zinsen für Geld noch Zinsen für Getreide noch Zinsen für sonst etwas, wofür man Zinsen nimmt.

Deuteronomium 23:20.

Dies alles gibt uns eine ganz andere Perspektive auf den dritten Diener. Anstatt ihn als einen Mann der mangelnden Initiative zu sehen, einer, der Talente verschwendet, sehen wir jetzt einen Mann, der sich vor der Machtpolitik seines Herrn zutiefst fürchtet. Trotz dieser Furcht weigert er sich, das Spiel mitzuspielen. Er wird nicht zum Komplizen der Machenschaften seines Herrn werden. Er ist nicht bereit mitzumachen, denn Mitmachen bedeutet, andere auszubeuten, um für sich selbst einen Gewinn zu erzielen. Trotz des Gruppendrucks (die beiden anderen Diener spielen mit) und obwohl ihm Strafe angedroht wird, weil er in seiner unerhörten Unverfrorenheit es wagt, die Erwartungen seines Herrn nicht zu erfüllen, gibt er nicht nach.

Stattdessen entlarvt er den Herrn und seine Lebensweise als falsch und nennt die Korruption des Mächtigen: »Herr, ich wusste, dass du ein strenger Mensch bist; du erntest, wo du nicht gesät hast, und sammelst, wo du nicht ausgestreut hast.« Nur Diebe, Ausbeuter und korrupte Menschen ernten, was andere gesät haben und sammeln sich die Früchte der Arbeit anderer ein. In Wirklichkeit spricht dieser Diener der Macht die Wahrheit ins Gesicht. Er leidet auch unter den Folgen, wie es so oft bei  Whistleblowers vorkommt. Er erinnert uns daran, dass eine solche Haltung kostspielig sein kann.

Die ganze Geschichte spiegelt die Haltung und die Situation des Erzählers, Jesus. Er spielt auch nicht mit. Er weigert sich, an einem religiösen System teilzunehmen, das korrupt ist  und nennt die Korruption beim Namen. Er spricht den Mächtigen nicht nach dem Mund, sondern wagt es, ihnen die Wahrheit unverblümt und schonungslos zu sagen. Und er wird dafür bestraft. Wenn er bereit gewesen wäre, mit den religiösen, politischen und gesellschaftlichen Mächten seiner Zeit gemeinsame Sache zu machen, hätte er ein deutlich einfacheres Leben gehabt und wäre sicherlich von diesen Mächten als einen »tüchtigen und treuen Diener« gelobt worden.

Der dritte Diener wird uns als Beispiel für die Haltung Jesu vorgeführt. Er kann uns etwas bieten, worüber wir im Zusammenhang mit Konflikten und unseren Herangehensweisen an sie nachdenken können:

Er spricht zu uns von der Notwendigkeit, Zeugnis von den zugrunde liegenden Ungerechtigkeiten in einem System oder einer Situation abzulegen, auch wenn alle anderen bereit sind, mitzumachen, um voranzukommen. Aber auch wenn das uns das Leben schwer macht.

Allerdings, und vielleicht noch wichtiger, sollte uns diese Geschichte wachsamer machen für die Weltanschauungen, Annahmen und Vorurteile, die wir in uns tragen. Wir bringen sie mit (oft unbewusst) zu dieser Geschichte und zu allen anderen Lebensgeschichten. Meine Welt und meine Erfahrungen sind nicht maßgebend für die ganze Welt und alle Erfahrungen. Eine andere Perspektive ergibt eine andere Auslegung. Und unterschiedliche Verständnisse werden uns herausfordern, auf unsere eigenen Annahmen und Perspektiven zu achten, wenn wir versuchen, eine bestimmte Konfliktsituation zu lesen.

Wir bringen viele solche Annahmen zur gegenwärtigen Krise mit. Wenn Konjunkturpakete eins nach dem anderen verabschiedet werden, zeigt es einen magischen Glauben an die Kraft des Konsums. Wenn bei einem Lockdown  kleine Sportvereine geschlossen werden, während Multi-Millionär-Fußballspieler weiter verdienen dürfen, zeigt dies, dass auch heute wir bereit sind, von den kleinen zu nehmen, damit andere im Überfluss leben können. Die Annahme der Gesellschaft, dass die Wirtschaft nur angekurbelt werden muss und dann wird alles wieder gut, ist dominant. Könnte oder würde unser Verständnis dieser Zeit der Krise anders ausfallen, wenn wir nicht nur durch unsere gewohnten speziellen Linsen schauen würden? Gibt es andere Perspektiven und Interpretationen des Lebens und der Krise, die es wert sein könnten, sie stattdessen zu versuchen und sie aufzunehmen?

Es ist sehr viel leichter, das Gleichnis als eine Lektion über den Einsatz unserer Talente zu lesen als einen Aufruf, aus Systemen auszusteigen, die menschenverachtend und ausbeuterisch sind. Aber dieses Gleichnis beginnt mit den Worten: »Mit dem Himmelreich ist es wie…« Da sollten wir uns schon fragen, welche Auslegung spiegelt die Herzensanliegen Jesu und des Himmelreiches besser?

 

Erik Riechers SAC, 15. November 2020

 

 

Gedanken

 

Nie

ist mein Kopf leer.

Immer

ziehen Gedanken auf.

Sie erzeugen

Gefühle,

Unruhe.

Ich fühle mich

ihnen ausgeliefert.

Oft treiben sie mich

in die Schwere,

in Dunkelheiten.

Machtlos gerate ich

in einen Strudel.

Wie komme ich

wieder heraus?

 

Da ich erinnere mich

einer Übung, die ich fast vergessen hatte:

 

»Sei ein Türhüter deines Herzens und lass keinen Gedanken ohne Befragung herein. Befrage einen jeden Gedanken einzeln und sprich zu ihm: ‘Bist du einer der Unseren oder einer unserer Gegner?’ Und wenn er zum Hause gehört, wird er dich mit Frieden erfüllen. Wenn er aber des Feindes ist, wird er dich durch Zorn verwirren oder durch eine Begierde erregen.«

 

Danke, Wüstenvater Evagrius,

ich fange wieder an

zu üben.

 

Rosemarie Monnerjahn, 13. November 2020

 

 

Möge sein Gedenken ein Segen werden

 

Mit großer Traurigkeit erhielt ich am Montagabend eine E-Mail aus London. Darin wurde ich über den Tod von Rabbiner Jonathan Sacks informiert. Er starb am Samstag im Alter von 72 Jahren.

Wir lernten uns durch die Planung eines Kongresses kennen, bei dem die Narrative Theologie als Plattform dienen sollte, auf der christliche und jüdische Gläubige in einen Dialog miteinander treten sollten. Unser Kontakt bestand aus mehreren Telefongesprächen und einer Reihe von E-Mail-Austauschen. Ich hatte nie das Privileg, ihn von Angesicht zu Angesicht zu treffen.

In unseren Telefongesprächen war ich beeindruckt von der schieren Wärme und Großzügigkeit des Mannes. Er wiederum war zutiefst dankbar dafür, wie wir die Geschichten Gottes ernst nahmen. Besonders gefiel ihm die Tatsache, dass wir das Alte Testament zutiefst schätzen und wie ernst wir es nehmen.

Meine Faszination für diesen Mann brachte mich dazu, mehr von seinen Werken zu lesen. Und dort reifte meine Faszination zu tieferem Respekt und schließlich zu Ehrfurcht. Die tiefe jüdische Liebe zu den Geschichten Gottes schien durch ihn hindurch. Er beherrschte die technische Seite der biblischen Exegese, hatte aber nie den kalten, analytischen Ton des Exegeten. Seine Stimme trug die Wärme der biblischen Geschichtenerzähler in sich.

Hören Sie es selbst. Hier ein Auszug aus seinem Artikel »Eine Nation von Geschichtenerzählern«.

»Die großen Fragen - »Wer sind wir? «, »Warum sind wir hier? «, »Was ist unsere Aufgabe?" - werden am besten durch das Erzählen einer Geschichte beantwortet. Wie Barbara Hardy es ausdrückte: »Wir träumen in Erzählung, tagträumen in Erzählung, gedenken, erwarten, hoffen, verzweifeln, glauben, zweifeln, planen, revidieren, kritisieren, bauen, tratschen, lernen, hassen und lieben in Erzählung.« Dies ist grundlegend, um zu verstehen, warum die Tora die Art Buch ist, die sie ist: keine theologische Abhandlung oder ein metaphysisches System, sondern eine Reihe miteinander verbundener Geschichten, die sich über die Zeit erstrecken, von Abrahams und Sarahs Reise aus Mesopotamien bis zu den Wanderungen Moses' und der Israeliten in der Wüste. Im Judentum geht es weniger um Wahrheit als System als vielmehr um Wahrheit als Geschichte. Und wir sind Teil dieser Geschichte. Das ist es, was es heißt, Jude zu sein... Indem Moses die Israeliten zu einer Nation von Geschichtenerzählern machte, trug er dazu bei, aus ihnen ein Volk zu machen, das durch kollektive Verantwortung gebunden ist - füreinander, für die Vergangenheit und die Zukunft und für Gott. Indem er eine Erzählung entwarf, die sich die nachfolgenden Generationen zu eigen machten und ihren Kindern beibrachten, machte Moses die Juden zu einer Nation von Führern.«

Ich trauere um seinen Tod. Ohne ihn ist die Welt etwas kälter geworden. Und für mich persönlich ist sie ein einsamerer Ort geworden, denn wir leben in einer Welt, in der die Geschichten Gottes oft nicht ernst genommen werden. Der Verlust eines Geschichtenerzählers Gottes ist in der Tat ein schmerzlicher Verlust.

Zichrono livracha. (Möge sein Gedenken ein Segen werden).

 

Erik Riechers SAC, 11. November 2020

 

 

Vom Klagen zum Tanzen

 

Vor vielen Jahren erlebte ich eine Frau, lange schon verwitwet, die sich nach dem Unfalltod ihres jüngsten Sohnes ganz zurückzog. Ihr Gang zum Friedhof gehörte fortan zum täglichen Ablauf, sie öffnete sich nur ihrer nächsten Familie, ihr früher geliebtes Klavierspielen und Singen waren verstummt. Sie jammerte nicht, aber sie klagte und weinte oft. So blieb es über eine sehr lange Zeit. Sie mied den sonntäglichen Kirchgang, weil ihr die vielen Menschen unangenehm waren – besonders an Feiertagen. Stattdessen zog sie die überschaubaren Werktagsgottesdienste vor. Auch an Allerheiligen oder Allerseelen ging sie am Morgen allein zum Grab, an der offiziellen Gräbersegnung nahm sie nie teil. Mich beeindruckte in diesen Jahren ihrer Trauer, wie fest und treu sie trotz und in allem in ihrer Beziehung zu Gott blieb, nie stieg sie aus. Sie fühlte sich von ihm gesehen und sprach auch ihre Klagen und ihre Traurigkeit vor ihm aus. Sie wusste, dass sie nichts vor ihm verbergen musste. Sie arbeitete sich nicht an ihrer Trauer ab, so wie wir heute oft von »Trauerarbeit« sprechen. Nein, sie durchlebte die Trauer, sie gehörte zu ihr. Und sie ließ sich Zeit.

Einige Jahre später heiratete ihr Ältester und dieses Fest erfüllte sie mit Freude, ja, sie genoss es sogar, ebenso wie ihre erste Urlaubsreise nach langer Zeit. Dann wurden ihre Enkelkinder geboren. Wie sprechen sie heute als Erwachsene von ihrer Oma?

Sie erzählen Geschichten von einer munteren Frau, die sie immer wieder erheiterte mit ihren Geschichten und Gedichten und mit ihrem Gesang! Sie erinnern sich, dass es keine häusliche Feier gab, die sie nicht mit ihrem Klavierspiel verschönert hätte. Ein Heiligabend ohne den »Weihnachtsengel« ihrer Oma am Klavier ist gar nicht vorstellbar gewesen bis in ihr hohes Alter. Sie konnte Sorgen ihrer heranwachsenden Enkel ernstnehmen und sie dann sanft in die Leichtigkeit führen. Und sie konnte sich von Herzen freuen, ein gemeinsames Essen genauso genießen wie einen Ausflug oder ihre klassische Musik am Nachmittag.

Ihr Leben wurde ein Zeugnis für den Psalmvers:

»Du hast mein Klagen in Tanzen verwandelt, mein Trauergewand hast du gelöst

und mich umgürtet mit Freude, damit man dir Herrlichkeit singt und nicht verstummt.

HERR, mein Gott, ich will dir danken in Ewigkeit.«

(Ps 30, 12-13)

 

Je älter sie wurde, umso dankbarer wurde sie. Nie leugnete sie die Schwere in ihrem Leben, aber auch nicht das Schöne und Frohe. Alles gehörte zu ihr und alles hatte sie durchschritten mit ihrem Gott.

Für ihre Enkel bleibt sie ein großes Vorbild und sie behalten ihre letzten Worte an sie im Herzen: »Ich würde noch gern bei euch bleiben.«

 

Rosemarie Monnerjahn, 9. November 2020

 

 

Vergiss das Öl nicht

32. Sonntag A 2020      Mt 25, 1–13

 

1985 schrieb Neil Postman ein faszinierendes Buch mit dem Titel Wir amüsieren uns zu Tode. Darin schrieb er:

»Wenn ein Volk sich von Trivialitäten ablenken lässt, wenn das kulturelle Leben neu bestimmt wird als eine endlose Reihe von Unterhaltungsveranstaltungen, als gigantischer Amüsierbetrieb, wenn der öffentliche Diskurs zum unterschiedslosen Geplapper wird, kurz, wenn aus Bürgern Zuschauer werden und ihre öffentlichen Angelegenheiten zur Varieté-Nummer herunterkommen, dann ist die Nation in Gefahr – das Absterben der Kultur wird zur realen Bedrohung.« (S. 190)

»Mit dem Himmelreich wird es sein…« Wenn ein Gleichnis so beginnt, sollten wir nicht aus dem Blick verlieren, warum Jesus uns diese Geschichte ans Herz legt. Das Himmelreich besteht immer aus zwei Teilen: das innere Bewusstsein gekoppelt mit einer äußeren Handlung. Dieses Himmelreich, das innere Bewusstsein gekoppelt mit einer äußeren Handlung, wird von Jesus verkörpert. Er bietet es uns, seinen Lehrlingen, an.

Der Wendepunkt des Gleichnisses kommt an dieser Stelle:

Mitten in der Nacht aber erscholl der Ruf:

Siehe, der Bräutigam!

Geht ihm entgegen!

Da standen die Jungfrauen alle auf

und machten ihre Lampen zurecht.

Die törichten aber sagten zu den klugen:

Gebt uns von eurem Öl,

sonst gehen unsere Lampen aus!

Die klugen erwiderten ihnen:

Dann reicht es nicht für uns und für euch;

geht lieber zu den Händlern

und kauft es euch!

 

Alle zehn Frauen haben auf diesen Augenblick gewartet. Jetzt ist es an der Zeit, dass die Lampen Licht spenden sollten. Allerdings können die Lampen nur leuchten, wenn sie Öl haben. Die Törichten haben kein Öl und bitten darum, sich welches zu leihen. Die Weisen weigern sich aus scheinbar törichten Gründen. Sie scheinen eher für sich selbst zu sorgen, als mit den Bedürftigen zu teilen. Stattdessen schlagen sie den Törichten vor, »geht …und kauft«. In diesem kurzen und rätselhaften Austausch zeigen die Törichten ihre Dummheit und die Weisen ihre Weisheit.

Die Wahrheit des Öls in dieser Erzählung ist: jeder muss sein eigenes haben. Die Lampe ist eine Metapher für das Innenleben des Menschen. Jeder Mensch hat eine Lampe des inneren Lebens. Das Öl ist das Sinnbild für das, was das Innenleben eines Menschen füllen muss, wenn es irgendwann eine strahlende, leuchtende Wirkung nach außen haben sollte.

Jeder Mensch muss dieses Öl aus seinem eigenen Leben liefern. Das Innenleben eines Menschen ist wie eine Lampe, die gefüllt werden muss. Aber womit? Das sind die Öl-Fragen des Innenlebens: Mit welchen Ressourcen fülle ich meine Seele? Was lese ich? Womit beschäftige ich mich? Mit welchen Themen ringe ich? Was nehme ich in mich auf? Wofür bin ich offen und empfänglich? Man kann sich nicht spirituell entwickeln, indem man das innere Leben und die Handlungen eines anderen als sein eigenes annimmt. Jeder Mensch braucht Öl für sich selbst. Der Weg jedes Menschen ist einzigartig, jede Lampe produziert ihre eigene Watt-Zahl.

Die Törichten kennen diesen Weg der individuellen Reifung zu einer neuen Person in Gott nicht. Sie kennen nur den Weg des Gehens und Kaufens, indem sie außerhalb von sich selbst nach dem suchen, was sie brauchen. »Gehen und Kaufen« ist ein Bild für ein Innenleben, das nach außen gerichtet und fokussiert ist. Und diese Strategie von »gehen und kaufen« ist in Menschen tief verankert, die von außen nach innen leben. Sie glauben, dass, wenn die äußere Welt stimmt, dann wird die innere Welt zufrieden sein.

In der ersten Speisungsgeschichte des Markus-Evangeliums (6, 30-44) sagen die Jünger zu Jesus, er solle die Menschenmengen wegschicken, damit sie »gehen und sich etwas zu essen kaufen können!« (V. 36) Als Jesus ihnen sagt, sie sollen die Nahrung bereitstellen, sagen die Jünger: »Sollen wir weggehen, für zweihundert Denare Brot kaufen und es ihnen zu essen geben?« (V. 37) Jesus weist sie auf ihre eigenen inneren Ressourcen hin: »Wie viele Brote habt ihr? Geht und seht nach!« (v.38). Aber sie bestehen darauf, dass der einzige Ort, an dem sie Nahrung finden können, außerhalb ihrer selbst liegt.

Während Jesus der Samariterin zu trinken gibt, erzählt uns das Johannes-Evangelium, dass die Jünger »in die Stadt gegangen (waren), um etwas zum Essen zu kaufen« (Joh 4,8). Die Törichten haben keine eigenen Mittel und sind deshalb süchtig danach, für ihren Lebensunterhalt woanders hinzugehen. Sie können sich keinen anderen Weg vorstellen.

Das Gleichnis zeigt uns, dass es einige Dinge gibt, die einfach nicht in letzter Minute getan oder erreicht werden können - man kann zum Beispiel nicht drei Monate Studium auf den Abend vor einer Prüfung verdichten und erwarten, eine gute Note zu bekommen. Manche Dinge erfordern Vorausplanung, Vorbereitung oder Übung, wenn wir sie erfolgreich nutzen oder einsetzen wollen in der Stunde, wenn wir sie dringend brauchen. Wenn wir uns vor der Krise nicht um ein tiefes und tragendes Innenleben gekümmert haben, steht es uns dann in einer Krisenzeit wie dieser nicht zur Verfügung. So sehen Lampen ohne Öl aus.

Zweitens unterstreicht das Gleichnis, dass nicht alles einfach von jemand anderem ausgeliehen werden kann, wenn wir es brauchen. Dinge, die unsere Reaktion auf andere in positiver Weise in dieser langwierigen und ermüdenden Zeit bestimmen und lenken können - Großzügigkeit, Freundlichkeit, Gnade, Solidarität und Hilfsbereitschaft, ein Sinn für das Gemeinwohl, usw. -, müssen Dinge sein, die wir für uns selbst besitzen, Dinge, die aus unseren eigenen verkörperten, existentiellen Erfahrungen mit Gott und der Welt hervorgehen. Wir müssen kontinuierlich Haltungen und Gewohnheiten wie Gastfreundschaft und Großzügigkeit pflegen, die konstruktive und kreative Reaktionen ermöglichen und unterstützen, wenn wir uns in Konflikt- und Krisensituationen befinden.

Was sonst passiert, ist, dass wir in unserem Leben nie das Öl finden, das das tiefste Innerste in uns und in anderen berühren kann. Angesichts der Kraft unserer Kultur können wir jahrelang so weitermachen, bis etwas in unserem Leben zerbricht: dann kommt der Tod eines geliebten Menschen; eine Beziehung geht in Brüche und vielleicht unser Herz noch dazu; eine Diagnose mit dem Wort »unheilbar« wird ausgesprochen. Irgendwann kommt eine Krise, die stark genug ist, um plötzlich alle Anregung und Unterhaltung in der Welt leer zu machen. Dann sind wir gezwungen, in unsere eigene Tiefe zu blicken, und das kann ein beängstigender Abgrund sein, wenn wir es jahrelang vermieden haben, dem nachzugehen. Es ist immer ein Schock, wenn Lampen kein Öl haben, weil wir dann nicht besitzen, was wir brauchen, um die Dunkelheit mit Licht zu brechen.

Der Dichter Rumi schrieb einmal: »Ich habe zu lange dort gelebt, wo man mich erreichen kann!« Wenn wir das tun, enden wir als die Menschen, die noch die Lampen dabei haben, aber kein Öl: nicht schlecht, nur beschäftigt; nicht unmoralisch, nur abgelenkt; nicht seelenlos, nur beschäftigt; nicht tiefgründig verachtend, nur ohne Übung.

Liebe Schwestern und Brüder, wenn der Bräutigam kommt, oder die Krise, ist es allerdings nicht die beste Zeit, mit dem Üben zu beginnen.


Erik Riechers SAC, 8. November 2020

 

 

 

Was wir derzeit nicht brauchen

 

Vor vielen Jahren, als ich noch Theologiestudent war, hatte ich die Gelegenheit und das Privileg, an einer Vortragsreihe über Befreiungstheologie teilzunehmen. Gastredner war kein Geringerer als Gustavo Gutiérrez, ein Mann, der oft als der Vater der Befreiungstheologie bezeichnet wird.

Die gesamte Vortragsreihe war sehr erschreckend, denn dieser sehr sanft sprechende Mann ließ in seiner ehrlichen, brutal offenen Einschätzung der Probleme, mit denen die Theologie konfrontiert ist, wenn sie die Befreiung der Armen anstrebt, nicht ein einziges Mal nach. An einer Stelle bemerkte er, dass er oft auf eine große Begeisterung für die Theologie der Befreiung stieß, bis der Moment kam, in dem man sich den existentiellen Problemen stellen musste, von denen die Menschen befreit werden mussten 

Aber er hat uns nicht verschont. Er schilderte Szenen magenverdrehender Gewalt gegen die Armen, als diese es wagten, eine Befreiung von der Unterdrückung und eine Verbesserung ihrer Lage zu suchen.  Er erzählte uns Geschichten von Armut, die uns bis ins Mark erschütterten. Aber er erzählte uns auch Geschichten von den Unterdrückern, von der Gier, die sie dazu treibt, Menschen für ein bisschen mehr Profit zu opfern, von der Unterdrückung der grundlegendsten Menschenrechte, um die Armen durch Angst und Einschüchterung in Schach zu halten, und von den Menschenrechtsverletzungen, die an manchen Orten ebenso häufig vorkommen wie Verkehrsübertretungen in unseren Ländern.

Einer der Teilnehmer der Vortragsreihe war besonders tief betroffen von den Geschichten und dem Geschichtenerzähler. Am letzten Tag gab es eine Frage- und Antwortstunde, in der jeder, der es wünschte, Gustavo Gutiérrez eine Frage stellen konnte. Dieser junge Mann, entflammt und begeistert von den Worten von Gustavo Gutiérrez, erhob sich, ging zum Mikrofon, stellte aber keine Frage. Stattdessen gab er eine Erklärung ab. Es lief ungefähr so ab: 

»Jedes Wort, das Sie sprachen, war brillant und versengte meine Seele. Jetzt brennt mein Herz mit dem Wunsch zu helfen. Ich möchte nach Peru kommen, ich möchte Teil einer befreienden Theologie sein. Ich habe die Nase voll vom Leben hier in Kanada, von der ganzen Dekadenz des Westens. Ich habe die Nase voll von all dem Konsum und dem Luxus und von einer Gesellschaft, die sich um nichts anderes kümmert. Ich kann es nicht länger ertragen, hier zu leben, in einer Welt, in der der Egoismus König ist.« Seine Erklärung war wesentlich länger als die Worte, an die ich mich erinnere, und je länger sie dauerte, desto mehr wurde sie zu einer Tirade gegen das Land, in dem er lebte, und gegen seine Mitbürger. Der Ton wurde immer schärfer. Wut, Frustration, Ressentiments und Zorn wurden zu den zentralen Themen dieser Worte. Als er endlich fertig war, sagte er einfach, dass er nach Peru kommen und mit den Armen leben würde. 

Der Raum war erdrückend still. Viele empfanden den Moment als unangenehm, andere fühlten sich durch seine Kommentare persönlich angegriffen und wieder andere fühlten sich angesichts so viel Wut hilflos. Uns allen, sowohl den Dozenten als auch den Studenten, fehlten die Worte.

Aber nicht Gustavo Gutiérrez. Mit der gleichen leisen Sprechstimme gab er seine Antwort, die ich nach bestem Wissen und Gewissen gebe. »Hier geht es um das Reich Gottes. Wenn Sie nach Peru kommen möchten, weil Sie die Armen lieben und weil Sie das Reich Gottes lieben, dann sind Sie herzlich willkommen. Aber wenn Sie mit einem Bauch voller Wut, Frustration, Zorn und Hass gegen Ihr eigenes Land und sein Volk kommen möchten, dann bleiben Sie zu Hause. Wir haben bereits mehr als genug eigene Wut, Frustration, Zorn und Hass.«

Wir täten gut daran, diese Worte in dieser Zeit der Pandemie zu beherzigen. Wut, Frustration, Zorn und Hass werden uns nicht in das Reich Gottes führen, und daher können sie uns auch nicht zu den Lösungen, der Heilung und dem Leben führen, nach denen wir uns sehnen.

 

Erik Riechers SAC, 6. November 2020

  

 

Licht in dunkler Zeit: Laternenfenster

 

In diesen Wochen ist eine kleine Bewegung entstanden und verbreitet sich vor allem unter Familien und in Kindergärten: die Aktion »Laternen-Fenster«: »Hierbei hängt man eine oder mehrere Laternen in ein Fenster, das am besten zu Straße hin zeigt und bringt sie mit Lichterketten oder LED-Teelichtern zum Leuchten. Nun können große und kleine abendliche Spaziergänger die tollen Laternen bestaunen. Da dieses Jahr in manchen Ortschaften der Martinsumzug leider ausfällt, ist dies vor allem für Kinder eine schöne Alternative, mit ihren gebastelten Laternen spazieren zu gehen und die leuchtenden Laternen in den Fenstern zu bewundern. Ganz im Sinne von St. Martin wollen wir mit Hilfe der Laternen Hoffnung schenken, in dieser schwierigen Zeit.«

Als ich dies in unserem Gemeindeblatt las, hatte ich sogleich Lust,  nach vielen Jahren wieder einmal eine Laterne zu basteln und als Zeichen ins Fenster zu stellen – weitere werden folgen. Die Reaktionen meiner Töchter in Stuttgart und Kanada waren ähnlich und sie erinnerten sich an viele Laternen, die sie als Kinder gebastelt haben.

In der Tat sind diese von Natur aus immer dunkler werdenden Wochen in diesem Jahr für viele auch düster geworden; existentiell bedrohlich, emotional schwierig, sozial unter Umständen arm -  all das ein möglicher Nährboden für Frustration und Leere, für Traurigkeit und sogar Depression.

Dagegen aufzustehen, Lichter anzuzünden und sichtbar zu machen war schon am Montag unser Gedanke: »Ein Licht anzuzünden ist nicht besonders schwer, aber ein Licht am Leben zu halten ist eine gekonnte und herausfordernde Aufgabe, ja sogar eine Kunst. Das sehen wir als das Gebot dieser Stunde. Die Flamme der Hoffnung müssen wir schützen vor jedem Gegenwind der Passivität, Gleichgültigkeit, Perspektivlosigkeit oder sogar Verzweiflung, die uns entgegenbläst.«

Mich beschäftigt zudem das Thema des Laternenbastelns. Fast jedes Kindergarten- und Grundschulkind liebt es, sich ein Laternenmotiv auszusuchen und dann tätig zu werden. Wie stolz wird später die fertige Laterne gezeigt und (normalerweise) mit welcher Freude durch die dunklen Straßen getragen! Die Wirkung des Lichts wird verschönert und gesteigert durch mannigfache Farben und Formen. All das ist auch in diesem Jahr möglich – auch ohne offiziellen Martinszug! Und vielleicht ist es sogar notwendiger denn je!

Darum liebe ich die Aktion »Laternen-Fenster«.

Wie wäre es also, eine Erwachsenenvariante dieser Aktion zu gestalten? Wir laden Sie ein: Wo immer Sie eine schöne Laterne sehen in diesen Tagen, machen Sie ein Foto und schicken es uns. Wir werden es auf Twitter veröffentlichen, begleitet von einem »lichtvollen« Zitat.

 

Rosemarie Monnerjahn, 4. November 2020

 

 

Der Atem für den langen Marsch

 

»Die Straße gleitet fort und fort,

Weg von der Tür, wo sie begann,

Weit über Land, von Ort zu Ort,

Ich folge ihr, so gut ich kann.

Ihr lauf ich müden Fußes nach

Bis sie sich groß und breit verflicht

Mit Weg und Wagnis tausendfach

Und wohin dann? Ich weiß es nicht..«

 

Dieses Lied aus Tolkiens Buch Der Hobbit stellten wir über die Brunnentage des letzten Jahres. Da sprachen wir wiederholt von dem Atem für den langen Marsch. Ein neuer Lockdown beginnt heute in Deutschland. In vielerlei Varianten und Formen geschieht auch Ähnliches anderswo in der Welt. Wir merken selbst, dass wir einen viel längeren Atem brauchen als wir im Frühjahr dachten. Wir spüren, dass dieser Lockdown uns belastet, was wir am Anfang der Krise eher nicht spürten. Unsere inneren Reaktionen sowohl auf politische Entscheidungen als auch auf unvernünftiges Verhalten innerhalb der Gesellschaft haben eine andere Qualität als zu Beginn der Pandemie. 

Obwohl die Krise sehr lange anhält, müssen wir heute sehr genau Acht geben, dass wir nicht in eine Falle geraten. Es ist sehr leicht, das Gefühl zu bekommen, dass wir wieder von vorne beginnen. »Ach, nicht schon wieder!« Und darin liegt eine Gefahr, denn wenn dieser zweite Lockdown uns auch sehr erinnert an der Zeit im März, so ist das Thema doch ein anderes geworden. Vor sieben Monaten war das Hauptthema: Wie kommen wir durch diese Krise? Jetzt aber gibt es ein zusätzliches Thema, nämlich wie können wir die Hoffnung am Leben erhalten, bis wir durch diese Krise kommen?

Als wir zusammensaßen und uns überlegten, was wir Ihnen heute schreiben möchten, gab es zwei Impulse in uns. Erstens möchten wir unseren Zuspruch an Sie heute wiederholen und erneuern. In unserem allerersten Impuls zu der Reihe »Bleiben Sie behütet« schrieben wir am 21. März 2020:

»In einigen Menschen herrscht der Impuls, »jeder für sich« und »rette sich, wer sich retten kann«. Als Menschen des Glaubens, als Menschen Gottes, müssen wir ein Zeichen dagegen setzen. »Bleiben Sie behütet!« soll unser Ruf werden in dieser Zeit. Schützen wir einander, achten wir aufeinander. Dazu sollen unsere Impulse dienen.«

Das können wir heute am Anfang eines zweiten Lockdown genauso übernehmen. Wir sind müde, aber nicht entmutigt.

 

 

Der zweite Impuls kam von einem Foto, das Erik mitbrachte aus Brakel. Dort steht ein Laternenhaus neben einer Statue der Muttergottes mit Kind. In diesem Foto sehen wir auch ein Bild für den Weg in den kommenden Wochen.

Es wurde gebaut, um dem brennenden Licht einen Schutz zu geben. Viele äußere Elemente wie Wind und Regen versuchen das Licht zu löschen. Ein Licht anzuzünden ist nicht besonders schwer, aber ein Licht am Leben zu halten ist eine gekonnte und herausfordernde Aufgabe, ja sogar eine Kunst. Das sehen wir als das Gebot dieser Stunde. Die Flamme der Hoffnung müssen wir schützen vor jedem Gegenwind der Passivität, Gleichgültigkeit, Perspektivlosigkeit oder sogar Verzweiflung, die uns entgegenbläst.

Was Rosemarie besonders auffiel und gefiel in der Betrachtung des Bildes, war die Höhe des Laternenhauses. Wenn wir das Licht in uns schon schützen sollten, dann nicht indem wir es verbergen. »Man zündet auch nicht eine Leuchte an und stellt sie unter den Scheffel, sondern auf den Leuchter; dann leuchtet sie allen im Haus.« (Mt 5, 15) Dieses Laternenhaus steht hoch und erhöht das Licht, macht es sichtbar. Auch das sehen wir als eine Chance und heilige Aufgabe dieser Zeit. Was in uns brennt an Lust, an Liebe, Leben und Glauben, dürfen wir hochhalten. Nicht ein Wegstecken oder Verbergen ist angesagt. Wir heben unser Licht noch höher. Es sollte auch etwas Trotziges, gar Herausforderndes an sich haben. Wir bieten nicht nur der Dunkelheit, sondern auch Wind und Regen die Stirn.

Das Dritte, was wir aus dem Bild herausholen und teilen möchten, ist die Tatsache, dass das Laternenhaus nicht luftdicht sein darf, sonst erstickt der Schutz des Hauses die Flamme, die es schützen sollte. Was wir miteinander bauen als Gefährten des Glaubens ist ein Haus des Lichtes, das atmet. Das Licht der Zugehörigkeit müssen wir nähren trotz aller Distanz. Die Kultur des Gespräches darf nicht abbrechen, denn wir tragen Masken, aber nicht Maulkörbe. Und wenn auch diese Krise uns sehr in Anspruch nimmt, dürfen wir nicht vergessen, dass es noch sehr viele wichtige Themen gibt, die durch eine Überfixierung auf Corona nicht erstickt werden dürfen.

Die Pilger auf dem Camino riefen sich »Ultreja« zu. Es heißt so viel wie »Vorwärts! Weiter!« So haben sich die Pilger aufgemuntert mit einem Mut machenden Wort.

Wir rufen Euch bewusst und aufmunternd zu: »Bleiben Sie behütet!«

 

Vallendar, den 02. November 2020

Rosemarie Monnerjahn

Erik Riechers SAC

 

 

Nächster Abschnitt

Gesellschaftliche Distanzierung von der Heiligkeit

Allerheiligen 2020      Mt 5, 1–12a

 

Als ich Rosemaries Impuls am letzten Freitag las, hat ein Abschnitt bei mir eine starke Erinnerung geweckt. »Heilige sollten wir nicht auf einen Sockel heben und in unerreichbare, höchstens zu bewundernde Ferne rücken. Ihr Leben war menschlich wie unseres und sie waren Kinder ihrer Zeit wie wir die Kinder unserer Zeit sind. Gefährten können sie uns werden, wenn wir betrachten, woraus sie lebten, wie sie sich rufen ließen und ihr Leben mit ihrem und unserem Gott gestalteten.«

Da dachte ich zurück an einen Allerheiligen-Tag vor 25 Jahren. Da begann der Zelebrant die Feier mit dem Satz: »Welcome to the Day of Distancing« (Willkommen zum Tag der Distanzierung). Lange bevor Corona uns gezwungen hat Abstand zu halten, haben wir es mit den Heiligen geübt. Genau indem wir die Heiligen »auf einen Sockel heben und in unerreichbare, höchstens zu bewundernde Ferne rücken«, distanzieren wir uns von ihnen.

Die wahre Frage dieses Tages lautet: Was haben die Seligpreisungen mit der Gemeinschaft der Heiligen zu tun? Sie beschreiben die Kultur, die eine Gemeinschaft heiligt. Das heißt, selig, die in und für die Gemeinschaft keine Gewalt anwenden. Selig, die für sich und andere nach Gerechtigkeit hungern und dürsten. Selig, die barmherzig handeln und friedensstiftend leben und sogar bereit sind, für die gerechte Sache zu leiden

Die Seligpreisungen haben aber noch eine wichtige Funktion: sie zeigen unsere Naivität auf im Blick auf unsere eigene Haltung, wenn wir die Welt zu mehr Gerechtigkeit und Frieden herausfordern wollen.

Worin besteht diese Naivität? Sie besteht darin, dass wir meinen, der heiligen Sache wegen ungerecht, gewaltsam und unbarmherzig handeln zu dürfen. Diese Naivität kann in vier Irrtümern zusammengefasst werden, die zu häufig unsere Gemeinschaft durchdringen und entheiligen.

  1. »Die Dringlichkeit meines Anliegens ist so gewaltig, dass es in diesem Fall in Ordnung ist, wenn ich die normalen Gesetze, die den öffentlichen Diskurs bestimmen, ausklammere. Daher kann ich respektlos, arrogant und hässlich zu denen sein, die mir entgegenstehen.« (Pressesprecher von George Bush)
  2. »Ich beurteile Erfolg und Misserfolg auf der Basis von messbarer politischer Leistung. Ich bin wenig interessiert an einem Königreich Gottes auf lange Sicht als vielmehr an kurzfristigem politischen und sozialen Gewinn.« (US Theologe von der Friedensbewegung)
  3. »Ich mag übertreiben und die Tatsachen ein wenig verzerren, um die Anliegen der Gerechtigkeit klarer zu machen, aber die Lage ist so entsetzlich, dass ich im Blick auf die genaue Wahrheit nicht sehr gewissenhaft sein muss.«
  4. »Ich bin ein Opfer und stehe deshalb außerhalb der Regeln!« 

Hier begegnen wir der schmerzlichen Wahrheit dieses Festtages.

Wir sind leider immer wieder bereit, uns der Sprache der Liebe und der Gerechtigkeit zu bedienen, um die Lieblosigkeit und Ungerechtigkeit zu rechtfertigen. Wir behaupten, dass wir ehrlich sind, obwohl wir eigentlich nur taktlos sind. Wir behaupten, dass wir »klare« Worte reden, aber ich frage mich, seit wann das Wort »Klarheit« mit »verletzend« gleichgesetzt worden ist.

Diese Haltung (die Bereitschaft, die Seligpreisungen für eine heilige Sache außer Kraft zu setzen) ist der Grund, warum unsere Beziehungen, Familien, unsere Gesellschaft und unsere Gemeinschaften nicht heilsamer sind.

Egal wie sehr wir uns für eine gute Sache einsetzen, egal wie heilig sie uns ist und auch sein mag, in dem Augenblick, wo wir die Haltung der Seligpreisungen ignorieren: da wird jede gute Sache zur Ideologie.

Wenn wir Gewalt anwenden, sei sie körperlich, moralisch oder psychologisch, wenn Rechthaberei anstatt Gerechtigkeit unsere Hunger und Dürste ausmachen, wenn Gewinnen wichtiger ist als Barmherzigkeit, wenn wir nicht mehr bereit sind, Spannungen auszuhalten, damit alle leben können, sondern nur eine Lösung zu unseren Gunsten wollen, damit wir gut versorgt sind, dann ist weder die Gemeinschaft noch ihre Sache mehr heilig.

Leider ahmen unsere Handlungen ihrerseits oft genau die Gewalt, Ungerechtigkeit, Härte und den Egoismus nach, die sie in Frage zu stellen versuchen.

Es wird viel zu viel über moralische Entrüstung gesprochen: Aber sie führt sehr oft zu einer Nachbildung des Verhaltens, das die Entrüstung hervorrief. Moralische Entrüstung ist nämlich zweideutig: je empörter sie ist, desto weniger ist es wahrscheinlich, dass sie zu einer wirklichen moralischen Verbesserung beitragen wird.

Gerechte Empörung ist auch so ein geflügeltes Wort. (Ich mache meiner Wut oder meinem Frust mal Luft). Gerechte Empörung ist oft das erste Anzeichen der Metastase des Krebses Gewalt. Sie neigt dazu, die Entrüsteten mit einer Erlaubnis auszustatten, Dinge zu tun oder zu billigen, die strukturell nicht von denen zu unterscheiden sind, die die Entrüstung hervorriefen.

Das ist leider eher häufiger als seltener in unserem Kampf für die heilsame und gerechte Gemeinschaft Jesu der Fall, selbst wenn er unter einem christlichen Banner geführt wird.

An diesem Tag feiern wir alle Menschen, die heilig und heilsam gelebt haben. Gerade diese Menschen sind uns Vorbild weil sie uns darauf hinweisen dass wir uns im Wesentlichen unterscheiden müssen von dem Egoismus, der Aggression und Ungerechtigkeit, die wir zu verändern suchen 

Und sie tadeln uns. Jedes Mal, wenn wir von der Lebenshaltung der Seligpreisungen abweichen, und das noch mit religiösen Motiven rechtfertigen wollen, dann sagen sie zu uns: Nennt es beim Namen, oder nennt es sonst wir ihr es wollt: nennt es bloß nicht heilig. Da sind die Heiligen sehr empfindlich. Denn das ist Rufmord.

 

Erik Riechers SAC, 1. November 2020

 

 

Heilige Gefährten

 

Jemand klagte in diesen Tagen, dass er zunehmend in den Sog der Zahlen gerät: zwanghaft muss er sich täglich informieren über den neuen Stand der Covid-Infizierten und immer mehr spürt er, wie es ihm immer schlechter geht und er allmählich wie ein Kaninchen vor der Schlange steht. Das bedeutet, dass er langsam der Lähmung anheimfällt.

Das ist nachvollziehbar und oft eine Konsequenz aus der Art der Nachrichten und unserer Art, sie zu hören. Aber so zu reagieren und zu leben ist unter unserem Niveau. Schwingen wir uns ein in die Geschichten und Lieder der Bibel, dann klingt uns überall entgegen, dass wir geschaffen sind als Ebenbild und Abbild Gottes, mit dem Auftrag und den Fähigkeiten, unser Leben zu gestalten.

»Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, des Menschen Kind, dass du dich seiner annimmst? Du hast ihn nur wenig geringer gemacht als Gott, du hast ihn gekrönt mit Pracht und Herrlichkeit. Du hast ihn als Herrscher eingesetzt über die Werke deiner Hände, alles hast du gelegt unter seine Füße« singt David in Psalm 8. Wir dürfen und sollen also das gestalten, was uns gegeben ist. So gehört seit vielen Monaten der Sars-Covid-19-Virus zu den Gegebenheiten unseres Lebens und der Umgang damit schränkt unsere Freiräume immer mehr ein.

Woran orientieren wir uns? Wo gibt es Vorbilder? Was trägt uns und lässt uns auch jetzt aufrecht gehen?

Ich wurde groß mit Menschen, die mit den Heiligen lebten. Wenn sie in Bereichen ihres Lebens nicht mehr weiter wussten, dann nahmen sie einen bestimmten Heiligen ins Gebet. Es waren nicht Menschen, die die Hände in den Schoß legten; sie taten, was sie konnten, doch ich erinnere mich ihres tiefen Vertrauens, dass der oder die Heilige ihre Not mitträgt und helfen wird.

Heilige sollten wir nicht auf einen Sockel heben und in unerreichbare, höchstens zu bewundernde Ferne rücken. Ihr Leben war menschlich wie unseres und sie waren Kinder ihrer Zeit wie wir die Kinder unserer Zeit sind. Gefährten können sie uns werden, wenn wir betrachten, woraus sie lebten, wie sie sich rufen ließen und ihr Leben mit ihrem und unserem Gott gestalteten.

Vielleicht helfen sie uns zu der Klarheit, was wirklich zählt, zu der Geduld, Durststrecken zu durchstehen, zu innerer Freiheit und zu einem neuen Stand in meinem Leben und mit meiner Berufung.

Vielleicht sind wir gerade jetzt aufgefordert, kreativ den Menschen zu begegnen, die sich verloren haben und keinen Wert mehr in ihrem Leben sehen, jetzt, da so vieles wegbricht.

So könnten auch wir für andere Gefährten des authentischen Lebens werden.

Für viele von uns ist Willi Bruners ein solcher Gefährte unserer Zeit, der uns in unnachahmlicher Sprache in die Tiefe führen kann. So lese ich gern in diesen Tagen vor Allerheiligen seine »Offenbarung« unserer selbst:

 

Offenbarung

als ich aufhörte

die anderen zu bewundern

                          zu beneiden

 

öffnete der engel mir

                  die augen

 

und zeigte mir mein geheimnis:

                                 das königskind

 

ich erkannte es kaum

                                       wieder

 

zu lange hatte ich

                 gegen mich gekämpft

 

wilhelm bruners

 

Rosemarie Monnerjahn, 30. Oktober 2020

 

 

Kleine Anfänge und mächtige Schutzräume

 

Wem ist das Reich Gottes ähnlich, womit soll ich es vergleichen?

Es ist wie ein Senfkorn, das ein Mann in seinem Garten in die Erde steckte; es wuchs und wurde zu einem Baum, und die Vögel des Himmels nisteten in seinen Zweigen.

Lk 13, 18-19

 

Wann immer wir die Gleichnisse des Gottesreichs hören, ist es leicht, die Oberfläche zu berühren und die scheinbar unbedeutenden Details zu ignorieren. In diesem Fall tauchen wir also direkt in den Kern des Gleichnisses ein und sagen, dass die kleinen Anfänge des Reiches Gottes (seien sie noch so winzig wie Senfkörner) schließlich ihr volles Potenzial entfalten werden, bis sie zu Realitäten heranwachsen, die so groß wie Bäume sind.

Das scheinbar unbedeutende Detail, das wir beiseite streichen, ist die Bemerkung über die Vögel des Himmels. Sie werden kommen und in diesem Baum nisten, in seinen Ästen Heimat, Ruhe und Zuflucht finden. Eine ganz neue Dimension eröffnet sich denen, die das Reich Gottes suchen. Alle Gleichnisse vom Reich Gottes laden zu einer Gotteserfahrung ein. Das Reich Gottes ist die Erfahrung des liebenden Handelns Gottes, das sich in der Welt, in der wir leben, entfaltet. Gleichnisse sagen uns, wie wir ihm begegnen werden, wo wir es suchen und auf welche Eigenschaften wir achten sollten, um es nicht zu verpassen.

Deshalb zählen Details. Das Einbrechen der Liebe Gottes in unserer Welt, dem Reich Gottes, wird in der Tat klein anfangen. Wie der Baum, der aus einem Senfkorn wächst, wird er mit Sicherheit größer werden, mehr Raum einnehmen und immer offensichtlicher und schwerer zu übersehen sein. Aber für uns, wie für die Vögel, wird diese bewegte, fließende, sich entfaltende göttliche Liebe auch zu einem Ort mächtigen Schutzes werden. Das ist eines der Merkmale, an denen wir das Wachstum des Gottesreichs erkennen können. Wo immer aus kleinen, einfachen Anfängen ein mächtiger Schutzraum entsteht, dort ist das Reich Gottes in Bewegung.

Am Anfang, vor dem Pflanzen, Wachsen und Entfalten, ist das Senfkorn für einen Vogel unbedeutend. Es wäre nur ein Bruchteil dessen, was er zum Überleben braucht, ein fast unbedeutender Bissen, der kaum noch dazu beitragen kann, seinen Hunger zu stillen. Dieser Samen wird später ein mächtiger Unterschlupf für den Vogel sein.

Ein sanftes Wort, eine kurze Begegnung, die kleinste Geste der Freundlichkeit oder die einfachste Anerkennung sind im Laufe der Heilsgeschichte zu einem mächtigen Zufluchtsort für Menschen geworden. Durch sie sind dauerhafte Freundschaften entstanden. Aus ihnen sind lebensverändernde Beziehungen gewachsen. Große Lieben wurden aus ihnen geboren, die jahrzehntelang Bestand hatten. Wenn sich kleine Anfänge zu einem mächtigen Schutzraum für das Herz entwickeln, dann wissen wir, dass Gott in der Welt unterwegs ist.

Ich habe mehr als einen Senfkorn-Moment in meinem Leben erlebt, die mir mächtige Schutzräume geboten haben. Einer davon ist in meinem Zimmer. Es ist mein allererstes Exemplar von John Sheas Stories of God.  Es war bereits ein gebrauchtes Buch, als ich es auf einer Konferenz in Toronto von einem Trödelmarkttisch kaufte. Ich habe es aus keinem anderen Grund gekauft, als damit  mir die Zeit auf meiner langen Busfahrt zum Hotel auf der anderen Seite der Stadt vertreiben zu können. Es war ein Ablenkungsmanöver, schlicht und einfach. Für mich hatte das Buch keine Bedeutung, keinen Reiz und keinen tiefen Sinn. Es war sicherlich nicht dazu gedacht, einen bedeutenden Beitrag zu meinem Leben zu leisten. Ich erinnere mich noch, wie ich dachte, ich kann es immer noch in den nächsten Mülleimer werfen, wenn ich fertig bin.

Fast 30 Jahre später bin ich mit diesem Buch und dem, was es mir angetan und für mich getan hat, immer noch nicht fertig. Es beflügelte meine Vorstellungskraft, entzündete meine Seele, öffnete mir die Horizonte, die ich seither gesucht habe, und veränderte mein Gottesbild, veränderte die Art und Weise, wie ich Theologie und Seelsorge betreibe. Es hat die Art und Weise verändert, wie ich denke, fühle und handle. Vor allem gab es mir einen mächtigen Schutzraum für die tiefsten Sehnsüchte meiner Seele, und es half mir, mein Willkommen in der Welt zu finden.

Die Konferenz, an der ich teilnahm, kostete mich 500 kanadische Dollar. Das Buch kostete mich 50 Cent. Es gibt immer noch Senfkörner, die zu schützenden Bäumen werden. Es gibt immer noch kleine Anfänge, die zu mächtigen Bäumen werden. Denn Gott ist immer noch unterwegs in dieser Welt. Wir sollten uns etwas mehr bemühen, Gott nicht zu übersehen, nur weil das Einbrechen der göttlichen Liebe in den kleinsten Paketen kommt.

 

Erik Riechers SAC, 28. Oktober 2020

 

 

Leben segnen

 

Gut 40 Jahre ist es her, dass ich einen kritischen jungen Kollegen sagen hörte, dass es doch unverantwortlich sei, in diese Welt noch Kinder zu gebären.

Was werden junge Menschen heute dazu sagen? In diesem Jahr 2020, das so vieles durcheinandergewirbelt hat und in dem uns so viele Sicherheiten, die jahrzehntelang selbstverständlich schienen, abhandengekommen sind!?

Wer - gerade auch - in diesem Jahr Familien erlebt, in die ein Menschenkind hinein geboren wird, kann erfahren, was so oft geschieht, wenn Menschen sich liebend auf Leben einlassen.

Wo Leben sich regt, hat die Zeit der Erwartung die Sehnsucht nach neuem Leben abgelöst. Sie zeigt sich in vielfältiger Weise. Mal wachsen Unruhe und Spannung, aber immer tiefer auch die Freude. Geduld ist gefragt, doch auch der gute Umgang mit aufkommenden Sorgen. Wer werdende Mütter begleitet, kann sich ergreifen lassen von der Veränderung von der Sorge um sich selbst zu der Verantwortung für das Ungeborene, das Leben, das schon alles in sich trägt, aber noch nicht sichtbar ist und gehütet und geschützt werden muss. Das macht manchmal auch unsicher und ängstlich. Wie segensreich und wichtig sind gute Gefährten an der Seite!

Viele Vorbereitungen werden getroffen. Beziehungen verändern sich und festigen sich oft. Schwiegereltern und -familien spüren eine neue Verbindung und Nähe zueinander. So entsteht nicht nur ein Nest für das erwartete Kind, sondern auch ein Netz, das alles trägt, was nötig ist.  

 

Was wir erleben in Zeiten der Schwangerschaft, geschieht überall, wo neues Leben heranwachsen darf - zuerst verborgen und unscheinbar, doch genährt und getragen, erwartet und ersehnt, bis es schließlich »geboren« und in die Welt gebracht wird.

 

So sollten wir gerade jetzt Leben segnen, wo immer wir ihm begegnen, vielleicht auf diese oder ähnliche Weise, einander zusagend, dass Gott immer mit dabei ist:

Gott behüte euch auf dem Weg durch euer Leben.

Gott wärme euch, wenn Angst euch frieren lässt.

Gott stärke euch, wenn Unsicherheit an euch nagt.

Gott ermutige euch, wenn Sehnsucht euch bewegt.

Gott halte euch, wenn Schlaf euch umhüllt.

Gott durchflute euch, wenn Liebe euch hoffen lässt.

Gott umhülle euch, wenn Leben in euch wächst.

. . .

Helfen wir mit, das Leben zu wählen, dem Leben zu dienen, sich darüber zu freuen und es freundlich zu empfangen.

 

Rosemarie Monnerjahn, 26. Oktober 2020

 

 

Die Versuchung einer Krise

30. Sonntag A 2020      Exodus 22, 20-26

 

Es gibt eine traurige Wahrheit über Krisenzeit. Es gibt keine Krise so schlimm, dass es nicht Menschen gibt, die bereit wären sie auszubeuten.

Flüchtlingsnot ist ein gefundenes Fressen für Schleuser. Hohe Arbeitslosigkeit in armen Ländern nutzen manche Firmen aus, um den Arbeitern einen Bruchteil des Lohnes zu zahlen, den sie in ihren eigenen Ländern auszahlen müssten. Und das führt dazu, dass die Arbeiter zuhause dann arbeitslos werden, weil ihre Arbeitsplätze gestrichen werden und ins Ausland gehen. Als tropische Stürme die Ostküste der USA bedrohten, haben manche Geschäftsleute es als Gelegenheit wahrgenommen, die Preise noch schnell zu erhöhen.

Der Prophet Hosea erhebt seine Stimme gegen die Ausbeutung und Ungerechtigkeit und hat dabei eine sehr lebendige Sprache gefunden. Dabei  prägte er ein bedeutendes Wort: 

»Denn sie säen Wind,

und sie ernten Sturm.«

Hosea 8,7

 

Und dieses Wort hilft uns, den Gott zu verstehen, der sein Herz heute im Buch Exodus ausschüttet. Gott macht es überdeutlich, dass seine Menschen die Fremden, Witwen und Waisen nicht ausbeuten sollten.

Hier ist die Warnung nicht nur, dass wir die Menschen nicht missbrauchen sollten, sondern auch nicht ihre  momentane Notsituation als Chance sehen, sie auszubeuten. Denn Fremde, Waisen und Witwen sind in Situationen geraten, wo sie leicht Beute sind. Und solche Situationen locken skrupellose Menschen, die Gunst der Stunde zu gebrauchen um sie zu manipulieren. »Jetzt haben wir sie endlich, wo wir sie haben wollen.« Hier geschieht eine Mutation des Herzens, denn normalerweise sieht der gesunde Mensch in Notsituationen die Chance, anderen zu helfen, nicht sich selbst zu bereichern.

Wer diesen Wind sät, wird Sturm ernten. Denn Gott sagt: Das höre ich. Und darauf reagiere ich.

»Wenn du sie ausnützt

und sie zu mir schreit,

werde ich auf ihren Klageschrei hören.«

 

Ferner sagt Gott in starker, ja drastischer Sprache, dass Menschen dieser Art am eigenen Leib lernen werden, was es bedeutet, die Armen und  ihre Hilflosigkeit und ihre Ohnmacht auszubeuten. Wer ungerecht handelt und lebt, wird davon nicht profitieren. Wer andere vertreibt, erntet nicht fruchtbares Land, sondern Wüste.

Gott ist hier sehr konkret. Kein Wucherzins sollte erhoben werden, wenn arme Menschen Hilfe oder Unterstützung brauchen.

»Leihst du einem aus meinem Volk,

einem Armen, der neben dir wohnt, Geld,

dann sollst du dich gegen ihn

nicht wie ein Gläubiger benehmen.

Ihr sollt von ihm keinen Zins fordern.«

 

Wenn ein Mantel als Pfand zurückgelegt wird, sollten wir den Mantel nach Sonnenuntergang zurückgeben. Aber warum nicht? Pfand zu nehmen ist einfach eine normale Geschäftspraxis. Doch in einer Notsituation wird es zum Ausnutzen und zur Ausbeutung der schwierigen Lage eines anderen.

»Nimmst du von einem Mitbürger den Mantel zum Pfand,

dann sollst du ihn bis Sonnenuntergang zurückgeben;

denn es ist seine einzige Decke,

der Mantel, mit dem er seinen bloßen Leib bedeckt.

Worin soll er sonst schlafen?«

 

Diese Worte sind besonders schwerwiegend. Sie enthalten alles, was Gott an menschlicher Gier, Kaltherzigkeit und Ausbeutung verabscheut. Denn das Bild sagt:

Wehe denen, die anderen wegnehmen, was ihnen Wärme gibt; denn dann sind sie dafür verantwortlich, dass mehr Kälte in die Welt kriecht und in Gottes Söhne und Töchter eindringt.

Wehe denen, die den anderen nehmen, was ihnen Schutz und Geborgenheit gibt; denn dann sind sie dafür verantwortlich, dass Menschen einem Leben ohne Zuflucht ausgesetzt werden.

Wehe denen, die anderen das wegnehmen, was ihnen ein Zuhause gibt, in das sie sich einwickeln können, um Frieden und Ruhe zu finden: dann sind sie dafür verantwortlich, dass Menschen in die Nacht des Lebens ziehen müssen, obdachlos und der Gnade anderer ausgeliefert.

Und auch hier sagt Gott: Das höre ich. Darauf reagiere ich.

»Wenn er zu mir schreit,

höre ich es,

denn ich habe Mitleid.«

 

Der Weg der Ausbeutung ist trügerisch. Er verspricht skrupellosen Menschen, dass die Ausbeutung sie  reich, glücklich und zufrieden macht. In der Realität macht dieser Weg einen Mensch kalt, ungerecht, unbarmherzig und narzisstisch.

»Denn sie säen Wind,

und sie ernten Sturm.«

Das ist keine Drohung.

Das ist ein Versprechen.

 

Erik Riechers SAC, 25. Oktober 2020

 

 

Mit Gottes Augen sehen – mit den Augen des Herzens sehen

 

Im Psalm 32 in der neuen Lutherübersetzung heißt es:

»Ich will dich unterweisen und dir den Weg zeigen, den du gehen sollst;

 ich will dich mit meinen Augen leiten.«

Seit ich diesen 8. Vers las, geht mir das Wort »ich will dich mit meinen Augen leiten« nicht mehr aus dem Sinn. Gott sieht mich, seine Augen führen mich. Und wenn ich mich auf diese Führung und Leitung einlasse, wachse ich in die Sehweise Gottes hinein. Das wird meinen eigenen Blick ändern, das wird mein Herz ändern.

Dazu gibt es eine wunderbare Geschichte von Oscar Wilde: »The Happy Prince«.

Sie erzählt von einer Schwalbe, die sich im Herbst nicht trennen kann vom liebreizenden Schilfrohr und so den Abflug ihrer Gefährten nach Ägypten verpasst. Bevor sie schließlich doch aufbrechen will, macht sie eine Pause oben auf der Statue eines über und über mit Gold überzogenen Prinzen mit einem Rubin im Schwertknauf und Augen aus blauen Saphiren. 

Als sie sich wundert über den ein oder anderen Tropfen, der auf sie fällt, blickt sie auf und sieht, dass die Augen des Prinzen über und über mit Tränen gefüllt sind – »und Tränen liefen auch über seine goldenen Wangen. Sein Gesicht glänzte so wunderschön im Mondenschein, dass die kleine Schwalbe Mitleid mit ihm hatte. ‚Wer bist du‘, fragte die Schwalbe. ‚Ich bin der glückliche Prinz‘. ‚Und warum weinst du dann‘, wollte die Schwalbe wissen, ‚du hast mich mit deinen Tränen ganz nass gemacht‘.

‚Als ich noch lebte und ein Menschenherz hatte‘, antwortete die Statue, ‚wusste ich noch nicht, was Tränen bedeuten, denn ich lebte im Palast Sanssouci, zu dem Sorgen keinen Zutritt haben. Tagsüber spielte ich im Garten mit meinen Freunden und abends führte ich den Tanz in dem großen Saal an. Der Garten wurde von einer sehr hohen Mauer umschlossen, aber ich stellte mir niemals die Frage, was hinter der Mauer liegt, alles um mich herum war so wunderschön. Meine Höflinge nannten mich den glücklichen Prinzen, und ich war in der Tat glücklich, wenn Vergnügen Glück bedeutet. So lebte ich und so starb ich. Und jetzt, da ich tot bin, haben sie mich hier aufgestellt, so hoch, dass ich all die Widerwärtigkeiten und das Elend meiner Stadt von hier aus sehen kann; und obwohl mein Herz aus Blei gefertigt ist, komme ich nicht umhin zu weinen.‘«

Und nun erzählt der Prinz von einer Näherin, die er durch ein Fenster sieht, verhärmt arbeitet sie an einem festlichen Gewand für eine der Hofdamen; ihr Sohn liegt krank im Bett und bittet um Orangen, doch seine Mutter kann ihm nur Wasser aus dem nahen Fluss bringen.

»‚Schwalbe, Schwalbe, kleine Schwalbe, willst du ihr nicht den Rubin aus dem Knauf meines Schwertes bringen? Meine Füße sind an dem Sockel befestigt und somit kann ich mich nicht bewegen‘ .«  Die Schwalbe wehrt sich, sie muss ja endlich aufbrechen, um ihren Freunden nachzukommen, doch schließlich rührt die Traurigkeit des Prinzen sie so an, dass zusagt, noch eine Nacht zu bleiben und Bote des Prinzen zu werden. Sie pickt den Rubin aus dem Knauf und fliegt über die Dächer der Stadt.

»Schließlich erreichte sie das kleine Haus und sah hinein. Der Junge hustete und lag fiebrig auf seinem Bett, die Mutter war vor lauter Müdigkeit eingeschlafen. Die Schwalbe hüpfte hinein und legte den kostbaren Rubin neben den Fingerhut der Näherin. Dann flog sie vorsichtig über das Bett und kühlte dem Jungen die Stirn, indem sie leicht mit den Flügeln schlug. ‚Wie kühl es mir auf einmal wird!‘, bemerkte der Junge, ‚es geht mir wohl schon viel besser‘, und er versank in einen lieblichen Schlummer.

Danach flog die Schwalbe zurück zum glücklichen Prinzen und berichtete ihm, was sie getan hatte. ‚Es ist doch sonderbar‘, bemerkte sie, ‚obwohl es bitter kalt ist, fühle ich mich jetzt innerlich ganz warm‘. «

Wie die offenen Augen des Prinzen sein Herz wandeln, was dies schließlich mit den Augen und dem Herzen der Schwalbe  macht, lohnt sich bei Oscar Wilde nachzulesen.

Mich führt es zurück zu Psalm 32:

»Ich will dich unterweisen und dir den Weg zeigen, den du gehen sollst;

 ich will dich mit meinen Augen leiten.«

 

 

Rosemarie Monnerjahn, 23. Oktober 2020

 

 

Die salzig-nassen Geschichten des Herzens

 

In den letzten Wochen habe ich viele E-Mails von Menschen erhalten, die mir Geschichten aus ihrem Leben in dieser Zeit der Krise und des Stresses erzählt haben. Was mir in letzter Zeit aufgefallen ist, ist, wie oft die Menschen ihre Tränen erwähnt haben. Das wäre an und für sich eine gute Sache.  Doch fast immer waren diese Hinweise auf Tränen negativ, abwertend und selbstkritisch. Die Korrespondenten  implizieren, dass etwas mit ihnen nicht stimmt, wenn sie sich selbst voller nicht geweinter Tränen fühlen. Oft wird damit impliziert, dass sie nicht hart, widerstandsfähig oder mutig genug sind. Wenn wir bei dieser Interpretation bleiben, dann werden wir früher oder später versuchen, die Tränen aus unseren Geschichten herauszuholen.

Vor Jahren habe ich in Milwaukee ein Exerzitien-Wochenende für eine Gruppe von Familien durchgeführt. Meine Partnerin, eine Ordensfrau mit großem künstlerischem Talent, hatte eine wunderbare Idee. Jedes Mal, wenn ich eine biblische Geschichte interpretierte, leitete sie die Gruppe und ließ jede von ihnen ein Bild von der Geschichte zeichnen, die sie gerade gehört hatten.

Am Samstagnachmittag erzählte ich der Gruppe die Geschichte von Jesaja 25:

Der HERR der Heerscharen wird auf diesem Berg für alle Völker ein Festmahl geben

mit den feinsten Speisen,

ein Gelage mit erlesenen Weinen,

mit den feinsten, fetten Speisen, mit erlesenen, reinen Weinen.

Er verschlingt auf diesem Berg die Hülle, die alle Völker verhüllt,

und die Decke, die alle Nationen bedeckt.

Er hat den Tod für immer verschlungen

und GOTT, der Herr, wird die Tränen von jedem Gesicht abwischen

und die Schande seines Volkes entfernt er von der ganzen Erde,

denn der HERR hat gesprochen..

Jes 25, 6-8

Dieses Mal teilte mein Kollegin die Gruppe auf, die Kinder gingen in einen Raum und die Erwachsenen in den anderen. Beide Gruppen zeichneten dann die Geschichte, die ich ihnen gerade erzählt hatte. Als beide Gruppen zurückkamen, wurden die Bilder an gegenüberliegenden Wänden aufgehängt, und die Familien wurden aufgefordert, durch den Raum zu gehen und sich anzusehen, was die Leute in der anderen Gruppe gezeichnet oder gemalt hatten. Dann leitete sie ein respektvolles Gespräch zwischen den Generationen und eröffnete einen warmen und sehr herzlichen Austausch darüber, was sie voneinander gelernt hatten.

Als dieser Austausch endete, bat mich meine Kollegin, die Bilder zu kommentieren. Ich wies auf etwas hin, das mir nicht nur sofort aufgefallen war, sondern auf etwas, zu dem sich sonst niemand die Mühe gemacht hatte, einen Kommentar abzugeben. Auf jedem Bild, das die Kinder gemalt hatten, waren Tränen auf den Gesichtern der Menschen bei diesem großen Festmahl Gottes zu sehen. Kein einziger Erwachsener im Raum hatte auch nur eine einzige Träne gemalt. Nachdem ich darauf hingewiesen hatte, wurde ich von einem Mann unterbrochen, der darauf bestand, dass die Kinder sich geirrt hatten. Also wiederholte ich die Worte der Geschichte. »Er hat den Tod für immer verschlungen und GOTT, der Herr, wird die Tränen von jedem Gesicht abwischen...« Es herrschte eine große Stille. Dann sagte der Mann: »Ich bin einfach immer davon ausgegangen, dass die Tränen weggewischt werden müssen, bevor wir in den Himmel kommen dürfen. Ich dachte, ich müsse mein Leben in Ordnung bringen, bevor ich hineinkomme.«

Ich sagte einfach zu ihm: »Die biblische Geschichte erzählt uns, dass der Himmel nicht der Ort ist, an dem Tränen verboten sind, sondern der Ort, an dem Gott sie wegwischt.«

In der Tat sind Tränen wichtig genug für Gott, dass sie einen Platz in den Festsälen des Himmels haben. Gott hat größte Ehrfurcht vor den Tränen seines Volkes, denn die Tränen, die wir weinen, sind Geschichten des Herzens, die immer noch nach Worten suchen. Die Tränen, die wir nicht weinen, sind die Geschichten des Herzens, die nicht erzählt werden. Aber Gott nimmt Geschichten immer ernst. Deshalb kümmert sich Gott um sie, behält sie im Auge und respektiert sie. Glauben wir wirklich, dass unsere geschichtsträchtigen Tränen im Haus des Gottes keinen Platz haben werden? Dann hören wir den Psalmist: »Die Wege meines Elends hast du gezählt. In deinem Schlauch sammle meine Tränen! Steht nicht alles in deinem Buche?« (Psalm 56:9)

Im Buch der Offenbarung gibt es eine ähnliche Szene:

Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, auch das Meer ist nicht mehr. Ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott her aus dem Himmel herabkommen; sie war bereit wie eine Braut, die sich für ihren Mann geschmückt hat. Da hörte ich eine laute Stimme vom Thron her rufen: Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! Er wird in ihrer Mitte wohnen und sie werden sein Volk sein; und er, Gott, wird bei ihnen sein. Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen: Der Tod wird nicht mehr sein, keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal. Denn was früher war, ist vergangen.

Off 21, 1-4

Sogar im neuen Himmel und auf der neuen Erde, die Gott erschafft, wird es uns erlaubt sein, unsere Tränen mit uns zu bringen. Aber es wäre klug, sich aufzusetzen und einen wunderbar tröstlichen Teil der Geschichte zur Kenntnis zu nehmen. Das Wegwischen der Tränen im Himmel ist Gott vorbehalten. Er tut es selbst. Er sendet keine Engel, um dies für sein Volk zu tun. Es ist sein letzter, liebevoller Dienst an uns, bevor das Weinen ein für alle Mal aufhört.

Die biblische Geschichte sagt uns, dass der Himmel nicht der Ort ist, an dem Tränen verboten sind, sondern der Ort, an dem Gott sie wegwischt.

 

Erik Riechers SAC, 21. Oktober 2020

 

 

Reduziere nicht dein Leben!

 

Du siehst die Aufgaben, die vor dir liegen, die Herausforderungen deines Berufs. Sie stehen am Morgen vor dir und beschäftigen dich am Abend.

Du verwendest viele Gedanken darauf, was du dir leisten möchtest, was möglich ist oder auch nicht. Du sprichst selten von »konsumieren«, aber doch nimmt dies einen großen Raum ein in deinem Denken und Handeln.

Du hast viel Unruhe in dir, es treibt dich  hinaus in die Welt; normalerweise hast du schon eine Reise im Blick, wenn du von einer anderen gerade zurückkommst.

Schweres erfüllt dein Leben und belastet dich total. Immer wieder wird dein Blick trüb vor Trauer, vielleicht ziehst du dich sogar zurück.

Vielerlei Pflichten erfüllst du und hast das Gefühl, alles laste auf deinen Schultern und wenn du nicht die Aufgaben erfüllst, bricht alles zusammen.

Krankheit macht sich breit, bei dir oder einem nahen Menschen. All dein Sinnen und viele Stunden des Tages sind gefüllt mit Medizin und Pflege, mit Sorge, ja Angst.

. . .

All dies und vieles mehr ist Realität und Teil unseres Lebens.

Doch nie ist eine dieser Wirklichkeiten alles. Warum aber erzählen wir oft so von unserem Leben, als wäre alles dunkel oder Pflicht oder Last? Warum reduzieren wir die Erzählungen unseres Lebens so oft auf einen Bereich?

Das Leben ist nicht leicht, aber es ist auch nicht eng. Es hat Weite und Fülle und allein an uns liegt es, unsere Sinne und unser Herz dafür zu öffnen. Nehmen wir unsere Scheuklappen ab und sehen den blühenden Garten in Zeiten starker Arbeitsbelastung, erleben einen Spaziergang durch sonnige Weinberge, hören die Worte eines Gefährten in Zeiten von Trauer, können lachen mit Kindern auch in schweren Stunden, erfahren liebevolles Personal in Zeiten von Krankheit oder nehmen auch den bedürftigen Nachbarn wahr in Zeiten, in denen wir leicht mit Äußerlichkeiten beschäftigt sind.

Um die Fülle zu leben und von ihr zu erzählen, sollten wir unsere Tage und Wochen, unser Leben, nicht einschränken auf einen Teil oder eine Episode. Reduzieren wir unser Leben nicht!

Jeden Tag sind wir herausgefordert, uns für das Leben zu entscheiden, ja, das Leben zu wählen, danach zu handeln und davon zu erzählen - in seiner ganzen Schwingbreite.

 

Rosemarie Monnerjahn, 19. Oktober 2020

 

 

Vor die falsche Wahl gestellt

29. Sonntag A 2020      Mt 22, 15-22

 

In dieser Geschichte geht es nur vordergründig um Steuer und Gott. Im tiefsten ist dies eine Geschichte über Konflikt. Hier geht es um die Fallen, die Menschen sich gegenseitig legen, aber auch darum, wie wir sie vermeiden können.

Die Pharisäer sind unaufrichtig. »In jener Zeit kamen die Pharisäer zusammen und beschlossen, Jesus mit einer Frage eine Falle zu stellen«. Äußerlich stellen sie sich als Menschen dar, die das Gespräch suchen. Aber sie missbrauchen die äußerliche Form eines Gesprächs, um ihre wahre Motivation zu tarnen: sie wollen Jesus hereinlegen, damit er etwas Belastendes sagt, was sie gegen ihn verwenden können.

Sie haben einen Anschlag geplant, um Jesus zu Fall zu bringen. Und dazu schicken sie zwei Gruppen: ihre eigenen Jünger und die Anhänger des Herodes. Und darum auch ihre Frage: »Was meinst du? Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu zahlen, oder nicht?«

Deshalb haben sie die Herodianer mitgebracht. Sie wollen Herodes an der Macht halten und Herodes bleibt an der Macht nur auf das Geheiß der Römer. Die Römer behalten ihn nur an der Macht, um Steuern zu sammeln. Wenn Jesus gegen die Steuer spricht, heißt es Aufwiegelung gegen Rom. Die Herodianer werden Zeugen dieser Aufwiegelung sein und werden Jesus anklagen, um ihren Herodes zu schützen.

Andererseits, sollte Jesus sich der römischen Steuer beugen, wird er sich als Prophet in Misskredit bringen und seine Anhängerschaft verlieren. Die Menschen, die Jesus nachfolgen, hassen die römische Steuer aus nicht nur aus wirtschaftlichen Gründen. Es gibt auch einen theologischen Grund, warum die Steuer der Besetzungsmacht verhasst ist, und darum sind die Jünger der Pharisäer mitgeschickt worden.

Der theologische Grund: Es ist die tiefste Überzeugung des Gottes Volkes, dass das Land eigentlich Gott gehört. Wenn aber das Land Gott gehört, mit welchem Recht erheben die Römer Steuer auf alles, von den Früchten der Erde und den Tieren des Feldes bis zu den Fischen im Meer?

Der wirtschaftliche Grund ist selbst erklärend: Diese Besteuerung war vernichtend, nicht ein angemessener Prozentsatz, sondern eine unerträgliche Bürde. Und sie war zutiefst verbunden mit Bestechung und Korruption.

Also wenn Jesus diese Steuergesetzte genehmigt, würde es einem Großteil seiner Verkündigung und seiner Lehre widersprechen.

Das ist die Falle, die die Pharisäer stellen. Aber zuerst wird Jesus Honig um den Bart geschmiert. Übermäßig schmeicheln die Pharisäer ihm als Teil ihrer Strategie. Sie wollen ihn dazu bringen »Klartext« zu sprechen und sich zu offenbaren. Sie kommentieren seine Wahrhaftigkeit und seine Verweigerung nur das zu sagen, was die Menschen hören wollen, besonders jene in Machtpositionen. Aber eben weil er so aufrichtig ist, wird er die Mächtigen nicht schonen.

Sie sollten Recht bekommen: »Ihr Heuchler, warum versucht ihr mich?« Er schont sie nicht und spricht sie sofort als Heuchler an. Sie sind weder an Gott noch an Steuern interessiert. Ihr einziges Interesse liegt darin, den Einfluss Jesu zu untergraben. Also geht es um Fallen und, genau wie Steuern, gibt es sie auch heute noch.

Die erste Falle ist es, Jesus und uns in eine Ego-Debatte hineinzulocken. Wenn diese Pharisäer (auch die unserer Zeit) dies hinbekommen, dann haben wir ein Duell des Intellektes und nicht mehr die Suche nach wahrem Leben. Dann wird die einzige Frage bei theologischen, wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Themen nicht sein: Was ist wahrhaft, authentisch und dem Leben dienlich? Bei der Ego-Debatte ist die einzige Frage: Wer hat gewonnen? 

So läuft es doch gerade ab in der Zeit der Pandemie. Wir führen Streitgespräche über Lockerungen und Lockdowns, über Maskenplicht, Distanzierung und Einschränkungen. Oft, sehr oft, habe ich den Eindruck, dass es nicht um die Sache geht, nämlich den Schutz des Lebens. Oft habe ich den Eindruck, dass Menschen einfach sich durchsetzen wollen, weil sie sogar eine Pandemie zu einer Frage von Gewinnern und Verlierern machen wollen.  

Diese Themen zum rohen Material eines Ego-Schlagabtausches zu reduzieren scheint mir den großen Themen, die uns herausfordern, nicht besonders dienlich zu sein. Das sehen wir jeden Sonntagabend in den Talkshows. Die großen Themen werden angekündigt, aber was liest man am nächsten Tag in der Zeitung? Wer gewonnen hat! Müssen wir wirklich die größten Fragen des Landes und unseres Lebens zu einer Sieger-Verlierer-Debatte reduzieren? Wenn wir das tun, dann werden wir weiterhin darüber sprechen, wer sich durchsetzt und wer gewinnt, aber nicht um Leben, gesellschaftlichen Zusammenhalt und Sorge umeinander. 

Die zweite Falle, die Jesus vermeidet, ist sich zwischen falschen Alternativen fangen zu lassen. Die Pharisäer wollten ein »Ja« oder »Nein«. In manchen Fällen ist ein »Ja« oder »Nein« die passende Antwort. »Ist die Ampel rot?«, »Regnet es draußen?«: Solche Fragen und auch viele andere kann ich mit Ja oder Nein beantworten.

Aber andere Bereiche geben sich für eine »entweder–oder«-Antwort nicht her. »Ja oder Nein«- Denken ist sogar sehr oft fehl am Platz. Die meisten Fragen des Lebens und des Glaubens sollten wir mit vorsichtigem Anschauen und ausgeglichener Auswertung angehen. Um der Falle der falschen Alternativen auszuweichen, müssen wir merken, dass »Ja oder Nein« hier nicht genügt.

Die Antwort Jesu ist klar. Wir müssen die Spannungen des Lebens aushalten. Wir sollten diese Spannungen nicht auflösen, indem wir zwischen falschen Alternativen wählen:

  • entweder der Kaiser oder Gott.
  • entweder gegenseitiger Schutz oder persönliche Freiheit
  • entweder Wirtschaft oder soziale Freundschaft.

Die biblische Erzählung sagt es immer wieder: es gibt Raum und Leben genug für alle in der Welt, die Gott geschaffen hat. Aber um in ihr zu leben, müssen wir lernen, mit Spannungen zu leben. Wir müssen zusammen mit den Menschen, mit denen wir leben und arbeiten, die Spannungen aushalten und uns nicht treiben lassen, eine Entscheidung zu treffen zwischen den falschen Alternativen. Und darin liegt die Versuchung. Wir sind krisenmüde geworden. Gerade wenn wir müde und überfordert sind, wird eine schnelle, so genannte saubere, »ein für alle Mal«, »schwarz-weiße« Lösung verlockend.

Und genau das ist die Falle. Wir sollten uns diese Falle nicht stellen lassen, auch nicht durch diese Krise. Wir sollten die Frage der Gerechtigkeit für bedrohtes Leben nicht in eine Sieger-Verlierer-Debatte verwandeln lassen. Sollten wir aber versucht sein es zu tun, gebe ich noch ein letztes zu bedenken. Wer garantiert uns, dass wir automatisch auf der Seite der Gewinner landen werden? Spätestens wenn wir bei der Sieger-Verlierer-Debatte auf der Seite der Verlierer landen, werden wir uns sehnen nach einer Welt, in der es Leben und Raum genug für alle gibt.

 

Erik Riechers SAC, 18. Oktober 2020

 

 

Eine neue existentielle Sprache

 

Im zweiten Kapitel seiner Enzyklika »Fratelli tutti« legt Papst Franziskus sehr ausführlich das Gleichnis des barmherzigen Samariters aus. Er tut es, weil er uns aufrufen möchte, die Menschen zu werden, die wissen, was der Samariter wusste. Nur ein wahrhaft gläubiger Mensch kann die Glaubenserfahrung in seinem Leben zu dem Leben der anderen bringen. Nur so kann die Botschaft des Glaubens sinnvoll klingen. Nur wer die Glaubensseite mit der Lebensseite in Verbindung bringt, ist in der Lage, Glaube wirkungsvoll zu machen. Nur so entwickelt der Glaube seine Kraft.

Stellen wir uns mal vor, wir liegen auf dem Boden und hören diese Worte aus dem Buch Deuteronomium von der anderen Straßenseite herüber klingen:

Dieses Gebot, auf das ich dich heute verpflichte,

geht nicht über deine Kraft und ist nicht fern von dir.

Es ist nicht im Himmel, sodass du sagen müsstest:

Wer steigt für uns in den Himmel hinauf, holt es herunter und verkündet es uns,

damit wir es halten können?

Es ist auch nicht jenseits des Meeres, sodass du sagen müsstest:

Wer fährt für uns über das Meer, holt es herüber und verkündet es uns,

damit wir es halten können?

Nein, das Wort ist ganz nah bei dir, es ist in deinem Mund und in deinem Herzen,

du kannst es halten.

Deut 30,11-14

Wie würde das ankommen? Wie würden wir darauf reagieren? Vermutlich würden wir diese als purer Hohn empfinden. Genau das ist es, was Jesus im Gesetzeslehrer erkennt, diese Bereitschaft auf der Glaubensseite der Straße zu bleiben und dort über Dinge zu reden und zu diskutieren, die auf der Lebensseite der Straße nur als weltfremd, unrealistisch und abgehoben ankommen können. Deshalb zeigt Jesus uns die Richtung auf. Menschen des Glaubens müssen hinüber ins Leben gehen, nicht umgekehrt.

Das ist die Richtung des Glaubens, und sie ist eine Einbahnstraße. Unsere Aufgabe kann nicht darin bestehen, dass wir über die Strasse schreiend die Menschen, die gebrochen am Boden des Lebens liegen, einladen: Komm doch mal rüber. Noch schlimmer ist die Variante, wo wir auf der Seite des Glaubens meinen, dass unsere einzige Aufgabe darin besteht, die Menschen auf der anderen Straßenseite zu beschimpfen oder sogar zu verurteilen und sie dann abzuschreiben.

Das gibt es immer wieder unter religiösen Menschen. Aber es gibt auch immer wieder Erfahrungen von Kirche, die den Weg Jesu klar aufzeigen. Es gibt jede Menge Menschen, die beispielhaft ihren Glauben in Fleisch und Blut umsetzen, tief gläubige Menschen, die von ihrem Glauben ständig ins Leben getrieben werden.

Allerdings, wenn wir zur Lebensseite gehen, brauchen wir eine Sprache, die dort verstanden wird. Der Samariter kennt sich bestens aus. Öl, Wein und Geld: das ist eine Sprache, die der zusammengeschlagene, hilfsbedürftige Mann versteht. Öl, Wein und Geld übersetzen für ihn, was wir als Gläubige unter Linderung, Stärkung und Solidarität für die Armen versteht.

Herberge, Sorge, Hilfsbereitschaft sind die Sprache des Samariters. Diese Sprache spricht den Beraubten in seiner Situation sinnvoll an, weil sie ihm klar machen, was wir als Gläubige verstehen unter Beheimatung, Nächstenliebe und selbstlosem Dienst. Liebevolles Handeln, Begleitung, Mitgehen: das ist eine Sprache, die dieser Mann verstehen kann und sie übersetzt in der Sprache des Lebens, was wir Christen wirklich glauben.

Um Geschwisterlichkeit und soziale Freundschaft zu fördern, müssen wir den Weg des Samariters mutig

beschreiten. Wir müssen neue Wege gehen, neue Formen ausprobieren, eine neue Sprache suchen, damit wir auf der anderen Straßenseite verstanden werden. Wir können nicht nach der alt gewohnten Masche handeln und nur noch die Menschen, die noch nicht glauben können, bemitleiden, beschimpfen oder abschreiben.

Und hier liegt die Warnung Jesu: Sie ist nicht nur: Seid barmherzig! Die Warnung lautet: Überquere die Strasse, die Glauben vom Leben trennt. Sonst laufen Leben und Glauben aneinander vorbei.

Genau darum sollte es gehen in unseren Versammlungen,Treffen und Gesprächen. Hier ist das Herzstück unseres geistlichen Lebens: Wir sind Menschen, die sich immer wieder bemühen, neue Wege über diese Strasse zu wagen. Dafür lohnt es sich zu kämpfen.

 

Ich bin nicht blauäugig über die Vorschrift Jesu: Dann geh und handle genauso.

Das verlangt noch einen Schritt, der zwangsläufig Mut und Kreativität verbinden wird. Das Gleichnis mag zwar hier enden, aber alles ist noch nicht vorbei. Das macht Lukas, der Erzähler, mit Absicht.

Denn in diesem Gleichnis sollte der Gesetzeslehrer als unser aller Vertreter auftreten. Auch wir können das doppelte Gebot der Gottes- und Nächstenliebe aufzählen. Es wurde uns als Kinder eingetrichtert und ist Teil der allgemeinen Information unserer Kultur. Aber wir tun uns schwer es umzusetzen.

Aber unser Stellvertreter in der Geschichte, der Gesetzeslehrer, ist nirgendwo zu sehen. Er hat den Ort verlassen. Unsere Deckung ist ab und davon. Wir sind die Empfänger der letzten Vorschrift: Geh und handle genauso.

Dafür lohnt es sich zu kämpfen.

 

Erik Riechers SAC, 16. Oktober 2020

 

 

Wo Glaube auf das Leben trifft

 

In Fratelli tutti, Art. 68, reflektiert Papst Franziskus über das Gleichnis des barmherzigen Samariters und macht einen interessanten Kommentar.

»Die Erzählung – sagen wir es deutlich – liefert keine Lehre abstrakter Ideale und beschränkt

sich auch nicht auf die Funktionalität einer sozialethischen Moral. Sie zeigt uns eine oft

vergessene wesentliche Charakteristik des menschlichen Seins: Wir sind für die Fülle geschaffen,

die man nur in der Liebe erlangt. Es ist keine mögliche Option, gleichgültig gegenüber dem

Schmerz zu leben; wir können nicht zulassen, dass jemand „am Rand des Lebens“ bleibt. Es

muss uns so empören, dass wir unsere Ruhe verlieren und von dem menschlichen Leiden

aufgewühlt werden. Das ist Würde.«

 

Damit erkennt Papst Franziskus die wahre Krise der Geschwisterlichkeit und der sozialen Freundschaft.

Nicht die Barmherzigkeit steckt in der Krise, sondern das Handeln.

Der Auslöser dieser Geschichte ist der Austausch mit dem Gesetzeslehrer. Er hat etwas auf dem Herzen und stellt Jesus seine Frage. »Meister, was muss ich tun, um das ewige Leben zu gewinnen?« Daraufhin prüft Jesus seine Grundkenntnisse des Glaubens und befragt ihn über das Gesetz. Die Antwort kennt der Gesetzeslehrer ganz genau und kommt wie aus der Pistole geschossen:

»Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deiner Kraft und all deinen Gedanken, und: Deinen Nächsten sollst du lieben wie dich selbst.«

 

Aber erst jetzt wird es schwierig, denn Jesus ist nicht zufrieden mit dem theologischen Wissen des Mannes. Er legt ihm den zweiten Schritt ans Herz.

»Handle danach und du wirst leben.«

Handeln! Darum geht es. Anders gesagt: Ohne Umsetzung kein Leben.

Wer aber nicht handeln will, tut, was der Gesetzeslehrer tut. Er flüchtet in die theologische Abstraktion und will lieber spekulieren über die Definition des Nächsten: Und wer ist mein Nächster? Egal welche Antwort er hier findet, handeln muss er vorerst nicht. Er verschafft sich einen Zeitaufschub.

Und das gibt Jesus Anlass, diese Erzählung anzubieten. Darum erzählt Jesus das Gleichnis, um genau auf diese Flucht in die Abstraktion und weg von der Verantwortung anzuschauen.

Schauen wir das Gleichnis genauer an. In der Erzählung  gibt es diese Straße von Jerusalem nach Jericho.

Jede Seite der Straße steht für etwas. Die eine Straßenseite repräsentiert das Leben und die andere Straßenseite repräsentiert den Glauben.

Auf der Straßenseite des Glaubens gehen erst ein Priester und dann ein Levit vorbei. Diese zwei Menschen spiegeln die Mentalität vieler religiöser Menschen wieder. Sie haben eine Menge Wissen über Theologie und Spiritualität, sie kennen die Glaubensformulierungen und beherrschen die Sprache, Rituale und Haltungen des Religiösen. Hier sehen wir die Straßenseite, auf der sich der Gesetzeslehrer befindet. Was sie nicht haben, ist die Fähigkeit, ihre Kenntnisse mit dem Leben zu integrieren. Der Kontakt mit dem Leben ist recht minimal. Mangels einer Verbindung zum praktischen Leben, bleiben sie in abstrakten Gedanken über den Glauben, genau wie der Gesetzeslehrer. Ihre Diskussionen im Allgemeinen über Glaubenswahrheite geben sich als Glaubensentwicklung aus.

Auf der anderen Seite der Straße läuft das Leben ab. Hier gibt es Gier, Gewalt, Blut, falsche Entscheidungen, Verletzungen, Not und Ungerechtigkeit. Und Menschen, die halb tot auf dem Boden liegen.

Diese Welten von Glauben und Leben sind klar getrennt. Der Mann liegt auf dem Boden und sein Leben blutet aus. Auf der anderen Seite gehen Menschen, die sich über Glauben, Liebe, Gerechtigkeit, Sorge, Heil und Heilung bestens auskennen und sich darüber unterhalten.

Papst Franziskus schreibt: »Es ist keine mögliche Option, gleichgültig gegenüber dem Schmerz zu leben; wir können nicht zulassen, dass jemand am Rand des Lebens bleibt.«  Aber leider Gottes ist es in der Tat eine Option, dass jemand »am Rand des Lebens« bleibt. Halten wir einfach Glauben und Leben auseinander. Dann ist es überhaupt kein Problem.

Im Gleichnis ist der Samariter der einzige, der versteht, was diese Situation, diese Stunde, von ihm und uns verlangt. Wir müssen, was wir auf der Glaubensseite gelernt haben, zur Lebensseite hinübertragen. Nur so treffen sich Leben und Glauben. Handle danach und du wirst leben. Bevor Glauben und Leben sich küssen, werden Geschwisterlichkeit und soziale Freundschaft wenige Chancen haben.

 

Erik Riechers SAC, 14. Oktober 2020

 

 

Die Straßenseite wechseln

 

In seiner Enzyklika »Fratelli Tutti« widmet Papst Franziskus sein zweites Kapitel einer Reflexion über den Barmherzigen Samariter. Er glaubt, dass diese Geschichte Jesu uns den Weg zu echter Geschwisterlichkeit und zu sozialer Freundschaft weisen kann. In dieser Woche werde ich dreimal auf das Gleichnis zurückkommen, um uns dabei zu helfen, ein wenig tiefer in das Gleichnis einzutauchen. Wie alle Gleichnisse ist es eine Geschichte der Einladung und der Entscheidung. Diese Zeit der Pandemie ist wie ein Gleichnis, eine Geschichte der Einladung und der Entscheidung. Und wenn wir uns gegen die Einladung zur Geschwisterlichkeit und sozialen Freundschaft entscheiden, werden wir nicht behütet bleiben, sondern höchstens eine Zeitlang verschont.

In art. 63 schreibt Papst Franziskus:

Jesus erzählt, wie ein verwundeter Mann am Wegesrand auf dem Boden lag, weil er

überfallen worden war. Mehrere Menschen gingen an ihm vorbei und blieben nicht stehen. Es

waren Menschen mit wichtigen Stellungen in der Gesellschaft, die aber die Liebe für das

Gemeinwohl nicht im Herzen trugen. Sie waren nicht in der Lage, einige Minuten zu erübrigen, um

dem Verletzten zu helfen oder zumindest Hilfe zu suchen. Einer blieb stehen, schenkte ihm seine

Nähe, pflegte ihn mit eigenen Händen, zahlte aus eigener Tasche und kümmerte sich um ihn. Vor

allem hat er ihm etwas gegeben, mit dem wir in diesen hektischen Zeiten sehr knausern: Er hat

ihm seine Zeit geschenkt. Sicherlich hatte er sein Programm für jenen Tag, entsprechend seiner

Bedürfnisse, seiner Aufgaben oder seiner Wünsche. Aber er ist fähig gewesen, angesichts dieses

Verletzten alles beiseite zu legen, und ohne ihn zu kennen, hat er ihn für würdig befunden, ihm

seine Zeit zu schenken.

 

Die Straße nach Jericho ist mit mehreren interessanten Reisenden übersät. Auf der einen Seite der Straße warten Räuber darauf, den naiven und ahnungslosen Reisenden zu überfallen; sie haben ihren Platz auf der Straße berechnend gewählt. Auf der gleichen Straßenseite liegt eines ihrer Opfer halb totgeschlagen, der seinen Platz auf der Straße ohne gebührende Vorsicht gewählt hat.

Auf der anderen Straßenseite kamen ein Priester und ein Sohn Levis zu Fuß. Sie sahen den Mann, aber sie »gingen auf der anderen Seite vorbei«. Sie wählten ihre Straßenseite sehr sorgfältig aus.

Schließlich ist da noch der Samariter. Auch er sah den Mann am Straßenrand liegen. Doch er ist anders als alle anderen. Er beschließt, auf die andere Straßenseite zu wechseln.

Hier ist eine ebenso starke und genaue Definition von Barmherzigkeit wie jede andere: auf die andere Seite der Straße zu wechseln. Das ist ein häufiger Fehler, der auf der Straße des menschlichen Lebens auftritt. Wir verwechseln das Sehen, was auf der anderen Seite der Straße geschieht, mit dem Übergang auf diese Seite.

Auch wir sehen das unendliche Leid derer, die am Straßenrand stehen. Wir haben die Frauen gesehen, deren Geister so schlimm geprellt sind wie ihre Gesichter; die Studentin, die mit einer Lernbehinderung kämpft und deren Selbstvertrauen mit Hohngelächter von »Dummkopf« und »Schwachkopf« brutal geschlagen wurde, die tiefer wehtut, als alles, was Stöcke und Steine je zufügen könnten; die schwangere Teenagerin, deren Herz schrumpft, wenn ihr Bauch anschwillt. Wir sehen täglich die Schrecken, die Papst Franziskus in unseren Nachrichten beschreibt: die Wegwerfwelt, die fehlenden Menschenrechte, die Konflikte und Kriege, die zu Hunger, Obdachlosigkeit und Flüchtlingswellen aus Verzweiflung führen, usw. Wir sehen sie, aber wir lassen unseren Blick nicht verweilen. Zu oft ist das Motto des Lebens: Werfen Sie Ihren Blick zu Boden und Ihre Sorgen in den Wind, und gehen Sie weiter! Wir gehen auf der anderen Seite vorbei.

Was wir sehen, berührt uns nicht genug, um uns über die Straße zu locken, die uns von den anderen trennt. Wir sehen all diese Dinge: Sie hetzen uns auf, erfüllen uns mit Empörung, treiben uns an, härtere Gefängnisse, härtere Strafen und schnellere Gerechtigkeit zu fordern. Dennoch locken sie uns selten zu Barmherzigkeit. Unsere Augen huschen unruhig über Landschaften und Fernsehbildschirme. Wenn sie nur einen Moment zu lange verweilen, tun sie vielleicht mehr als nur sehen: Sie schauen vielleicht am Ende genau hin.

Nicht so bei Gott. Bette Midler singt in ihrem Popsong: »God is watching us from a distance« (Gott beobachtet uns aus der Ferne). Als Sängerin beschwört sie Begehren herauf, doch als Theologin lässt sie viel zu wünschen übrig. Gott schaut uns nicht aus der Ferne zu. Er hat in Fleisch und Blut Jesus, in der Realität seines Sohnes, für uns getan, was der Samariter in dem Gleichnis getan hat. Er ist auf die andere Seite der Straße hinübergegangen. Der Gott der unendlichen Liebe und Barmherzigkeit kommt zu uns.

Das Evangelium sagt uns, dass der Samariter »ihn sah und von Mitleid bewegt war«: Gott sah die innere und äußere Zerbrochenheit der Menschheitsfamilie und war von Mitgefühl für sein Volk bewegt. So wie der Samariter die Straße überquerte, um den blutenden Mann zu heilen, so hat Gott die Straße überquert, um uns zu heilen, indem er unsere tiefen Wunden mit dem Fleisch Christi berührte. Mit den Worten von John Bell und Graham Maule:

Dem Verlorenen zeigt Christus sein Gesicht;

den Ungeliebten gibt er seine Umarmung;

denen, die vor Scham und Schande weinen,

macht Christus mit seinen Freunden einen Ort der Berührung.

Warum hat Gott die Straße überquert? Weil er, als er den Zustand sah, in dem wir uns befanden, unbedingt auf die andere Seite gelangen wollte.

Der Weg zu echter Geschwisterlichkeit und zu sozialer Freundschaft wird immer auf diese Weise beginnen. Zuerst müssen wir sehen, was auf der Seite der Straße geschieht, die nicht die eigene ist. Dann müssen wir lange genug verweilen, um unsere Herzen von dem, was wir gesehen haben, berühren zu lassen.  Dann müssen wir uns dazu bewegen lassen, auf die andere Straßenseite hinüberzugehen, um die Realität zu berühren, die uns niemals berühren würde, wenn wir einfach vorbeigehen würden. Das ist die eigentliche Natur der Barmherzigkeit, in Gott und in uns. Barmherzigkeit ist die Bereitschaft, in das Chaos des anderen einzutreten.

 

Erik Riechers SAC, 12. Oktober 2020

 

 

Von Einladung und Entscheidung

28. Sonntag A 2020      Mt 22, 1-14

 

Der erste Eindruck dieses Gleichnisses ist immer mit Einladung und Ablehnung verbunden. Gäste werden eingeladen und müssen sich entscheiden, wofür es sich lohnt aufzubrechen und teilzunehmen. Und diese Frage wird auch an uns gestellt. Wozu sind wir eingeladen? Was gibt es in unserem Leben, wo wir sagen würden: Dafür lohnt es sich, aus meinem gewohnten Leben aufzubrechen, um daran teilzuhaben? Was passiert, wenn wir es ablehnen?

Jesus macht klar, dass es ihm bei dieser Dynamik von Einladung und Entscheidung um das Reich Gottes geht. Dieses Reich vergleicht er mit der Füllung eines Hochzeitssaals.

Der Hochzeitssaal ist der Ort, wo Menschen sich der Liebe und der Vereinigung hingeben, um eine Gemeinschaft des Lebens und der Liebe zu gründen und gestalten. Noch wichtiger für den Gastgeber ist seine tiefe Überzeugung, dass so ein menschliches Unternehmen, so eine Gemeinschaft des Lebens und der Liebe sowie der Menschen, die es wagen, sie zu leben, es verdient haben, dass sie gefeiert werden. Der König wünscht sich nichts sehnlicher als diesen Raum mit Menschen zu füllen, die genau das feiern wollen.

Der König belässt es nicht bei seiner Sehnsucht, sondern dient ihr. So werden Boten dieser Einladung hinaus gesandt.

Die erste Sendung der Boten verläuft folgendermaßen: »Er schickte seine Diener, um die eingeladenen Gäste zur Hochzeit rufen zu lassen.« Die Einladung hier geht an Menschen, die vorher eingeladen waren. Sie werden daran erinnert, dass sie auf der Gästeliste stehen, dass sie erwartet werden und kommen sollten. Das hier ist keine Überraschung. Sie haben Zeit und Raum gehabt um sich vorzubereiten, einzustimmen und einzustellen.

Für sie birgt die Ankunft der Boten keine Überraschungen. Sie wissen seit geraumer Zeit, wozu sie berufen sind. Die Boten erinnern sie lediglich daran, dass für sie die Zeit gekommen ist, wo dieser Ort (Liebe, Vereinigung, Gemeinschaft des Lebens) Raum und Zeit in ihrem Leben einnehmen sollte. Die Stunde der Entscheidung ist gekommen.

Ihre Antwort ist etwas salopp. »Sie aber wollten nicht kommen.« Mit anderen Worten, sie haben keine Lust. Für die Anliegen der Einladung, die gleichzeitig die Anliegen des Gastgebers sind, wollen sie weder Zeit noch Raum frei machen.

Nun ist der König ein Schlauer. Er weiß, dass mangelnde Lust geändert werden kann. Und genau das versucht er.

Deshalb erfolgt die zweite Sendung der Boten: »Sagt den Eingeladenen: Mein Mahl ist fertig, die Ochsen und das Mastvieh sind geschlachtet, alles ist bereit. Kommt zur Hochzeit!«

Die zweite Einladung kommt mit einer Beschreibung von allem, was schon läuft und in die Wege geleitet worden ist. Wenn Menschen sich in Liebe und Vereinigung zur Gemeinschaft schließen, lohnt es sich vieles auf sich zu nehmen, um das zu feiern. Der König zeigt, dass er das seinige getan hat. Seine zweite Sendung ist etwas dringender: »Versteht ihr jetzt? Kommt, nehmt Platz im diesem Raum und feiert was hier geschieht!«

Ihre Antwort ist diesmal deutlich anders. »Sie aber kümmerten sich nicht darum, sondern der eine ging auf seinen Acker, der andere in seinen Laden, wieder andere fielen über seine Diener her, misshandelten sie und brachten sie um

Diesmal lautet die Antwort nicht Lustlosigkeit, sondern tödliches Desinteresse. Denn hier wird Gewalt gegen die Boten angewendet. Sie sind gekommen um eine Einladung auszusprechen: kommt, nehmt Teil an einem Ort, wo Liebe, Vereinigung und eine Gemeinschaft des Lebens gefeiert werden. Für diese Einladung müssen sie sterben.

Sofort läuft eine alte Geschichte ab. Die Gewalt der Eingeladenen erzeugt eine größere Gewalt des Königs. »Da wurde der König zornig; er schickte sein Heer, ließ die Mörder töten und ihre Stadt in Schutt und Asche legen.« Ein Mann, der eine Vereinigung der Leibe und des Lebens feiern wollte, lässt eine ganze Stadt seinen Zorn spüren, nicht nur die Mörder seiner Boten. Doch sobald die Gewalt endet, kehrt die alte Sehnsucht des Königs zurück. Er will eine Hochzeit halten. Diese Gewalt hat nichts getan für sein Herzensanliegen, ihn seinem Ziel keinen Schritt näher gebracht. Sie hat viel Leben zerstört und keinem Leben gedient. Das ist die wahre Natur der Gewalt.

Der König gibt nicht auf. Nun erfolgt eine dritte Sendung der Boten. Auf zu den Straßen. Jedoch hat das Kriterium der Einladung sich geändert. Diesmal heißt es: lade Menschen ein, die auf dem Weg sind, die sich bewegen. Nicht gut oder böse soll der Maßstab sein, sondern Bereitschaft und Beweglichkeit. Bisher waren nur die Eingesessenen und Sesshaften eingeladen. Jetzt aber sollten es eben nicht Menschen mit Acker und Läden sein, sondern Menschen des Weges, Menschen, die flexibel sind, die sich auf Spontanes und Unerwartetes einlassen können.

Endlich bekommt der König, was er will: Einen Saal voller Menschen, die sein Herzensanliegen und seine Freude teilen. Von der ersten Aussendung kommen nur die Diener zurück. Von der zweiten Aussendung kommt niemand zurück. Aber von der dritten kommen alle zurück.

Und der Saal ist voll. Der Ort des Liebens, der Vereinigung und der Gemeinschaft ist endlich voll, und zwar von bewegten und beweglichen Menschen.

Der König kommt und einer fällt auf. Er trägt kein Hochzeitsgewand. Nur dieser eine. Ja, die Einladung kam unerwartet und urplötzlich. Ja, die Einladung kam überraschend. Aber das gilt für alle Gäste dieses Raumes und dennoch tragen sie alle ein Hochzeitsgewand. Denn ein König gab jedem Gast so ein Gewand beim Eintritt, damit keiner seine Teilnahme absagt, weil er nichts Passendes für so eine Feier anzuziehen hat. Nut einer hat dieses Gewand nicht angezogen. Nur einer ist nicht gekleidet für das, was hier geschehen muss.

Hier ist der Ort, wo Liebe, Vereinigung und Gemeinschaft des Lebens gefeiert werden sollten. Der Mann kommt zwar in den Raum, bringt jedoch nicht die richtige Einstellung und Bereitschaft mit. Er bekommt noch eine Chance sich zu erklären, hat aber nichts zu sagen. Und wer nicht bereit ist, Leben, Liebe und Gemeinschaft zu feiern, den erwarten die Dunkelheit und die Einsamkeit, der ist gefesselt.

 

Brüder und Schwestern,

Wo ist unser Hochzeitssaal? Wo ist der Ort, an den wir andere einladen, unsere Herzenswünsche zu teilen, weil sie für uns eine Erfahrung des Reiches Gottes sind? Und wie füllen wir den Saal?

Gehen wir auf die Straßen und suchen Menschen, die unterwegs sind, neue Menschen, die Herzensanliegen teilen, auch wenn sie nicht zur guten alten Garde der Sesshaften gehören?

Wir sollten bedenken: die Boten der Einladung stoßen auf zwei Reaktionen.

1. Keine Lust – da kamen nur die Boten zurück. (Das kennen wir und wir können solche Menschen leben lassen).

2. Tödliches Desinteresse – da kam niemand zurück. Weil die Diener der Einladung sogar getötet werden. Für diese Gäste sind Acker und Laden wichtiger als eine Hochzeit zu feiern. Bedauerlicherweise werden auch heute Liegenschaften und Immobilien mehr beachtet als die menschlichen Räume, in denen Liebe, Leben und Gemeinschaft gefeiert werden.

Wenn wir zulassen, dass die Menschen mit tödlichem Desinteresse alles bestimmen, dann wird niemand zurückkommen, um die Räume des Lebens zu füllen. Dann bleibt nur noch die Straße für die Menschen, die den Raum für die Feier des Lebens und der Liebe füllen würden.

Natürlich kann die Straße ein Ort der Bewegung und Beweglichkeit sein. Aber dafür gibt es eine Bedingung. Die Straße darf nicht der Ort sein, an dem wir gezwungen sind zu leben. Menschen, die frei auf die Straße gehen, sind in Bewegung. Menschen, die lediglich auf die Straße gesetzt werden, sind obdachlos.

 

Die Geschichte des Reiches Gottes ist eine Erzählung der Einladung und der Entscheidung. In einer Welt, in der viele sich brüsten mit der Zahl der Einladungen, die sie bekommen, können wir uns heute vielleicht mehr Gedanken machen darüber, welche Einladungen wir annehmen werden. Denn ohne eine Entscheidung ist eine Einladung wertlos.

 

Erik Riechers SAC, 11. Oktober 2020

 

 

Nicht ohne Rosa!

 

Geschwisterlichkeit von Kindern lernen – ist das möglich? Auf jeden Fall!

Seit einigen Wochen hole ich regelmäßig meine Enkelkinder an zwei verschiedenen Orten ab: die 4-Jährige am Kindergarten, dann haben wir eine halbe Stunde Zeit, bis die 6-Jährige aus der Ganztagsschule kommt.

Ich liebe diese halbe Stunde mit der Kleinen. Wir suchen einen Parkplatz, nehmen uns Zeit für den kurzen Weg, treffen, wenn wir Glück haben, einen kleinen Hund und sie plaudert munter darauf los.

Immer wieder versuche ich sie zu locken, die Zeit zu nutzen, einen neuen Weg zu erkunden oder auch einfach ein Eis essen zu gehen in der nahen Fußgängerzone. Doch das alles reizt sie nicht. Nicht, weil sie nicht gern spazieren ginge oder weil sie ein Eis verschmähen würde. Nein, sie liebt Eis sehr, doch sie will all dies nicht ohne ihre Schwester. »Nur wenn Rosa auch mitkommt!« ist stets ihre Antwort.

Und so bummeln wir auf den Schulhof zu und warten am Zaun. Eddas ganzes Sinnen ist nur darauf ausgerichtet, ihre Schwester endlich wieder bei sich zu haben und das Leben – die restlichen Stunden des Tages – mit ihr zu teilen. Darum ist in diesen Minuten vor dem Läuten der Schulglocke ihr bester Platz am Zaun des Schulhofes mit erwartungsvollem Blick auf die Eingangstür: Wann kommt endlich Rosa? Wenn uns dann die Kinder entgegenstürmen, ruft sie irgendwann: »Ich seh sie schon!« Wenn Rosa dann endlich bei uns ist, wird Edda weder überschwänglich noch aufdringlich. Sie geht einfach neben ihrer Schwester her, erzählt von dem kleinen Hund oder wo das Auto steht, und ich habe auf diesem Rückweg immer den Eindruck, dass nun für sie ihre Welt wieder vollkommen ist. Sie und ihre Schwester gehören zusammen. Ja, viele Stunden des Tages gehen sie seit Wochen ihre eigenen Wege und Edda fühlt sich sehr wohl im Kindergarten. So ist der Alltag. Aber darüber hinaus will sie schöne Dinge mit Rosa teilen, sie kann sich gar nicht vorstellen, sie ohne ihre Schwester zu genießen.

Sie will kein Eis für sich allein haben. Punkt!

Die Welt um uns zeigt uns oft das Gegenteil: Hauptsache, ich bekomme etwas! Punkt!

Die Minuten vor dem Ende des Schultages zeigen mir, wie ein vierjähriges Kind die Fülle der biblischen Botschaft lebt. Es hat nichts mit Moral zu tun -das haben wir oft aus der Schrift gemacht-, sondern es ist einfach schön und gut und macht Edda Freude.

Geschwisterlich leben heißt nach dem anderen schauen, aufeinander warten, Freude am andern haben, nicht für mich allein haben wollen, sondern im Teilen erst glücklich sein.

Durch diese »Schule« meiner kleinen Enkelin gehe ich gern jeden Mittwoch – und ich genieße es!

 

Rosemarie Monnerjahn, 9. Oktober 2020

 

 

Die harte, direkte und entscheidende Frage

 

In seiner kürzlich veröffentlichten Enzyklika »Fratelli tutti: Über die Geschwisterlichkeit und die soziale Freundschaft« schreibt Papst Franziskus über eine Frage, die durch die Pandemie eine neue und zeitgemäße Bedeutung erhalten hat: Wie sollte die Welt aussehen? Er bringt eine sehr tiefe Überzeugung zum Ausdruck, die mich zutiefst betrübt und beeindruckt: Wir werden nach der Pandemie nicht zur Normalität zurückkehren. Wir werden aus dieser Zeit der Krise entweder als bessere oder schlechtere Menschen hervorgehen.

Um seine Vision von sozialer Freundschaft und Brüderlichkeit zu untermauern, verwendet er in Kapitel 2 eine schöne, tiefe und bewegende Interpretation eines weltberühmten Gleichnisses: das Gleichnis vom barmherzigen Samariter. Mit dem Elan eines Narrativen Theologen bewegt er sich durch diese Gotteserzählung und weist auf die vielen Rollen in ihr hin: die Räuber, die Passanten (ein Priester und ein Levit), der Verwundete (der Zurückgelassene) und der Samariter. Dann stellt er eine Frage: »Mit wem identifizierst du dich? Diese Frage ist hart, direkt und entscheidend. Welchem von ihnen ähnelst du?« (Fratelli tutti Art. 64)

»Mit wem identifizierst du dich?« Die Frage ist direkt. Die Frage ist nicht, ob wir die Geschichte verstehen, sondern ob wir sie kennen. Die Frage will wissen, wo und wie wir in dieser Geschichte auftauchen. Es ist immer einfacher, wenn eine Geschichte uns indirekt auf Themen hinweist, die wir uns vielleicht anschauen möchten. Aber die Frage nach dem, mit dem wir uns identifizieren, ist keine solche Frage. Sie durchschneidet das Oberflächliche und kommt zum Kern. Manchmal beschweren sich Menschen über biblische Interpretationen (meist Predigten), weil sie nichts mit ihrem Leben zu tun haben. »Wo komme ich in dieser Geschichte vor?« ist eine berechtigte Frage. Aber es hat auch Nachteile, so direkt zu fragen. Denn wenn ich merke, wo und wie ich in der Geschichte auftauche, könnte es sehr gut sein, dass ich mich selbst so gar nicht sehen will. Es könnte Umkehr und Veränderung bedeuten. Indirekte Fragen mögen viel angenehmer sein, aber sie sind viel weniger nützlich für die authentische Gestaltung eines Lebens.

»Mit wem identifizierst du dich?« Die Frage ist entscheidend. Denn die Menschen, mit denen wir uns in der Geschichte identifizieren, werden einen entscheidenden Einfluss üben über die Menschen, die wir werden. Die Geschichten, die wir erzählen, prägen die Art, wie wir leben. Wenn ein Mensch ständig von sich selbst erzählt als dumm und hilflos, dann wissen wir schon, mit wem er oder sie sich identifizieren. Dann werden wir auch nicht die Erwartung haben, dass ein Mensch, der so erzählt, selbstbewusst, zielstrebig und gestaltungsfroh leben wird. Wer ständig von seiner Hilflosigkeit erzählt, wird sicherlich auch ein eher passives als ein aktives Leben gestalten. Darum ist diese Frage entscheidend. Wenn ich mich mit den Räubern identifiziere, dann werden auch die ausbeuterischen Elemente meiner persönlichen Geschichte dadurch gestärkt und bestätigt. Wenn ich mit den Vorbeigehenden (ein Priester und ein Levit) identifiziere, dann werden Worte wie »Jeder für sich« und »Rette sich wer sich retten kann« eine entscheidende Rolle in meinem Leben und meiner Handlung einnehmen. Wenn ich mich mit dem verwundeten Mann (der Zurückgelassene) identifiziere, wird mir bewusster, was ich an Hilfe und Zuwendung brauche, auch wenn ich immer geglaubt habe, das ich das alles nicht nötig habe, weil ich alles selbst regeln kann. Jedoch, wenn ich mich mit dem Samariter identifiziere, dann wird gleichzeitig eine Menge von Investitionen von Zeit und Raum und Ressourcen von mir gefordert sein. Auch das würde entscheidend sein für den Menschen, der ich von Gott her bin und werde.

»Mit wem identifizierst du dich? Diese Frage ist hart, direkt und entscheidend. Welchem von ihnen ähnelst du?« (Fratelli tutti Art. 64) Diese Frage stellt sich immer im Gleichnis, aber auch in jeder Krise. Jedoch in der Krise ist die Frage immer hart, direkt und entscheidend, denn hier können wir nicht ausweichen und uns nichts vormachen. Sobald die Krise kam, wurde es enthüllend (apokalyptisch): Die Vorbeigehenden horteten Toilettenpapier, während ihre Nachbarn nicht einmal selbst einkaufen gehen durften. Die Räuber haben die Preise erhöht, um die Gunst der Stunde auszunutzen, während andere nicht mehr Geld verdienen konnten. Einige haben sich nur beschwert über die Einschränkungen ihres normalen Ablaufes, während andere sich fragten, wie sie behilflich sein könnten.

Jetzt führt uns Papst Franziskus noch einmal zu dieser Erzählung Gottes und zeigt uns die Möglichkeiten, die darin stecken für eine Welt der Geschwisterlichkeit und der sozialen Freundschaft. Das gibt uns auch eine Chance, nämlich noch einmal zu überlegen, wie wir in dieser Geschichte erscheinen möchten.

»Mit wem identifizierst du dich?«

 

Erik Riechers SAC, 7. Oktober 2020

 

 

Barmherzigkeit: Den wahren Ausgangspunkt zu kennen, macht den Unterschied

 

Liebe Schwestern und Brüder, wir wollen einander lieben; denn die Liebe ist aus Gott, und jeder, der liebt, stammt von Gott und erkennt Gott.

Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt; denn Gott ist die Liebe.

Die Liebe Gottes wurde unter uns dadurch offenbart, dass Gott seinen einzigen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch ihn leben.

Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden gesandt hat.

Liebe Schwestern und Brüder, wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir einander lieben.

1 Joh 4, 7-11

 

Kurz hinter einander hörte eine Frau zwei Predigten. Beide hatten als Thema die Barmherzigkeit. Aber die Frau war beunruhigt, denn bei der ersten Predigt spürte sie, wie ein unbehagliches Gefühl in ihr aufstieg, als der Prediger immer wieder die Unwürdigkeit, Sünde und Undankbarkeit des Menschen betonte, um dann auf die Barmherzigkeit Gottes zu schauen. Bei der zweiten Predigt, hingegen, fühlte sie sich sehr getröstet und gestärkt. Nun war die gute Frau verunsichert und fragte mich, woran das liegen könnte, denn in beiden Predigten handelte es sich um dieselbe Sache.

Nicht wirklich. In der ersten Predigt wird die Sünde als Anlass der Barmherzigkeit gesehen. Die Sünde ist der Auslöser und dann entwickelt Gott die Barmherzigkeit als die Strategie, mit der er der Sünde antwortet. In dieser Predigt ist die Sünde initiativ. Sie setzt alles in Bewegung, sogar Gott. Weil wir so große Sünder sind, kommt Barmherzigkeit. Weil wir so undankbar leben, kommt die Barmherzigkeit. Weil wir so unwürdig handeln, kommt die Barmherzigkeit. Es wird sehr klar betont, dass die Sünde Gott in Bewegung setzt und dass die Barmherzigkeit die Antwort Gottes ist auf die Initiative der Sünde.

Dagegen schreibt Johannes ein wesentliches Wort: Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden gesandt hat.

Johannes betont, dass die Barmherzigkeit (die Liebe) die Initiative Gottes war und dass sie zuerst kommt. Die Liebe (die Barmherzigkeit) kommt vor der Sünde. Sie kann mit Sünde umgehen. Aber die Barmherzigkeit ist älter als jede Sünde.

Denn wir brauchen auch Barmherzigkeit, wenn wir gar nicht gesündigt haben. Barmherzigkeit ist Liebe, die die Initiative ergreift. Wenn der andere nicht die Kraft, den Mut oder die Möglichkeit hat, liebevoll zu handeln, schafft die Barmherzigkeit, aus eigener Initiative, Raum des Lebens für Menschen. Die Liebe Gottes wurde unter uns dadurch offenbart, dass Gott seinen einzigen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch ihn leben.

Diese initiative Liebe brauchen wir, wenn wir krank, ängstlich, eingeschüchtert, einsam, depressiv, erschöpft, entmutigt, enttäuscht oder einfach lustlos sind. Das sind Augenblicke, wo Gott immer wieder das erste Wort spricht, die erste Geste setzt, die Initiative ergreift. Aber dies sind keine Sünden, auf die Gott antwortet. Sie sind nichts Geringeres als das Leben seiner geliebten Menschen.

Deshalb kommt es immer darauf an, wo und womit man beginnt, denn man kann an einem ganz anderen Ort landen. Ich ziehe es immer vor, Menschen an den Ort zu führen, an dem ich in meinem eigenen Leben die größte Heilung gefunden habe: den Ort, an dem Gott den ersten Schritt macht und uns zuerst liebt.

 

Erik Riechers SAC, 5. Oktober 2020

 

 

Von der Besitzgier zur Teilnahme, von Konkurrenzkampf zur Kooperation

27. Sonntag A 2020

 

In diesen Tagen predigt Papst Franziskus oft und eindringlich über die Welt ,die wir nach der Pandemie gestalten möchten. Vor einigen Tagen sagte er dazu:

»In der Normalität des Reiches Gottes gibt es Brot genug für alle, soziale Organisation basiert auf Beitragen, Teilen und Verteilen, nicht auf Besitzen, Ausgrenzen und Akkumulieren.«

Damit zeichnet Papst Franziskus uns zwei Welten: die eine Welt, die gekennzeichnet ist von Besitzen, Ausgrenzen und Akkumulieren und eine andere, die von Beitragen, Teilen und Verteilen charakterisiert wird.

Wenn wir nach Covid 19 von einer Welt in die andere uns bewegen wollen, steht uns eine große Herausforderung bevor. Der Virus hat die äußere Welt um uns verändert. Doch der Zustand des Herzens bestimmt zwangsläufig unser Leben; das Herz ist letztendlich der Ort, an dem sich alles entscheidet. Wir müssten die innere Welt unserer Herzen ändern.

Das heutige Evangelium zeigt uns die zweifache Änderung des Herzens, die hier nötig ist: der Übergang von der Besitzgier zur Teilnahme und der Übergang vom Konkurrenzkampf zur Kooperation.

Beginnen wir mit dem Übergang von der Besitzgier zur Teilnahme. Wir sollten aufhören, von Leben als Besitz zu denken. Wir dürfen am Leben teilnehmen, aber wir besitzen es nicht.

Am Anfang des Gleichnisses schenkt Matthäus dem Gutsbesitzer, der den Weinberg gepflanzt hat, viel Aufmerksamkeit. Uns wird viel über ihn erzählt.

»Es war ein Gutsbesitzer,

der legte einen Weinberg an,

zog ringsherum einen Zaun,

hob eine Kelter aus

und baute einen Turm.

Dann verpachtete er den Weinberg an Winzer

und reiste in ein anderes Land.«

Was will Matthäus damit sagen? Psalm 24 würde es so formulieren: »Dem HERRN gehört die Erde und was sie erfüllt, der Erdkreis und seine Bewohner.« Der Gutsbesitzer ist wie der Schöpfer: er macht sich alle Mühe, erzeugt und gestaltet die Welt, in der andere leben und arbeiten dürfen, sorgt für die Möglichkeiten, die Fruchtbarkeit dieser Welt zu genießen (Kelter) sowie für ihre Sicherheit, damit es Raum ist, in dem es sich leben lässt (Turm und Zaun).

Die Erde gehört uns Menschen nicht! Das Leben gehört uns Menschen nicht. Es ist nicht unser Besitz, unser Eigentum, sondern etwas, was wir gepachtet haben. Wir sind alle Pächter. Jeder ist ein Mieter auf der Erde. Die ganze Schöpfung steht uns zur Verfügung. Sie wird uns von Gott sogar anvertraut, aber sie gehört den Menschen nicht. Sie ist nicht unser Eigentum, sondern das Eigentum eines anderen. Wir müssen uns von Besitzgier zur Teilnahme bewegen.

Was passiert, wenn wir diese erste der zwei Bewegungen des Herzens nicht hinbekommen?

In uns steckt ein tiefer Drang, die Welt und das Leben in Besitz zunehmen. Also schickt der wahre Gutsbesitzer uns Boten, um uns zu erinnern, dass wir nur Pächter sind. Und das gefällt uns nicht. So töten wir die Boten, wenn die Botschaft für uns schwer verdaulich ist.

Schauen wir das Gleichnis genauer an. Wenn die Pächter endlich sprechen dürfen, dann wird es sehr klar, wo das Problem liegt. Der Gutsbesitzer sieht hier eine Chance: Vor meinem Sohn werden sie Achtung haben! Die Pächter sehen hier auch eine Chance, jedoch eine gänzlich andere. Sie denken sich: Sagenhaft! Wir haben den Erben! Wenn wir ihn töten, gehört uns alles. Dann ist es unsers, wir besitzen es.

Und das ist für Matthäus der Punkt. Der Evangelist sieht hier wie anderswo in seinem Evangelium die Verbindung zwischen dem Drang zur Besitznahme und der Bereitschaft zu töten. Besitz und die Lust etwas zu ergreifen schürt die Bereitschaft zu töten. Wenn wir etwas zu sehr wollen, wenn Besitz uns wichtiger wird als Teilnahme am Leben, dann entsteht die  Bereitschaft zu töten.

Das ist der Name auf Hebräisch für Kain, dem ersten Mörder der Bibel. Kain ist dasselbe Wort auf Hebräisch für Besitz. Kain will besitzen und er begeht Mord, um zu besitzen. Er ermordet Abel. Besitz, und sei es nur der Besitz der Anerkennung Gottes, wird ihm wichtiger als ein Leben mit seinem Bruder zu teilen.

Wenn wir vergessen, dass wir alle Teilnehmer sind in dieser Welt, wollen wir die Erde, das Leben, einfach alles besitzen. Die Welt, die auf Besitzen, Ausgrenzen und Akkumulieren eingestellt ist, ist zugleich die Welt, die bereit ist, dafür zu töten. Denn diese Welt reduziert alles zu einem Konkurrenzkampf und alle Menschen zu Konkurrenten. In dieser Welt geht es dann um Gewinnen mit allen Mitteln, die uns zur Verfügung stehen, wenn nötig mit brachialer Gewalt und tödlicher Ungerechtigkeit.

Die Pächter haben die Chance nicht genutzt, den Übergang von Konkurrenzkampf zur Kooperation zu schaffen. Aber darin liegt die Chance einer Welt, in der alle leben können.

 

Dr. Edith Eva Eger schrieb ihre einmaligen Memoiren und veröffentlichte sie unter dem Titel  »The Choice « (Die Wahl). Sie beschreibt, wie sie als junge Jüdin in Ausschwitz gezwungen wurde, vor Dr. Mengele zu tanzen an dem Tag, als er ihre Eltern in die Gaskammer geschickt hatte.

»Meine Vorführung muss ihn beeindruckt haben, denn er wirft mir ein Laib Brot zu – eine Geste, die, wie sich später herausstellt, mir das Leben retten wird. Als der Abend in die Nacht übergeht, teile ich das Brot mit Magda und meinen Pritschennachbarinnen. Ich bin dankbar, Brot zu haben. Ich bin dankbar, am Leben zu sein.

In meinen ersten Wochen in Auschwitz lerne ich die Überlebensregeln kennen. Wenn du den Aufsehern ein Stück Brot klauen kannst, bist du ein Held, doch wenn du eine Mitgefangene bestiehlst, bringst du Schande über dich, du stirbst. Konkurrenz und Herrschaftsdenken führen nirgendwohin. Das Zauberwort heißt Zusammenarbeit. Um zu überleben, ist es notwendig, die eigenen Bedürfnisse zu überwinden und sich jemandem oder etwas anderem anzuvertrauen.«

Später muss Dr. Eger auf einen Todesmarsch von Mauthausen nach Gunskirchen. Sie weiß, dass hinzufallen den Tod bedeutet. Wer nicht weiter kann, wird auf der Stelle erschossen. Edith ist jedoch am Ende ihrer Kraft und fängt an zu straucheln.

»Ich weiß erst, dass ich gestolpert bin, als ich Magdas Arme und die der anderen Mädchen spüre, die mich aufheben. Sie haben ihre Finger ineinander verhakt, formen einen menschlichen Sitz.

‚Du hast uns von deinem Brot abgegeben‘, sagt eine von ihnen.«

 

Nur so werden wir unsere gewohnte Welt von Besitzen, Ausgrenzen und Akkumulieren in eine Welt von Beitragen, Teilen und Verteilen umwandeln. Da müssen unsere Herzen den doppelten Übergang schaffen von der Besitzgier zur Teilnahme und vom Konkurrenzkampf zur Kooperation.

Finger, die gierig festhalten, können auch ineinander verhakt werden, damit wir einander tragen in der frohen Welt, wo wir einander sagen können: »Du hast uns von deinem Brot abgegeben«.

Erik Riechers SAC, 04. Oktober 2020

 

 

Worum beten?

 

Noch einmal möge in dieser Woche Ana mit ihrem Gebet zu Ehren kommen. Zu reich sind ihre Worte, als dass wir zu schnell über sie hinweg gehen sollten.

Nach ihrer Segensbitte um die Weite, die sie in sich spürt, betet sie weiter:

»Segne meine Rohrfedern und meine Tinten.

Segne die Worte, die ich schreibe.«

Sie bittet um Segen für ihr Werkzeug, für Rohrfedern und Tinten. Das ist eine ganz bodenhaftige, geerdete Bitte. Denn ohne dies kann sie nicht ausdrücken und zeigen, was in ihr ist. Ohne diese Mittel könnte sie nichts von dem gestalten, was ihr bedeutsam und heilig ist. Ohne diese handfesten Dinge blieben ihre Wünsche ungelebte Tagträume.

Sie bittet um Segen für ihre Worte. Diese Worte kommen aus dem göttlichen Funken in ihr. Sie erwachsen in ihrem »Himmel«, aus ihrer Sehnsucht. Sie sind das, was aus ihrem innersten Heiligtum herausfließt, was in Bewegung kommt. Ihre Kreativität lässt die Geschichten der Erzmütter ihres Glaubens lebendig werden. Ihre Kreativität soll segensreich weiterfließen.

Diese beiden Segensbitten zeigen, was alle wahrhaften Geschichten brauchen: Erdung und Bodenhaftung, den Blick zum »Himmel« und das Ernstnehmen der Sehnsucht und schließlich das wassergleiche In-Fluss-Kommen, das daraus erwächst.

Ein großes Vertrauen in ihre äußeren und inneren Gaben spricht aus diesen beiden kleinen Bitten: Sie hat ja Werkzeug und Worte, das sieht sie ganz klar. Doch sie bittet um Segen bei ihrem Gebrauch. Diese Gaben mögen nicht vergebens geschenkt sein,  sie mögen nicht unwürdig benutzt werden, sie mögen Gottes Wohlwollen haben.

Dann spricht sie aus, was sie selbst ersehnt in ihrem Herzen für ihr schöpferisches Tun:

»Mögen sie in deinen Augen schön sein.

Mögen sie sichtbar sein für die Augen derer, die noch nicht geboren sind.«

Was auch immer sie niederschreiben wird, welche Worte aus ihr strömen werden: in Gottes Augen mögen sie schön sein. Schönheit ist eine Eigenschaft Gottes und alles, was sie schreiben wird, soll davon zeugen. Denn wo immer Schönheit uns Menschen begegnet und berührt, führt sie uns zum Staunen, zum Innehalten und schließlich zum Schöpfer.

Ihre Worte sollen nicht kurzlebig sein, Schlagzeilen für ein paar Tage oder Wochen und dann aus den Augen, aus dem Sinn! Nein, sie möchte, dass sie wahrgenommen werden von zukünftigen Generationen. Sie ist sich der Kostbarkeit dessen, was sie hervorbringen wird, so bewusst, dass sie nicht möchte, dass etwas davon verloren geht.

»Wenn ich dereinst zu Staub geworden bin,

sprich diese Worte über meiner sterblichen Hülle:

Sie war eine Stimme.«

Nicht, dass sie Schönes geschrieben und Gutes erzählt hat, möge Gott am Ende über ihr Leben sagen, sondern dass sie eine Stimme war: Diese Frau hat mit ihrer ganzen Existenz und ihrer Begabung dem, was in ihr war, Ausdruck, Form und Klang gegeben. Das möge Gott am Ende über dieses Leben sagen.

 

Rosemarie Monnerjahn, 2. Oktober 2020

 

 

Die Angst vor dem, was in mir ist

 

In ihrem Impuls »Segen für das, was in mir ist« reflektierte Rosemarie darüber, was es bedeutet, Gott zu bitten, das zu segnen, was in uns schlummert. Wie sie wende ich mich an das Gebet, das Sue Monk Kidd in ihren Roman »Das Buch Ana« einwebt.  Dort schreibt die Heldin der Geschichte, Ana, das Gebet ihres Herzens in eine einfache Gebetsschale:

»Herr, unser Gott, erhöre mein Gebet, das Gebet meines Herzens.

Segne die Weite in mir, ganz gleich,

wie sehr ich sie fürchte.

Segne meine Rohrfedern und meine Tinten.

Segne die Worte, die ich schreibe.

Mögen sie in deinen Augen schön sein.

Mögen sie sichtbar sein für die Augen derer, die noch nicht geboren sind.

Wenn ich dereinst zu Staub geworden bin,

sprich diese Worte über meiner sterblichen Hülle:

Sie war eine Stimme.«

 

Die Zeile, die mir auffällt, ist »Segne die Weite in mir, ganz gleich, wie sehr ich sie fürchte.« Ein Satz von verblüffender Ehrlichkeit, denn wir fürchten die Weite, die in uns steckt.

Wir lieben diese Weite, wenn wir an ihr Potenzial denken. Wir träumen davon, was passieren würde, wenn die Weite, die in uns wühlt und rumpelt, freigelassen würde, davon, was wir tun, erreichen und schaffen könnten.

Aber wir fürchten diese Weite, wenn wir an die Kosten denken. Und der Preis ist dreierlei: frei zu leben, Verantwortung zu übernehmen und kreativ zu handeln.

Wenn wir der Weite in uns vertrauen, müssen wir frei leben. Es hat keinen Sinn, von der Weite in uns zu sprechen, wenn wir immer nur die Befehle anderer ausführen. Dann bleibt nur noch der Gehorsam, und dafür braucht man keine Weite.

Die Weite in uns ruft uns dazu auf, Verantwortung zu übernehmen, Menschen zu sein, die im Leben die Initiative ergreifen, eine Richtung vorgeben, die Artikulation einer Vision riskieren oder einen Kurs einschlagen. Wenn wir nur den Anweisungen und Visionen anderer folgen, dann bleibt nur noch der Gehorsam, und dafür braucht man keine Weite.

Vor allem befürchten wir die Weite in uns, weil sie uns zu kreativem Handeln auffordert. Kreativität ist die anregendste aller menschlichen Tätigkeiten, aber gleichzeitig auch die anstrengendste. In der Kreativität führen wir keine Muster aus, die andere gesetzt haben, sondern entwerfen unser eigenes Muster. In der Kreativität gibt es kein Sicherheitsnetz. Wenn alles, was wir tun, darin besteht, das zu kopieren, was andere uns vorgegeben haben, ihre Pläne und Entwürfe auszuführen, dann bleibt nur noch der Gehorsam, und dafür braucht man keine Weite.

Eine kleine erstickende Welt kann immer noch eine sehr sichere Welt sein. Sie lässt uns nicht viel Raum für Freiheit, Wachstum und Abenteuer, aber sie stellt auch sehr wenige Anforderungen an uns.

Gott zu bitten, die Weite in uns zu segnen, ist ein kühnes und riskantes Unterfangen. Denn wenn Gott einmal die Weite in uns sieht und erkennt, liebt und mit seinen warmen Worten benennt, wird es für uns immer schwieriger, diese Weite zu ignorieren oder zu unterdrücken, ganz gleich, wie sehr unsere Ängste dies auch wollen.

Die letzte Gebetszeile ist untrennbar damit verbunden, die Weite in uns frei, verantwortungsbewusst und kreativ leben zu lassen. Ana sagt Gott, was das Ziel ihres Wunsches ist, wie sie vor Gott und ihren Mitmenschen erinnert werden möchte: »Wenn ich dereinst zu Staub geworden bin, sprich diese Worte über meiner sterblichen Hülle: Sie war eine Stimme.« Doch keiner von uns kann jemals eine Stimme werden, bevor wir die Weite in uns selbst annehmen. Rosemarie hat Recht: Wir müssen Gott bitten, das zu segnen, was in uns ist. Und dieser Segen des Allerhöchsten sollte uns dazu führen, es selbst zu umarmen, ganz gleich, wie sehr wir es fürchten.

 

Erik Riechers SAC, 30. September 2020

 

 

Segen für das, was in mir ist

 

In einer Welt fern von uns

                und doch so nah,

vor langer Zeit

                und doch wie heute,

sucht eine junge Frau leidenschaftlich danach,

wahrhaft geboren zu werden

und leben zu dürfen, was in ihr ist:

»Mein Leben flehte darum, geboren zu werden!« *

Alles spricht dagegen: die Konventionen, das Rollenverständnis, die Stellung ihres Vaters und die Lieblosigkeit und das Unverständnis ihrer Mutter.

Und doch gibt die junge Frau nicht auf, lernt lesen und schreiben, erkämpft sich Papyrus und Tinten, Federn und Farben - und weiß, wem sie vertrauen kann auf ihrem Weg: ihrer unkonventionellen Tante.

                Gesegnet, wer eine solche Begleitung auf dem Weg ins authentische Leben hat!

Voll Vertrauen zeigt sie ihr ihren Schatz: selbst geschriebene Geschichten der kaum erwähnten Frauen ihrer jüdischen heiligen Schriften.

Und voll Erstaunen eröffnet ihr die Tante: Du bist von Gott gesegnet! In dir steckt Göttliches!

                Wie sehnten wir uns danach, dies wahrhaft zu hören!

So vermag sie beim ersten Licht des Tages ihr ureigenes Gebet niederzuschreiben, hinein in eine Schale, aus der es tanzend aufsteigt.

»Herr, unser Gott, erhöre mein Gebet, das Gebet meines Herzens.

Segne die Weite in mir, ganz gleich,

wie sehr ich sie fürchte.

Segne meine Rohrfedern und meine Tinten.

Segne die Worte, die ich schreibe.

Mögen sie in deinen Augen schön sein.

Mögen sie sichtbar sein für die Augen derer, die noch nicht geboren sind.

Wenn ich dereinst zu Staub geworden bin,

sprich diese Worte über meiner sterblichen Hülle:

Sie war eine Stimme.« *

* aus Sue Monk Kidd: »Das Buch Ana«

 

                Hören wir auch unsere Stimme darin?

                               Möchten wir, dass unsere Stimme gehört wird?

                                               Spricht sie aus, was in uns ist?

 

Rosemarie Monnerjahn, 28. September 2020

 

 

Was nützt eine Stimme, die man nie benutzen kann?

26. Sonntag A 2020

 

In einem Austausch offen, ehrlich und direkt zu sein, ist nie einfach, oft entmutigend und erfordert immer Mut. Dieser Mut wird nie mehr gebraucht als dann, wenn wir eine wahrheitsgemäße Antwort geben müssen, die die solide Welt der Konzepte untergräbt, die wir um uns herum und in uns selbst aufbauen. Was ist, wenn ich die Wahrheit des Arguments einer anderen Person erkenne, aber Angst davor habe, was es bedeutet, wenn ich es zugebe? Oder vielleicht sind wir unserer Denkweise oder unserer Sicht der Welt so sehr verpflichtet, dass wir alles tun werden, um sie zu schützen, auch wenn wir das, von dem wir wissen, dass es wahr ist, leugnen, um es zu bewahren und zu schützen.

Nun, bevor wir das Gleichnis anschauen, brauchen wir die Rahmenerzählung, die sie es auslöst.

Die Hohepriester und Ältesten sind in diesem Dilemma gefangen. Sie führen keinen Dialog der Offenheit, der nach der Wahrheit der Sache sucht, sondern sind die Opfer des berechnenden Herzens. Jesus stellt eine ziemlich geradlinige Frage. »Woher die Taufe des Johannes? Vom stammte Himmel oder von den Menschen?« Und sofort gehen sie in den Modus der Berechnung über. Sie berechnen sorgfältig, was es bedeutet, wenn sie sagen, dass sie vom Himmel kommt, was es sie kosten wird, welche möglichen Antworten sie von Jesus erwarten können. Dabei geht es ihnen vor allem um die Reaktion Jesu und darum, wie sie ihr Gesicht verlieren könnten, wenn er ihr Handeln in Frage stellt. »Wenn wir antworten: Vom Himmel!, so wird er zu uns sagen: Warum habt ihr ihm dann nicht geglaubt?«

Dann berechnen sie die Antworten, Auswirkungen und Kosten, wenn sie sagen, dass die Taufe des Johannes menschlichen Ursprungs ist. Dieses Mal sind sie jedoch besonders besorgt über die Reaktion des Volkes, das Johannes sehr schätzt. »Wenn wir aber antworten: Von den Menschen!, dann müssen wir uns vor den Leuten fürchten; denn alle halten Johannes für einen Propheten.«

Also greifen sie zu einer gewohnten Taktik. Sie drücken sich vor einer Antwort. Sie weigern sich, zu antworten, ihr wahres Gesicht zu zeigen oder zu enthüllen, was sie wirklich für wahr halten.

Dies ist die Rahmenerzählung der Geschichte, die Jesus dann erzählt, wie die beiden Söhne von ihrem Vater gebeten wurden, in den Weinberg zu gehen und dort zu arbeiten. Der erste Sohn ist atemberaubend ehrlich, zieht keine Show ab und beantwortet die Bitte seines Vaters ehrlich. Er ist nicht berechnend. Seine Antwort wird nicht durch Berechnung bestimmt, nämlich was sein Vater wohl sagen und denken wird, was sein Bruder sagen und denken wird oder was die anderen Arbeiter sagen und denken werden. Doch wenn er seine Meinung ändert, ist er auch ehrlich genug, um das zu tun, von dem er jetzt weiß, dass es ehrlich und richtig ist. Das ist keine leichte Aufgabe. Wenn man seine Meinung ändert, riskiert man den Klatsch und Tratsch aller Beteiligten. »Warum kommt er plötzlich zurück? Was hat seine Meinung geändert? Was hat er vor?« Aber auch hier ist der erste Sohn wie bisher frei zu handeln, denn er muss nicht erst jede Reaktion der Menge abwägen und kalkulieren, ebenso wenig wie die Auswirkungen und Kosten einer Änderung seiner Meinung. Er kann also ein Nein in ein Ja verwandeln.

Dann wird der zweite Sohn gefragt. Seine Antwort is die, die man von pflichtbewussten Kindern in jeder Generation erwartet. Und er sagt, was sein Vater hören will. Das ist es, was gute Söhne und Töchter tun. Doch weil es eine Antwort ist, die nichts mit dem wahren Zustand seines Herzens zu tun hat, setzt er sein Ja nicht in die Tat um. Der Anschein, pflichtbewusst zu sein, ist wichtiger, als seine Pflicht zu tun.

Jesus benutzt das Gleichnis, um die glatte Geschichte der Hohepriester und Ältesten aufzureißen. Sie sind mit dem zweiten Sohn des Gleichnisses verwandt. Sie werden die Antwort geben, die sie für angemessen halten, aber sie werden wahrscheinlich nicht danach handeln, weil sie nichts mit dem wahren Zustand ihres Herzens zu tun hat. Aber die Falle, die Jesus stellt, ist eine listige Falle. Schließlich bittet er sie, das Urteil zu fällen: »Wer von den beiden hat den Willen seines Vaters erfüllt?« Die Falle schnappt bei ihnen zu, wenn sie antworten: »Der erste«. Sie sind soeben enttarnt worden. Sie haben versehentlich bewiesen, dass sie tatsächlich wissen, was es bedeutet, den Willen Gottes offen, ehrlich und aufrichtig zu tun. Aber sie haben den Weg des zweiten Sohnes gewählt.

Was Jesus als nächstes sagt, ist weder beleidigend noch grausam. »Amen, ich sage euch: Die Zöllner und die Dirnen gelangen eher in das Reich Gottes als ihr. Denn Johannes ist zu euch gekommen auf dem Weg der Gerechtigkeit und ihr habt ihm nicht geglaubt; aber die Zöllner und die Dirnen haben ihm geglaubt. Ihr habt es gesehen und doch habt ihr nicht bereut und ihm nicht geglaubt.«

Die Zöllner und Dirnen müssen nicht berechnen, welche möglichen Auswirkungen und Reaktionen die anderen Menschen haben werden, wenn sie antworten. Sie haben nichts zu verlieren. Sie müssen weder ihren Status noch ihren Ruf schützen. Für Menschen, die von Anfang an keinen Ruf zu verlieren haben, gibt es keine Angst, ihr Gesicht zu verlieren. Sie können ehrlich sagen, was sie über das Werk, die Worte und die Wege von Johannes dem Täufer denken. Wir denken, dass Macht, Ansehen und Status nur von Vorteil sein können, aber nicht in jedem Fall. Je mehr wir von diesen Dingen haben, desto mehr sind wir versucht, sie zu schützen und zu bewahren. Je länger wir sie haben, desto mehr fürchten wir, sie zu verlieren. Und dann wird es immer leichter, wie der zweite Sohn zu sein: Wir sagen, was »man« sagen soll, erfüllen Erwartungen, halten eine Maskerade aufrecht. Aber nichts davon hat mehr etwas mit unserem wirklichen Leben zu tun, mit dem, was wir wirklich denken oder fühlen.

In dem Film »Der Duft der Frauen« gibt es eine bemerkenswerte Rede von Oberst Slade. Als blinder Veteran ist er in die Baird-Schule gekommen, um seinen jungen Assistenten, einen Schüler namens Charlie Sims, zu verteidigen. Der Schulleiter, Herr Trask, möchte, dass Charlie diejenigen nennt, die sein Auto beschädigt haben, aber er weigert sich, die anderen Schüler zu verraten. Ihre reichen und mächtigen Väter schüchtern den Schulleiter ein, so dass es für ihn einfacher ist, den armen Schüler Charlie zu vertreiben, als die Kinder der Reichen und Mächtigen zu verfolgen. Hören wir einen Teil von Oberst Slades leidenschaftlicher Verteidigung seines jungen Freundes.

 

»Ich weiß nicht, wer hier zur Schule ging, William Howard Taft, William Jennings Bryan, Wilhelm Tell - wer auch immer. Ihr Geist ist tot - falls sie je einen hatten - er ist weg. Sie bauen hier ein Rattenschiff. Ein Schiff für seetüchtige Spitzel. Und wenn Sie glauben, Sie bereiten diese Elritzen auf die Männlichkeit vor, sollten Sie es sich noch einmal überlegen. Denn ich sage, Sie töten genau den Geist, den diese Institution proklamiert und einflößen will! Was für ein Betrug. Was für eine Show zieht ihr hier heute ab? Ich meine, der einzige mit Klasse in dieser Nummer sitzt neben mir. Und ich bin hier, um Ihnen zu sagen, dass die Seele dieses Jungen intakt ist. Das ist nicht verhandelbar. Wissen Sie, woher ich das weiß? Jemand hier - und ich werde nicht sagen wer - hat angeboten, sie zu kaufen. Nur Charlie hier hat nicht verkauft. …..

Was glauben Sie eigentlich, mit wem Sie hier reden? Ich bin herumgekommen, wissen Sie? Es gab eine Zeit, da konnte ich sehen. Und ich habe Jungen wie diese gesehen, jünger als diese, mit herausgerissenen Armen und abgerissenen Beinen. Aber es geht nichts über den Anblick eines amputierten Geistes; dafür gibt es keine Prothese. Sie denken, Sie schicken diesen prächtigen Fußsoldaten mit eingezogenem Schwanz nach Oregon zurück, aber ich sage, Sie richten seine Seele hin! Und warum?! Weil er kein Baird-Mann ist! Baird-Männer, wenn ihr dem Jungen wehtut, werdet ihr Baird-Penner, ihr alle. …

Als ich hier hereinkam, hörte ich diese Worte: "Wiege der Führung". Nun, wenn der Ast bricht, wird die Wiege fallen. Und sie ist hier gefallen; sie ist gefallen. Schöpfer von Menschen; Schöpfer von Führern; seien Sie vorsichtig, welche Art von Führern Sie hier hervorbringen. Ich weiß nicht, ob Charlies Schweigen heute hier richtig oder falsch ist.

Ich bin kein Richter oder Geschworener. Aber eins kann ich Ihnen sagen: Er wird niemanden verkaufen, um sich seine Zukunft zu erkaufen! Und das, meine Freunde, nennt man Integrität! Das nennt man Mut! Das ist der Stoff, aus dem Führer gemacht sein sollten. Jetzt bin ich an einem Scheideweg in meinem Leben angelangt. Ich wusste immer, was der richtige Weg war. Ohne Ausnahme wusste ich es. Aber ich habe ihn nie eingeschlagen. Und wissen Sie warum? Es war zu verdammt schwer. Hier ist Charlie. Er ist an der Kreuzung angekommen. Er hat einen Weg gewählt. Es ist der richtige Weg. Es ist ein Weg, der aus Prinzipien besteht. Er führt zum Charakter. Lasst ihn seine Reise fortsetzen.«

 

In einem Raum voller Menschen, die wie der zweite Sohn des Gleichnisses lebten, gibt Oberst Slade selbst zu, dass er auch wie der zweite lebte. Doch er verteidigt einen Freund, der wie der erste Sohn lebte. Er benennt mit schmerzlicher, roher Klarheit die Kosten eines Lebens, in dem unsere Stimmen nie mit dem übereinstimmen, was in uns ist. Aber in einem Punkt stimme ich Oberst Slade nicht zu. Er sagt: »Ich wusste immer, was der richtige Weg war. Ohne Ausnahme wusste ich es. Aber ich habe ihn nie eingeschlagen.« Aber er wusste hier den richtigen Weg und hat ihn eingeschlagen. Ich glaube, er wurde in diesem Moment zum ersten Sohn und verwandelte ein Nein in ein Ja.

 

Erik Riechers SAC, 27. September 2020

 

 

Weiter leben

 

Wir erleben – nicht erst in diesem Jahr – so viel ängstliche Besorgtheit und so viel Beschäftigung mit Themen und Dingen, die durchaus bedeutend sein können, aber die letztendlich nicht wesentlich sind und unser wahres Leben nicht nähren. Und noch mehr: Sie nähren und bereichern auch nicht das Leben von Menschen, die nach uns kommen – wie könnten sie Tiefe und Wert schöpfen aus unserem Konsum? Was bleibt von uns? Leben wir vielleicht doch wie Narren  - oft mit verzerrtem Gesicht?

Wie anders kommt da die Erzählung einer jungen Frau daher. Sie lebt weit entfernt von ihrer Herkunftsfamilie, sehr einfach, umgeben von Natur. Immer häufiger kommt es vor, dass sie mit ihrem Mann durch die Wälder streift und ihr plötzlich Sätze ihrer Großmutter in den Sinn kommen. Wie sehr diese Großmutter den Wald liebte, hat die junge Frau von Kindheit an oft erlebt und gehört. Am stärksten beeindruckt und eingeprägt haben sich dabei wunderbare Zitate, die ihrer Oma  immer wieder über die Lippen kamen. Sie stammten von ihrem Verlobten, der nicht aus dem 2. Weltkrieg zurückgekehrt war. Er war Förster und wie gern hatte er darüber gesprochen, dass der, der die Natur wahrhaft zu lieben versteht, seelisch nie zugrunde gehen würde. Auch lustige Begebenheiten sind dabei. So lächelt die Enkelin noch heute darüber, dass einst der junge Mann ihre Oma manchmal fragte, ob sie wisse, was dieser oder jener für ein Baum sei und sie bloß antwortete: »Ein seltener.« 

Was die junge Frau heute besonders bewegt und auch mich, als sie es mir erzählte:

Dieser junge Förster von einst und das, was sein Herz bewegte und erfüllte, leben in ihr weiter. Er ist ihr nah, obwohl er mehr als 75 Jahre nicht mehr lebt. »Es kommt mir manchmal so vor, als hätte ich ihn gekannt. Und wenn ich durch die Wälder streife, den Duft einsauge und tiefe Freude mich erfüllt, dann spüre ich so viel von ihm, was auch in mir lebt.« Die Geschichten ihrer Großmutter haben ihn lebendig gehalten. Sie selbst staunt, dass das Band, das sie für immer mit ihrer Oma verbindet, nun länger zu werden scheint.

»Wenn meine Oma mir nichts von all dem erzählt hätte – immer wieder -, gäbe es diese Welt gar nicht in mir. Und irgendwie lebt der Ferdi in mir weiter!«    

 

Rosemarie Monnerjahn, 25. September 2020

 

 

9 Gaben eines klaren geliebten Gesichts

 

Vor kurzem wurde ich Zeuge einer wütenden und sehr gehässigen Begegnung, die eine Frau mit ihrem Kollegen hatte. In ihrer zügellosen Wut schrie sie diesen Mann an und wütete auf ihn. Doch obwohl ihr Wutanfall voluminös und ihre Worte giftig waren, bleibt mir ihr Gesicht im Gedächtnis haften. Es war zu einer Maske des Hasses verzerrt. Und es machte ein ansonsten scheinbar schickliches Gesicht hässlich, ja abscheulich.

Seit dieser Begegnung habe ich über unsere Gesichter nachgedacht, über ihre Schönheit und ihren Zweck. Und es brachte mich zu einem sehr alten und ausgesprochen schönen gälischen Segen zurück. Ich hörte ihn vor Jahren bei einer Taufe in Red Deer, Alberta, Kanada, wo ich als Pfarrer tätig war. Er wurde von einer älteren irischen Frau gesprochen, die aus Irland eingeflogen war, um bei der Taufe ihres ersten Enkelkindes dabei zu sein. Bevor ich den letzten Segen sprach, nahm sie ihren Enkel aus den Armen seiner Mutter und sprach warme, zärtliche, gälische Segensworte über ihn. Nach der Zeremonie bat ich sie, den Segen zu übersetzen. »Pater«, sagte sie, »der Segen ist ein Versprechen der Heiligen Drei (der Dreifaltigkeit). Es geht um die Verheißung, die sie in jedes Gesicht legen«.

Hier ist der Segen, den sie sprach.

 

»Wir platzieren neun reine, erlesene Geschenke

In deinem klaren, geliebten Gesicht:

Die Gabe der Form,

Die Gabe der Stimme,

Die Gabe des Glücks,

Die Gabe der Güte,

Das Geschenk der Eminenz,

Das Geschenk der Nächstenliebe,

Das Geschenk der Integrität,

Das Geschenk der wahren Nobilität,

Die Gabe der angemessenen Rede.«

 

Dann lächelte sie mich an. »Ich glaube wirklich an die Drei, Pater. Das ist es, was sie in jedes Gesicht zaubern. Das Schwierigste wird sein, es zu sehen, wenn Liam (ihr Enkel) ein schmollendes Kind, ein rebellischer Teenager oder ein wütender junger Mann ist.« Dann seufzte sie und fügte hinzu: »Gewiss, Pater, wir tun unseren Gesichtern schreckliche Dinge an, nicht wahr?«

Das tun wir in der Tat.

Erik Riechers SAC, 23. September 2020

 

 

»Du Narr!«

 

So lassen wir uns nicht gern bezeichnen; es kann zwar liebevoll neckend gemeint sein im Sinne von Spaßmacher oder Witzbold, doch meist schwingt da auch eine andere Seite mit. Narren nennen wir eben auch einfältige Menschen, die töricht handeln, eher tölpelhaft und dumm, ein Tor.

Im Lukas-Evangelium lässt Jesus in einem Gleichnis Gott in der Nacht zu einem reichen Bauern sagen: »Du Narr!« Der Kontext zeigt uns schnell, dass er damit nicht eine Art von Eulenspiegel meint. Vielmehr sagt Gott auf diese Weise: Du denkst und planst wie ein Tor. Du bildest dir ein, besonders schlau zu sein. Aber in Wirklichkeit hast du keine Ahnung.

Worum geht es in diesem Gleichnis? Ein reicher Bauer erwartet eine außergewöhnlich große Ernte, die seine bisherigen Scheunen nicht werden fassen können. So plant er, sie abzureißen und viel größere zu bauen. Dann hat er für die nächsten Jahre ausgesorgt.

Das klingt ja sehr vernünftig; auf solche und ähnliche Weise sichern wir ja oft unser Leben für die Zukunft ab.

Gott aber nennt ihn einen Narren! »Noch in dieser Nach wird man dein Leben von dir zurückfordern.« (Lk 12, 20) Warum nennt er ihn so? Was ist die Dummheit und Einfalt dieses Bauern?

Es ist sein Verständnis von Leben. Er versteht es eng, so eng, dass er glaubt, es im Griff zu haben. Doch dieses biologische Leben ist endlich - noch in dieser Nacht wird es vorbei sein! Keiner weiß wann und jeder müsste wissen, dass es endlich ist.

Gottes Vorstellung, sein Geschenk von Leben für uns Menschen ist anders. Es ist tiefer, weiter, voller: Leben in Fülle. Und es ist unzerstörbar. Um dieses Leben geht es Jesus und er wird nicht müde, dafür einzutreten im Reden wie im Tun: »Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.« (Joh 10, 10) Dieses Leben verströmt sich. Wer so lebt, liebt, teilt, ist nicht ängstlich besorgt um sich selbst. Er übt, Leben zu mehren, indem er es verschwendet, weil er sich selbst als geliebten und beschenkten Menschen versteht.  Solch ein Leben überdauert den Tod, ja es steht daraus auf und ist ein Schatz, der ewig bleibt.

Davon scheint der schlaue Bauer keine Ahnung zu haben. Darum plant er wie ein Dummkopf. »Jeder ist sich selbst der Nächste« ist eben nicht weise und wahr im Sinne des Schöpfers, sondern eher kurzsichtig und hat bloß das Vergängliche im Sinn, so als wäre dies alles, was wir haben und was Leben ausmacht.

Krisen zeigen uns immer wieder: Wachstum im quantitativen Sinn bedeutet und bringt nicht mehr Leben. Krisen lassen sich nicht bewältigen mit »immer mehr« und mit Horten für mich selbst.

Umdenken ist angesagt, damit wir das wahre Leben mehren und nicht länger wie Narren leben. 

 

Rosemarie Monnerjahn, 21. September 2020

 

 

Vermeidung und Konfrontation

25. Sonntag A 2020

 

Wilhelm Bruners erinnert uns in seinem Gedicht »Rat« an eine tiefe und wesentliche Lebensunterweisung  der biblischen Erzählung:

»Beachte die Reihenfolge wenn du die Kraft behalten willst die Verhältnisse zu ändern.

Bete gegen das fünfsternige Nichts das Dir aus jedem Kanal entgegen tönt«

 

Nun in dieser Geschichte geht es um zwei Reihenfolgen, die wir beachten sollten. Das erste Mal begegnen wird uns das Thema, wenn der Gutsbesitzer Arbeiter für seinen Weinberg erwerben will. Da ist die Reihenfolge des Anwerbens der Arbeiter der ersten Stunde, der dritten Stunde, der sechsten Stunde, der neunten Stunde und der elften Stunde.

Dann kommt die zweite Reihenfolge, nämlich die der Auszahlung des Lohns. Und hier kommt der entscheidende Satz der Erzählung: »Als es nun Abend geworden war, sagte der Besitzer des Weinbergs zu seinem Verwalter: Ruf die Arbeiter und zahl ihnen den Lohn aus, angefangen bei den Letzten, bis hin zu den Ersten!« Hier dreht er die Reihenfolge auf den Kopf. In dieser Reihenfolge werden die Letzten Mal zuerst versorgt. »So werden die Letzten Erste sein und die Ersten Letzte.«

Als er dann den vereinbarten Lohn der ersten Stunde auch jenen auszahlt, die erst in der letzten Stunde dazukamen, erwarten die Arbeiter der ersten Stunde einen größeren Lohn für sich selbst, bekommen aber die vereinbarte Summe von einem Denar.

Wenn wir dann die folgende Konfrontation lesen und fühlen (denn wir sind sofort tief hineingezogen und haben selbst starke innere Reaktionen zu der Handlung des Gutbesitzers), stellt sich eine Frage. Warum tut der Gutsbesitzer sich das an? Auf seine Frage: »Darf ich mit dem, was mir gehört, nicht tun, was ich will?« können wir nur sagen, dass er das selbstverständlich darf. Aber wenn er schon dem Letzten ebenso viel geben will wie dem Ersten, dann hätte er sich so viel Ärger ersparen können, indem er die Reihenfolge des Erwerbens beibehalten hätte bei der Auszahlung des Lohnes. Dann hätten die Arbeiter der ersten Stunde freudig ihren Lohn angenommen, wären zufrieden und dankbar, ohne je zu  wissen, was er den Arbeitern der anderen Stunden gegeben hatte.

»Beachte die Reihenfolge, wenn du die Kraft behalten willst, die Verhältnisse zu ändern.« In der Handlungsweise des Gutsbesitzers liegt eine tiefere Ebene dieses Satzes. Die Reihenfolge, die er wählt, bringt Konfrontation mit sich, die er sich hätte ersparen können. Aber wenn wir die Kraft behalten wollen, die Verhältnisse zu ändern, dann dürfen wir solchen Konfrontationen nicht ausweichen. »Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß« ist ein Spruch, den Jesus  hier hinterfragt. Es gibt nämlich Dinge, die uns heiß machen sollten, auch wenn wir nichts davon wissen möchten.

Denn die Reihenfolge der Auszahlung weckt wichtige Fragen über Liebe und Gerechtigkeit sowie Neid und Gier. Diese Fragen sind keine Privatsache, sondern unabdingbar Teil von dem, was es bedeutet, eine Gemeinschaft zu sein und was Zugehörigkeit bedeutet. Diese Fragen sind zu wesentlich, groß und bedeutend, um sie nur einigen anzuvertrauen. Sie gehen uns alle etwas an, nicht nur die willigen und aufgeschlossenen. Und diese Fragen sollten uns nicht erspart bleiben.

Wenn wir haben, was wir brauchen, warum können wir es nicht anderen gönnen?

Wir haben ein Dach über unserem Kopf, Essen auf dem Tisch und Versorgung, wenn wir krank oder verletzt sind. Diese Dinge haben wir sicher in der Hand, wie der Denar in der Hand der Arbeiter der ersten Stunde. Brauchen die Menschen im Flüchtlingslager von Moria nicht diese Dinge, um zu leben? Viele Menschen waren irritiert oder sogar wütend, wenn ihre Urlaubsreisen eingeschränkt waren. Hier aber geht es um Menschen, die nur eine grundsätzliche Sicherheit für ihr Leben haben wollen, für Männer, Frauen und Kinder, die seit Jahren keine Reisen machen dürfen. Warum gönnen wir ihnen nicht, was für uns eine Selbstverständlichkeit ist? Wie Martin Luther King Jr. schon warnte: »Ein oberflächliches Verständnis von Menschen guten Willens ist frustrierender als ein absolutes Missverständnis von Menschen schlechten Willens.« Deshalb sind das Fragen, denen wir nicht ausweichen dürfen.

Warum können wir uns nicht freuen, dass andere auch leben dürfen, die weniger Möglichkeiten hatten als wir? Die Arbeiter der ersten Stunde haben einen guten Tageslohn bekommen. Was die anderen bekommen, kostet sie nichts und nimmt ihnen nichts weg. Sie vergleichen nur die Arbeitsstunden, aber nicht die Möglichkeiten ihrer Mitarbeiter. Nicht alle Menschen haben unsere Möglichkeiten, unsere Chancen im Leben. Sollte das heißen, dass sie nicht menschenwürdig leben dürfen? Ralph Waldo Emerson hat diese Mentalität sehr schnell durchschaut und sie als das benannt, was sie ist: »Seichte Menschen glauben an Glück. Starke Menschen glauben an Ursache und Wirkung.« Das sind Fragen, denen wir nicht ausweichen dürfen.

Warum sind wir so beschäftigt mit dem Vergleichen, anstatt das zu gestalten, was schon in unseren Händen liegt? Wir haben so vieles, was wir gestalten können, tun können, uns leisten können. Anstatt zu schauen, was andere haben oder bekommen, könnten wir gestalten, was uns gegeben ist. Oder sind wir Menschen des neidischen Herzens geworden? Das sind Fragen, denen wir nicht ausweichen dürfen.

Wenn der Gutsbesitzer den Arbeitslosen der elften Stunde auf dem Marktplatz je einen Denar als Almosen gegeben hätte, würden wir dann protestieren? Meistens würden wir persönliche Güte und Großzügigkeit bewundern. Warum würden wir es nicht tun, wenn es verbunden ist mit einer Arbeit, die Würde verleiht? Ein junger Mann aus Syrien erzählte mir vor kurzem, dass seine Nachbarn erst neidisch wurden, als er einen Arbeitsplatz bekommen hatte. Seitdem ist er »einer von denen, die uns die Arbeitsplätze wegnehmen«. Als die Pfarrgemeinde, die ihn begleitete, für ihn sorgte, war es kein Problem. Was sagt das über uns aus? Wo kommt das her? Das sind Fragen, denen wir nicht ausweichen dürfen.

W. Bruners empfahl zu Beginn meiner Predigt: »Bete gegen das fünfsternige Nichts das Dir aus jedem Kanal entgegen tönt«. Was der Gutsbesitzer tut ist, uns alle zu zwingen, dieses fünfsternige Nichts zu konfrontieren. Und diese Konfrontation muss es geben. Mit dem sicheren Blick eines Propheten stellt sich Joseph Gordon-Levitt den tiefen Problemen einer seichten Kultur: »Die Boulevardzeitungen der Supermärkte und die Klatschsendungen von Prominenten sind nicht nur unschuldige oberflächliche Unterhaltung, sondern ein grundlegender Teil einer viel größeren Bewegung, die Apathie, Gier und Hierarchie beinhaltet.« Diese Zeit der Pandemie hat vieles in uns als Gesellschaft und als Individuen enthüllt: Ängste, Neid, die Selbstsucht des Hortens, die Selbstbezogenheit, die andere mit auffallender Leichtigkeit vergisst. Wir sollten der Konfrontation mit diesen Fragen nicht ausweichen, indem wir uns in das fünfsternige Nichts von Konsum, Unterhaltung und Ablenkungen aller Art eintauchen.

Wir sind wie die Menschen der ersten Stunde. Wir sind es gewohnt, immer unter den ersten zu sein. Wir leben in großer Sicherheit und wissen von Anfang unseres Tages an, was wir am Ende des Tages haben werden. Aber unser Gott ist nicht nur der Gott der ersten Stunde, sondern der Gott aller Stunden. Wer die Reihenfolge der Auszahlung nicht beachtet (die Letzten mal zuerst versorgen) und ihr ausweicht, meidet auch die Begegnung mit dem Gott, der diese Reihenfolge will. Wir können aber der Frage nicht ausweichen, ohne dem Fragesteller auszuweichen.

 

Gebet (Alex Wimberly)

Gott der Gerechtigkeit,

Gott der Gnade:

beim Versuch, einen Sinn zu finden

in dieser Welt

sowie unseren Platz darin,

trainieren wir uns,

Belohnung für unsere Arbeit zu erwarten

und unser Wert sollte bestimmt sein

von unseren Bemühungen.

Wenn Du uns heute das gibst, was wir brauchen,

sollten wir nicht erwägen,

wo wir im Verhältnis zu anderen stehen,

aber wie wir in Gemeinschaft

mit denen bleiben könnten

die, wie wir, abhängig sind

von der göttliche Großzügigkeit.

Amen.

 

Erik Riechers SAC, 20. September 2020

 

 

Im Glauben gehen wir unseren Weg

 

Wenn heute Abend die Sonne untergeht, wird das jüdische Neujahr beginnen, Rosch Haschana. In Vorbereitung auf die heiligsten Tage des jüdischen Jahres hielt Rabbiner Jonathan Sacks eine Reihe von kurzen Vorträgen darüber, was es bedeutet, diese Tage während der Corona-Pandemie zu feiern. Und insbesondere eine Zeile schien mir genau ins Schwarze zu treffen.

»Aber die wichtigste Auswirkung der Pandemie und ihrer Folgen ist die Unsicherheit. Die Menschen haben das Gefühl, dass sie nicht wirklich wissen, was passieren wird: mit ihrer Gesundheit, ihrer Arbeit, ihrem Unternehmen, mit der Gesellschaft, mit allen und allem um sie herum. Sie wissen nicht, wie lange ein Lockdown dauern wird, wann neue Quarantänebeschränkungen eingeführt werden, wann Masken erforderlich sein werden und wann nicht, und was mit den Testing Regimes geschehen wird. Die Menschen können nicht für die Zukunft planen. Sie können nicht wissen, was die Zukunft bringen wird. Und das untergräbt ihr Sicherheitsgefühl.« *

 

Was mich jedoch am meisten beeindruckt hat, ist Jonathan Sacks instinktive Antwort auf dieses Gefühl der Unsicherheit, das uns plagt. Er erinnert an die großen Reisegeschichten des Volkes Israel und wie jeder von ihnen das Volk Gottes lehrte, mit der Unsicherheit umzugehen: Man muss einen Glauben haben, die Art von Glauben, die einen in das unentdeckte Land der Zukunft aufbrechen lässt. Oder wie Jonathan Sacks es ausdrückt: »Die Bereitschaft, in eine unbekannte Zukunft zu reisen, ist von entscheidender Bedeutung.« *

Die große Mehrheit derer, die durch die Pandemie müde und ausgelaugt waren, konzentrierte sich darauf, Wege zu finden, um die Unsicherheit zu lindern. Der Schrei ist überwältigend: Gebt uns alle alten Gewissheiten zurück, dann werden wir uns wieder sicher fühlen. Stellen Sie alle alten Gewissheiten wieder her (ob sie nun authentisch sind oder nicht), dann wird alles wieder in Ordnung sein mit der Welt und mit uns. Wir wollen, dass das Problem verschwindet. Das ist es auch, was wir oft von der Religion verlangen: Sprechen Sie das Wort, das die Unsicherheit verschwinden lässt.

Dennoch war dies nie der Weg des authentischen Glaubens. Wir Christen haben einen großen Teil des Weges, den wir im Glauben gehen, von unseren jüdischen Schwestern und Brüdern geerbt. Jesus mag ihn in vielerlei Hinsicht bereichert und vervollkommnet haben, aber er selbst lehrte, dass Glaube die Bereitschaft ist, sich wie Abraham, wie Moses und wie Rut in die Ungewissheit zu begeben. Paulus, ein Mann, der die reichen Wurzeln seines jüdischen Glaubens in seiner christlichen Überzeugung nie verleugnet hat, drückt es so aus: »Im Glauben gehen wir unseren Weg, nicht im Schauen.« (2 Kor 5,7).  Wir haben unsere eigenen Geschichten über diese Bereitschaft zu erzählen, in das unentdeckte Land aufzubrechen:  in der Berufung der Jünger, in der Aussendung seines Volkes zu allen Nationen, in jedes Land, bis an die Enden der Erde.

Daher besteht unsere Antwort nicht darin, die Unsicherheitsgefühle zu beseitigen, sondern zu lernen, mit den Fragen umzugehen, die die Unsicherheit aufwirft. Wir müssen an neue Orte gehen. Wir müssen neue Wege ausprobieren. Wir müssen neue Methoden riskieren. Wir müssen neue Möglichkeiten erforschen. Es ist nicht die Aufgabe des Glaubens, die Stürme, denen wir im Leben begegnen, zu beruhigen. Die Aufgabe des Glaubens ist es, zu lernen, die Stürme des Lebens zu navigieren. Man muss den Glauben haben, die Art von Glauben, die einen in das unentdeckte Land der Zukunft aufbrechen lässt.

Gott liebt uns innig, und nichts macht uns bei ihm beliebter, als wenn wir ihm vertrauen, dass er uns durch die Ungewissheit des Lebens führt. Jeremia erzählt dies, wenn er schreibt: »So spricht der HERR: Ich erinnere mich an dich - an die Treue deiner Jugend, die Liebe deiner Brautzeit, du folgtest mir in der Wüste, im nicht besäten Land.« (Jer 2,2). Diese Bereitschaft, Gott über ein unbekanntes und nicht besätes Land zu folgen, wird entscheidend dafür sein, wie wir aus den Tagen der Coronavirus-Pandemie und aus jeder anderen Krise, mit der wir in unserem Leben konfrontiert sind, herauskommen.

Allen unseren jüdischen Schwestern und Brüdern und allen Menschen, die sich den Neuanfang wünschen, den die großen Glaubensreisen mit Gott bringen, wünsche ich ein shana tova (ein gutes neues Jahr).

 

* Rabbi Lord Jonathan Sacks “FAITH & INSECURITY”:

Rosh Hashanah and Yom Kippur During the Coronavirus Pandemic;

Elul 5780 Lecture Series. Rabbi Lord Jonathan Sacks

 

Erik Riechers SAC, 18. September 2020

 

 

Zum Wandel bereit?

 

Gern würden wir diese Frage bejahen: Ja, wir sind zum Wandel bereit. Wir kennen unsere Sehnsucht danach und seufzen sie manchmal hinaus. Oft halten wir sie auch tief in uns verborgen. Wir spüren vielleicht diffus, wie gut es wäre zu versuchen, sich auf einen Wandel unserer Weise, die Dinge zu betrachten, der Richtung unserer Wege oder der Art unseres Lebensstils einzulassen.

Aber – Hand aufs Herz: Bleibt es nicht meist ein Gedankenspiel, eine Träumerei, eine reine Spekulation? Unterwegs in unseren gut geölten vertrauten Gleisen – sind wir bereit zum Wandel? Sind wir bereit, uns wandeln zu lassen?

Dann sollten wir ehrlich unser Leben »auf den Tisch« legen: unsere egozentrische Ängstlichkeit und Sorge, zu kurz zu kommen oder etwas zu verpassen, unsere Bequemlichkeit, unser mangelndes Vertrauen, unseren Glauben, immer alles in Griff zu haben.

Im März und April dieses Jahres veränderte sich unser Leben schlagartig und vieles wurde sehr deutlich eingeschränkt. Doch diese Herausforderung von außen zeigte sich auch als Chance. Wohltuend empfanden wir es, dass es möglich war, aus dem dauernden hektischen Unterwegssein auszusteigen – ja, es ging! Wir konnten die Schönheit des Frühlings zu Hause genießen und manch einer fragte sich, warum er immer geglaubt hatte, nur in der Ferne Schönes erleben zu können. Nachbarschaftliche Hilfe entwickelte sich; Junge kauften für Alte ein und beide freuten sich daran. Der Himmel war kondensstreifenfrei blau und unsere Luft für viele Wochen deutlich reiner.

Wir bekamen eine Ahnung von der Möglichkeit, unseren Lebensstil zu verändern, Wesentliches neu in den Blick zu nehmen und eine andere Qualität zu leben.

Diese Krise hatte das Zeug dazu, uns zu wandeln.

Doch Wandlung geschieht nicht von außen nach innen, wir müssen wir uns innerlich darauf einlassen, sie in uns geschehen lassen und dann von innen nach außen leben und gestalten.

Innerlich müssten wir unsere Kultur des Egoismus, des Herrschens und Bestimmens und vor allem des Konsumierens loslassen. Stattdessen jedoch wurden seit dem Frühsommer zunehmend die Stimmen laut, dass endlich wieder alles »normal« laufen sollte. Könnte es sein, dass es doch mit unserer Bereitschaft zum Wandel nicht so weit her ist? Sind wir in unserer – global betrachtet – kleinen verwöhnten Welt nicht fähig oder willens, die neue Herausforderung als Einladung zu verstehen, die ausgedienten Bahnen zu verlassen und uns auf unbekannte Wege locken zu lassen?  Vielleicht ist unsere Sehnsucht nach vollem, tiefem Leben zu klein und unsere Worte über den Wunsch nach Wandel leeres Geplapper.

In der Bibel treten in Krisenzeiten Propheten auf, um die Menschen zum Wandel zu bewegen, zu erinnern an ihre Verantwortung füreinander und vor Gott. Doch wenn deren Herzen besetzt sind und sich nicht öffnen, ist Wandlung nicht möglich. Gegen Ende des kleinen Prophetenbuches Zefanja heißt es:

»Darum wartet nur - Spruch des HERRN - auf den Tag, an dem ich auftreten werde als Kläger. Denn mein Rechtsspruch lautet: Völker will ich versammeln, Königreiche biete ich auf; dann schütte ich meinen Groll über sie aus, die ganze Glut meines Zorns. Denn vom Feuer meines Eifers wird die ganze Erde verzehrt. Ja, dann werde ich die Lippen der Völker verwandeln in reine Lippen, damit alle den Namen des HERRN anrufen, ihm Schulter an Schulter dienen.« (Zefanja 3, 8-9)

Unser HERR will Leben für alle. Wecken wir unsere Sehnsucht danach und ersticken sie nicht! Lassen wir uns ein auf die Verwandlung von Konsumenten zu Gestaltern echten Lebens. 

 

 Rosemarie Monnerjahn, 16. September 2020

 

 

Was wirklich zählt

 

Diese Tage der Pandemie haben eine Frage geweckt, die uns ständig begleitet: Was zählt wirklich bei uns? Diese Frage zeigt sich in allen Bereichen: wann, ob und wie wir Kinder wieder in die Schule schicken, ob Bundesliga-Spiele mit Zuschauern wieder erlaubt sein sollten, oder die Bereiche unserer Gesellschaft, in die wir etwas investieren wollen wie auch die Bereiche, die wir als »systemirrelevant« bezeichnen. Egal welche Fragen wir in diesen Tagen beantworten, die Frage bleibt: Wissen wir denn überhaupt noch, was wirklich zählt?

Reinhold Stecher, der verstorbene ehemalige Bischof von Innsbruck, erzählte eine feine Geschichte dazu.

»Vor vielen Jahren saß ich mit anderen Religionspädagogen aus Deutschland und Österreich in einer Volksschulklasse, in der wir anlässlich eines Fachkongresses eine Stunde Religionsunterricht besuchten. Der Religionslehrer – ein Laie – arbeitete mit offenkundig begeistert mitgehenden Kindern nicht ganz nach den Erkenntnissen moderner Bibelwissenschaft, Didaktik und Methodik, aber mit sehr viel Herz und einem eben nicht zu überhörenden Echo bei den Buben und Mädchen. Ein wenig hat mich die Sache belustigt, weil in den Fachdiskussionen auf hohem Niveau, in denen der Kongress schwelgte, es eben etwas anders zugegangen war.

Plötzlich neigt sich ein deutscher Kollege, Laie, Universitätsprofessor und bekannter Buchautor, mir zu und flüstert: ‚Also wissen Sie, rein wissenschaftlich bin ich ja mit dem Mann hier nicht ganz einverstanden, aber meine eigenen Kinder würde ich ihm liebend gern anvertrauen…‘« *

Mein Respekt für den Religionslehrer dieser Geschichte ist groß, aber mein Respekt für den Professor ist nicht geringer. Er konnte sehen, was wirklich zählt, nämlich viel Herz, das eine Antwort aus den Herzen der uns anvertrauten Menschen hervorruft. John Henry Newman nannte dies »Das Herz spricht zum Herzen«. Bei aller Kompetenz des Professors, bei allen wissenschaftlichen Theorien und persönlichen Meinungen konnte er erkennen, was so wichtig, so wesentlich ist, dass er bereit wäre, das, was ihm kostbar ist, vertrauensvoll in diese Hände zu legen.

Ich bete oft und intensiv, dass wir diese göttliche Weisheit des Herzens in den kommenden Wochen und Monaten besitzen werden. Ich bete oft und intensiv, dass unsere Wirtschaftstheorien, sozialen Überzeugungen und persönlichen Gewohnheiten uns nicht blind machen für das, was in der verwundeten, zerschlagenen und gebeutelten Welt jenseits unserer Theorien, Überzeugungen und Theorien wirklich zählt.

Selig, die erkennen können, was wirklich zählt.

* Unseren Kindern zuliebe, S. 9-10

Erik Riechers SAC, 14. September 2020

 

 

Das berechnende Herz

24. Sonntag A 2020

 

Wenn Jesus Gleichnisse über das Reich Gottes erzählt, ist es gewöhnlich sein Ziel, eine verborgene, aber in uns wirkende Geisteshaltung zu enthüllen, die weit über die Details der Geschichte hinausgeht, die er gerade erzählt. Jesus versucht, zu den zugrundeliegenden Dynamiken oder Haltungen zu gelangen, auf die wir eingehen müssen.

Es ist leicht, in diesem Gleichnis auf die offensichtlichen Fallstricke für den menschlichen Geist hinzuweisen: Status, Macht und Kontrolle spielen in unserem täglichen Leben eine mächtige Rolle. Weniger offensichtlich ist die stille, bescheidene Rolle, die eine namenlose Macht spielt, die sich ins menschliche Herz schleicht und die Geschichte von Anfang bis Ende vorantreibt, nämlich die Macht der Berechnung.

Wenn das menschliche Herz der Welt der Berechnung zum Opfer fällt, dann tritt es in eine Welt ein, die eine mächtige Illusion erzeugt. Die Berechnung  lässt uns glauben, dass wir auf der Suche nach Gerechtigkeit, rechter Ordnung und Fairness sind. In Wirklichkeit schafft die Berechnung eine Welt, die unsere Möglichkeiten radikal einschränkt.

Zu Beginn des Gleichnisses hat der Herr eine Wahl zu treffen. Wenn der Herr des Gleichnisses ein berechnendes Herz hat, dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als seinen Knecht ins Gefängnis zu werfen. Es steht außer Frage, ohne Zweifel, dass er das Recht hat, das zu verlangen, was ihm geschuldet wird. Die Summe ist ihm gebührend geschuldet, und er würde es rechtfertigen, rigoros zu fordern: »Bezahl, was du schuldig bist!« Doch indem er jenseits der Berechnung handelt, eröffnet er sich selbst und dem unter der Schuldenlast erstickenden Diener neue Lebensmöglichkeiten. Der Diener kann ein Leben führen, das einzig und allein der fortwährenden Schuldentilgung gewidmet ist, und der Herr kann ein Leben jenseits der endlosen Verfolgung seiner Schuldner führen.

Aber der Diener, der gerade eine unerwartete Freiheit gewonnen hat, indem er aus einer Welt brutaler und unerbittlicher Berechnungen befreit worden ist, fährt dann fort, diese Welt sofort wieder herzustellen, wenn es zu seinem Vorteil ist. »Bezahl, was du schuldig bist!« (das Motto aller berechnenden Herzen) kommt niemals allein. Es wird von Gewalt und Aggression begleitet (»Er packte ihn, würgte ihn«). Denn die Welt der Berechnung brütet immer diese vergeltenden Aspekte aus. Und plötzlich werden der Entzug der Freiheit eines Menschen und die Inhaftierung eines Menschen, der im selben Boot sitzt, in dem ich gerade war, zu einer gangbaren Option. Die Berechnung schafft immer eine Welt, die unsere Möglichkeiten radikal einschränkt.

Am Ende der Geschichte sind alle Beteiligen wieder in der Welt der Berechnung, auch der König.  Und wer profitiert davon? Wer kann davon leben? Niemand. Der erste Diener ist nun zurück in der strafenden Welt der Schuldentilgung, die er nicht meistern kann. Der zweite Diener ist an einem Ort eingesperrt, an dem er nichts tun kann, um seine Schulden zurückzuzahlen. Der König bekommt sein Geld nicht zurück und hat nun zwei Diener im Gefängnis sitzen und verliert  ihren Dienst, ihr Talent und ihre Präsenz. Das ist die hemmende Kraft der Berechnung. Das berechnende Herz schafft eine Welt, die unsere Möglichkeiten radikal einschränkt.

Petrus' Herz verirrte sich in die Welt der Berechnung, und Jesus wusste es in dem Augenblick, in dem er seine Frage stellte. »Herr, wie oft muss ich meinem Bruder vergeben, wenn er gegen mich sündigt?« Das ist eine klassische Frage der Berechnung. Sie versucht herauszufinden, was sie den anderen schuldet und wann diese Verpflichtung endet. Sie will berechnen, wann sie die Arbeit getan hat und weiterziehen kann. Sie arbeitet an dem oft gesprochenen und doch so gefährlichen Wort »genug«. Wie leicht denken wir, dass Kategorien, die wir auf die Welt der Wirtschaft, des Handels, der Verträge und der Marktplätze anwenden, einfach auf jeden anderen Ort übertragen werden können, an den das menschliche Herz geht. Ich kann fragen, wann ich denke, dass ich genug gearbeitet habe, um meinen Lohn zu verdienen. Mein Arbeitgeber kann angeben, welcher Lohn seiner Meinung nach für die von mir geleistete Arbeit genug ist. Aber wie wenden wir dieses Wort »genug« auf die wesentlichen Werke der Liebe und Beziehung oder auf unsere Herzensangelegenheiten an? Wie kann ich fragen, wann ich meiner Mutter Sohn genug gewesen bin? Wie kann ich fragen, wann ich meiner Schwester Bruder genug gewesen bin? Wie kann ich die Frage stellen, wann ich den Menschen, die mein Leben begleiten, Freund genug gewesen bin? Sobald ich die Frage stelle, ersetze ich ein Herz aus Fleisch durch ein Herz aus steinerner Berechnung. Und sobald ich die Frage stelle, würden die Menschen um mich herum wissen: Er will wissen, wann er mit uns fertig ist. Wer von uns würde sich geliebt fühlen, wenn er wüsste, dass der andere nur wissen will, wann er mit uns fertig sein kann. Das Herz der Berechnung schränkt unsere Möglichkeiten sehr stark ein 

In all seinen Gleichnissen über das Reich Gottes zerreißt Jesus die glatten Geschichten des Lebens, vor allem indem er die unhinterfragten Wahrnehmungen und Denkweisen zerreißt, die in den Geschichten lauern, die wir uns gerne über uns selbst erzählen. In diesem Gleichnis zerreißt Jesus die glatte Geschichte des berechnenden Herzens und erinnert uns daran, dass es im Reich Gottes um das »Chaos der unberechenbaren Liebe« geht (George MacLeod).

Dennoch bin ich nicht geneigt, Sie in dem Glauben zu täuschen, dass dies ein leichter Weg ist. Ganz im Gegenteil, er erfordert ein außerordentlich weites und befreites Herz. Und wenn wir solchen Herzen begegnen, werden wir erstaunt, schockiert und aller Wahrscheinlichkeit nach auch verunsichert sein. Ich wage es, Ihnen solche Herzen vorzustellen und Sie selbst beurteilen zu lassen, was das mit Ihren Herzen macht. Dieses Schlussgebet meiner Predigt wurde von Frauen in einem Konzentrationslager in Ravensbrück gebetet.

 

Friede sei den Menschen, die bösen Willens sind

und ein Ende sei gesetzt aller Rache

und allem Reden von Strafe und Züchtigung.

Aller Maßstäbe spotten die Gräueltaten;

Sie stehen jenseits aller Grenzen menschlicher Fassungskraft,

und der Blutzeugen sind viele.

 

Darum, o Gott,

wäge nicht mit der Waage der Gerechtigkeit ihre Leiden,

dass du sie ihren Henkern zurechnest

und von ihnen grauenvolle Rechenschaft forderst,

sondern lass es anders gelten.

 

Schreibe vielmehr allen Henkern und Angebern und Verrätern

und allen schlechten Menschen zu und rechne ihnen an:

 

All den Mut und die Seelenkraft der andern,

ihre hochgesinnte Würde,

die Hoffnung, die sich nicht besiegt gab,

das tapfere Lächeln, das die Tränen versiegen ließ,

all die durchpflügten, gequälten Herzen…,

all das, o Gott, soll zählen vor DIR, nicht das Böse.

  

Und für die Erinnerung unserer Feinde

sollen wir nicht mehr ihre Opfer sein,

nicht mehr ihr Alpdruck und Gespensterschreck,

vielmehr ihre Hilfe, dass sie von ihrer Raserei ablassen.

Nur das heischt man von ihnen,

und dass wir, wenn alles vorbei ist,

wieder als Menschen unter Menschen leben dürfen

und wieder Friede werde auf dieser armen Erde

über den Menschen guten Willens,

und dass der Friede auch über die andern komme.

Amen.

 

Diese Begegnung mit den Herzen dieser außergewöhnlichen Frauen des Gebets ist eine Begegnung mit Herzen, die nicht zuließen, dass die Berechnung  bestimmte, wie sie beteten, wie sie lebten, was sie sich erhofften und, für viele von ihnen, wie sie starben.

Diese Begegnung, dieses Gebet,  hinterlässt mein Herz inspiriert und verunsichert, aufgewühlt und verunsichert. Ich kann nicht schon mit dem Psalmisten von Psalm 57 beten: »Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit«. Aber ich möchte, dass es mal kommt. Und das ist ein sehr guter Anfang für uns alle.

 

Erik Riechers SAC, 13. September 2020

 

 

Sanfte Kraft

 

Als Hindernisse sich in den Weg stellten und all das Gute, das ich im Blick hatte, zu konterkarieren drohten, versuchte ich es gewaltsam.

Als gute Worte nichts bewirkten, versuchte ich es mit Härte.

Als mein Herz zu sehr schmerzte, schützte ich mich durch eine harte Schale.

Als es so aussah, als hätte ich versagt, schlug ich innerlich auf mich ein.

 

Dann fand ich eine Geschichte von Paolo Coelho:

»Das Kloster an den Ufern des Rio Piedra liegt in einer üppigen Landschaft, einer wahren Oase inmitten der kargen Felder dieses Teils von Nordspanien. Hier wird der kleine Fluss zu einer wasserreichen Strömung und teilt sich in unzählige Wasserfälle.

Der Wanderer streift durch diesen Ort, lauscht dem Rauschen des Wassers. Da entdeckt er hinter einem der Wasserfälle plötzlich eine Grotte. Er sieht den blankpolierten Stein, die schönen Formen, die die Natur geduldig geschaffen hat.

‚Nicht der Hammer hat diesen Steinen ihre vollendete Form gegeben, sondern das Wasser mit seiner Sanftheit, seinem Tanz und  seinem  Gesang.

Sanftheit gestaltet, während Härte nur zerstört.‘«

 

Und ich weinte über diese »Sanfte Kraft«.*

                                                                      * Paolo Coelho, Unterwegs

 

Rosemarie Monnerjahn, 11. September 2020

 

 

Eine unbereinigte Geschichte

 

Gestern am Fest Maria Geburt wurde die Stammbaum-Erzählung aus dem Matthäus-Evangelium vorgelesen. Diese unbereinigte Geschichte, wie Jesus geboren wurde, beinhaltet Elemente, die wir uns nicht ohne weiteres vorstellen können, wenn wir unsere Weihnachtslieder singen. Der Stammbaum und die Familienherkunft Jesu waren alles andere als vollkommen und pur. Und das sollten wir nie aus dem Blick verlieren, wenn wir zwar an Jesus glauben wollen, aber die Kirche ablehnen möchten wegen ihrer Unvollkommenheit, Skandale, schmerzhaften Geschichte. Jesus wurde durch den Heiligen Geist empfangen, aber es gibt vieles in seiner Herkunft, wie dieses Evangelium deutlich macht, das weit entfernt von rein, unbefleckt und makellos ist.

Indem diese Geschichte uns die Herkunft Jesu weitergibt, zeigt sie mindestens so viele Sünder, Lügner und Intriganten in der genetischen und geschichtlichen Abstammungslinie Jesu auf, als sie auf Heilige, ehrliche Menschen und Männer und Frauen des Glaubens hinweist.

Wir erfahren auch, dass der Stammbaum, der uns Jesus gab, nicht nur aus den Großen und Talentierten besteht, sondern zu gleichen Teilen aus Armen und Unbedeutenden. In der Liste der Namen aller Vorfahren Jesu erkennen wir Menschen, die berühmt waren und andere, die überhaupt keinen Anspruch haben, etwas Besonderes, Außergewöhnliches oder Bedeutungsvolles zu sein. Das menschliche Blut, das durch die Adern Jesu floss, das sagt uns diese Geschichte, wurde zu gleichen Teilen von groß und klein, von begabt und unbegabt erzeugt.

Was können wir daraus lernen? Zum einen wird es klar, dass Gott auf krummen Zeilen gerade schreiben kann. Zweitens, sollten wir kein überidealisiertes Bild der Heilsgeschichte aufstellen. Gott braucht solche Bilder nicht, um Heil zu wirken. Und letztens, auch wenn unsere eigenen Leben von Schwäche und Schlichtheit gekennzeichnet sind, auch sie sind wichtig für die weiterlaufende Geschichte des Heils.

Der Gott, der den Anfang schon auf krummen Zeilen schrieb, schreibt auch die Fortsetzung auf krummen Zeilen, und einige dieser Zeilen sind unsere Leben und unsere persönlichen Geschichten. Ein Gott, der sich nicht scheute, von den Intriganten sowie von den Edlen, von den Unreinen sowie den Reinen, von den Männern, auf die die Welt hörte , sowie den Frauen, auf die die Welt herunterschaute, Gebrauch zu machen – dieser Gott arbeitet auch heute mit derselben Truppe weiter. Wenn es im letzten Teil des Stammbaums schon eine Herausforderung ist anzuerkennen, dass völlig unbekannte Menschen ein Teil der Geschichte Jesu waren, könnte es eine noch größere Herausforderung sein anzuerkennen, dass die unbekannten Charaktere unserer Zeit einen wesentlichen Teil der Fortsetzung sind.


Die Heilsgeschichte Gottes ist nicht nur für die Vollkommenen geschrieben worden. Sie wird weiterhin geschrieben in den Leben von den Unreinen, den Sündern, den kalkulierenden Intriganten, den Arroganten, den Unehrlichen und von denen ohne jegliche erkennbaren weltlichen Talente. Niemand ist so schlecht, so unbedeutend, so ohne Talent und so außerhalb des Kreises des Glaubens, dass er oder sie außerhalb der Geschichte steht. Denn Gott schreibt niemand ab. Er schreibt einfach weiter.

 

Erik Riechers SAC, 9. September 2020

 

 

Er schlummert nicht

 

Psalm 121, den wir im März allem, was wir seither an dieser Stelle veröffentlicht haben, voranstellten, hält uns eindringlich wiederholend vor Augen, ja schreibt es uns in Herz, dass wir einen Hüter haben.

Hier spricht der Wallfahrer, der Pilger, der Mensch, der unterwegs ist. Er muss sich am Tag auf seine Füße verlassen und in der Nacht auf Fremde, die ihm Herberge bieten oder auf den Schutz eines Unterstands irgendwo in der Natur. Auf schmalen Graten, an abschüssigen Hängen, kennt er die Angst zu wanken und zu straucheln. Die mittägliche Hitze in Israel ist unerträglich. Manchmal ist er so müde, dass er am liebsten nicht mehr aufstehen würde nach einer Mittagsrast. Es mag Stunden geben, in denen er nicht glaubt, heil anzukommen, weil Böses und Lebensfeindliches sich ihm entgegenstellt.

Aus der Erfahrung solcher Augenblicke ist das Lied geschrieben, aber auch für die Zeiten solcher Erfahrungen.

Wenn ich pilgernd unterwegs bin, sagt der Beter, dann weiß ich um die Herausforderung und schaue aus nach Hilfe. Ich schaue auf nach den Bergen, den uralten Orten der Gottesbegegnung, und kann sagen: »Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde erschaffen hat.« Dieser HERR ist nicht nur meine Hilfe, er ist der Hüter Israels. Darum versichere ich auch dir, der du unterwegs bist mit Sorgen und Ängsten: »Er lässt deinen Fuß nicht wanken . . . er schlummert nicht ein und schläft nicht«. Hab keine Angst! Trau dich zu gehen, vertrau deinen Füßen, unser Hüter geht mit. ER lässt sich nicht ablenken und er wird nicht einschlafen - er behütet dich immer! Und wenn du Angst vor der dunklen Nacht und ihren Gefahren hast: ER behütet dich! Wenn Böses in welcher Form auch immer dich bedroht: ER behütet dich! Wenn Angst um dein Leben dir die Luft nimmt: ER behütet dein Leben! Bis in Ewigkeit, woher du kommst und wohin du gehst, ER ist immer an deiner Seite!

Unser aller Leben ist eine Pilgerschaft und Pilgern ist nicht leicht. Manchmal wanken wir wie ein Schilfrohr und wissen nicht, wohin wir den Fuß für den nächsten Schritt setzen sollen. Manchmal sind die Auseinandersetzungen am Tag so heftig, dass wir uns bloßgestellt fühlen und uns am liebsten irgendwo verbergen würden. Manchmal ist die Nacht so dunkel und so lang, dass wir die Hoffnung auf das Morgenlicht verlieren.

Dann lasst es uns halten wie der Beter des Psalms für die Wallfahrt. Lasst uns ausschauen nach den Orten der Gotteserfahrungen und erinnern: Unser Gott ist der Herr, der Himmel und Erde erschaffen hat, in dem alles aufgehoben und getragen ist und der darum unsere Hilfe ist - immer, jeden Tag, jede noch so schwere Stunde.

Und wir werden den bergenden Schatten neben uns wahrnehmen und Gefährten, die an unserer Seite sind. Wir werden wieder Mut fassen für die nächste Wegstrecke und weitergehen - so geht Leben.

 

Rosemarie Monnerjahn, 7. September 2020

 

 

Die Leidenschaft, den anderen zurückzugewinnen

23. Sonntag A 2020

 

Wenn dein Bruder gegen dich sündigt, dann geh und weise ihn unter vier Augen zurecht! Hört er auf dich, so hast du deinen Bruder zurückgewonnen. Hört er aber nicht auf dich, dann nimm einen oder zwei mit dir, damit die ganze Sache durch die Aussage von zwei oder drei Zeugen entschieden werde. Hört er auch auf sie nicht, dann sag es der Gemeinde! Hört er aber auch auf die Gemeinde nicht, dann sei er für dich wie ein Heide oder ein Zöllner.

 

Albino Luciani (der spätere Papst Johannes Paul I) hat ein wunderschönes Buch veröffentlicht unter dem Titel: »Verehrter Freund! Briefe an berühmte Leute«. Diese fiktiven Briefe an verschiedene Persönlichkeiten schrieb er für seine Kirchenzeitschrift, als er noch Patriarch von Venedig war. Und der letzte Brief ist an Jesus gerichtet. Meine Lieblingsstelle ist gegen Ende des Briefes zu finden.

»Als Du damals lehrtest: „Selig die Armen, selig die Verfolgten“, da war ich nicht dabei. Wenn ich dabei gewesen wäre, hätte ich Dir ins Ohr geflüstert: „Um Himmels willen, rede doch von etwas anderem, Herr, wenn Du willst, dass Dir jemand nachfolgt! Siehst Du denn nicht, wie alle nach Reichtum und Bequemlichkeit streben? Cato hat seinen Soldaten Feigen aus Afrika versprochen, Cäsar die Reichtümer Galliens, und – gut oder schlecht – sie hatten Erfolg damit. Nun kommst Du und versprichst Armut, Verfolgungen. Was meinst Du, wer Dir da folgen wird?« 

Denselben Rat hätte ich vermutlich Jesus ins Ohr geflüstert, wenn ich dabei gewesen wäre, als er das heutige Evangelium verkündet hatte. Kaum ein Text weckt so viele Proteste wie dieser. Das verstehe ich gut.

Denn hier offenbart uns Jesus seinen unerbittlichen Drang zur Versöhnung. Und wer diesen unerbittlichen Drang zur Versöhnung mit Jesus nicht teilt, kann nur noch über die Vorschläge protestieren.

Dieser intensive Drang Jesu nach Versöhnung schenkt uns eine Handlungsweise für die Gemeinschaft der Gläubigen. Wir sollten sie anwenden, wenn unsere Beziehungen untereinander zusammenbrechen. Wenn wir diesen Schritten folgen, besteht eine gute Chance, dass das Zerbrochene wieder zusammengestellt wird und wir einander wieder zurückgewinnen werden. 

Aber einfach ist es nicht. Und automatischer Erfolg wird hier auch nicht versprochen.

Wenn Versöhnung nach dem ersten Schritt nicht erfolgt, dann steigert sich der Einsatz und die Handlungsweise.

Sollte aber die Versöhnung keinen so hohen Stellenwert bei uns haben, dann können wir uns gleich das Ganze ersparen. Dann sollten wir allerdings uns auch nichts vorlügen, sondern auch klar und deutlich sagen, dass das Zurückgewinnen unserer Beziehungen uns nicht genug bedeutet, um uns so anzustrengen.

Jesus sagt, wir sollten als ersten Schritt das Gespräch unter vier Augen suchen. Setzt euch hin, sprecht euch aus und legt alles auf den Tisch. Das ist natürlich eine Frage des Mutes:

Eine andere Person mit seinen Verhaltensweisen zu konfrontieren ist nie einfach. Oft wird deshalb der erste Schritt einfach übersprungen. Natürlich nickt jeder seine Bestätigung bei diesem ersten Rat, aber die wenigsten tun es.

Wenn ich im Gespräch höre, was alles auf der Seele eines Menschen liegt nach einem schweren Konflikt mit einem anderen, dann frage ich immer: Haben Sie das eigentlich den anderen mal erzählt? Und dann höre ich überwiegend: »Das hat keinen Sinn. Das würde sowieso nichts bewirken.« Wir sind schnell dran, das abzuschreiben, was wir gar nicht versucht haben.

So würden wir lieber die nächst höhere Gewalt anrufen in der Hoffnung, dass der andere gerügt oder gegängelt wird. Oft suchen wir die Bestrafung durch andere, weil Versöhnung geistige und emotionale Fähigkeiten verlangt, die wir nicht besitzen.

Aber dieser Schritt verlangt auch etwas von den Angesprochenen ab. Auch sie brauchen gewisse Fähigkeiten. Das Evangelium meint, dass Lehrlinge Jesu in der Lage sein müssen zuzuhören. Zuhören verlangt Konzentration und in vielen Gesprächen schalten wir uns nach Belieben ein und aus. Aber wenn wir uns persönliche Kritik anhören, dann ist es besonders schwierig, fokussiert und aufmerksam zu bleiben. Oft sind wir zu beschäftigt, eine verheerende Antwort zu formulieren. Unsere Verteidigungsmechanismen laufen volle Kraft voraus. 

Für Jesus ist allerdings klar, dass derjenige, der beleidigt oder verletzt ist, die Initiative ergreift und den aufsucht, der ihn oder sie beleidigt oder verletzt hat. Auch hier folgen wir einem unkonventionellen Weg. Unserer Meinung nach sollte derjenige, der mit dem Schlamassel angefangen hat, auch den ersten Schritt zum Aufräumen tun.

Das Ergebnis dieses ersten Schrittes ist erfolgreich, wenn die Beziehung wieder hergestellt wird. Den Bruder oder die Schwester »zurückzugewinnen« ist für Jesus das Ziel. Aber uns gegenseitig zurückzugewinnen heißt nicht, dass wir beweisen müssen, wer von Anfang an Recht hatte.

Und wieder stoßen wir auf das Problem: Oft ist unsere Rechthaberei uns wichtiger als unser Zusammensein. Lieber gehen wir als Sieger davon, als gemeinsam.

Den Bruder oder die Schwester zurückzugewinnen bedeutet, dass ein Verständnis erreicht wird, das Versöhnung bewerkstelligt. Wenn es auf dieser Ebene gelingen kann, dann geht es nicht weiter.

Sollte dieser erste Schritt erfolglos bleiben, dann werden Zeugen hinzugeholt, um den Streit zu schlichten. Ihre Rolle ist es zu sortieren, was wirklich passiert ist und vorzuschlagen, was geschehen könnte, um die Menschen wieder zusammen zu bringen. Sie sollten dort Prozesse begleiten, die zwei nicht alleine bewältigen können. Und das kommt vor. Warum auch nicht? Müssen wir wirklich alles alleine meistern können, was das Leben uns zumutet? Dürfen wir nie überfordert sein von einer Situation? Ist es verwerflich zuzugeben, dass wir alleine nicht zurechtkommen und eine Hilfe gut gebrauchen könnten? 

Sollte dieser zweite Schritt nicht fruchten, wird die größere Gemeinschaft hinzugezogen, um die zwei Menschen zusammen zu bringen. Auf dieser Ebene wird die Handlungsweise natürlich formeller und autoritativer sein. Was wir nicht verschweigen dürfen ist, dass es bei diesem Schritt für alle Beteiligten auch deutlich komplexer und komplizierter wird. Für die Gemeinschaft kann hier der Druck entstehen, für die eine Seite oder die andere Partei zu ergreifen, anstatt einen Weg zu suchen, wie die beiden Menschen sich zurückgewinnen können. Gleichzeitig ist die Versuchung groß, bei den Streitparteien in der Gemeinschaft Verbündete anstatt Begleiter zu suchen.

Sollte der dritte Schritt nicht funktionieren, sollte der Zuwiderhandelnde als jemand gesehen werden, der sich außerhalb der Gemeinschaft manövriert hat. Solche Menschen sind wie Heiden und Zöllner zu betrachten, Menschen, die besonders der unerbittlichen Sorge der Gemeinschaft für das Leben und die Versöhnung bedürfen. Das ist kein Bild der Ablehnung, sondern ein Bild der Verantwortung. Heiden und Zöllner sind nur für Pharisäer abgeschriebener Abschaum. Für Jesus sind sie Menschen, die eine besondere Hingabe, Sorge und Zuwendung bedürfen. Sie brauchen von uns einen missionarischen Einsatz, um sie in die Gemeinschaft zurückzuholen. Hier kommt es darauf an, aus welcher Sicht der Dinge ich selbst die schwierigen Menschen meines Lebens sehe.

Diese Schritte Jesu spiegeln seine Leidenschaft zur Versöhnung. Es ist seine Hoffnung sowie seine Absicht, seine Menschen mit dieser Leidenschaft anzustecken. Diese göttliche Leidenschaft, den Verlorenen zurückzugewinnen, sucht ständig nach dem nächsten Schritt,

nach der nächsten Möglichkeit, wo das verhärtete Herz sich öffnen könnte. Aber am Ende zählt nur eins: ob wir diese Leidenschaft mit Gott teilen.

Dieser Text weckt Protest in uns, wenn wir ihn lediglich lesen als eine Handlungsweise, die wir bringen müssen, um andere Menschen zurückzugewinnen. Aber der Text spricht nicht nur von dem, was wir tun sollten, sondern auch von dem, was für uns getan werden könnte. Wir gehen zwar meistens davon aus, dass wir die Gekränkten, die Beleidigten, die Opfer der Sünder sind. Und wenn es umgekehrt ist? Wenn wir die Täter sind? 

Wollen wir wirklich behaupten, dass es sich nicht lohnt, uns zurückzugewinnen, dass wir es nicht wert sind, gesucht und gefunden, erneut angenommen und aufgenommen zu werden?

 

Erik Riechers SAC, 6. September 2020

 

 

Wie ein Engel

 

Der Übergang vom späten Sommer in den frühen Herbst ist spürbar.

Die Helligkeit am Morgen lässt schon auf sich warten,

die Dämmerung am Abend kommt immer früher.

In meinem Herzen erwacht Bedauern, denn die hellen Abende taten meiner Seele gut.

Aber es schwingt auch eine sanfte Freude mit über mehr Zeit für Rückzug und Stille.

Da begegnet mir ein fast 40 Jahres altes Lied von ABBA:

»Like an angel passing through my room«

und ich staune:

Damals hatte ich es überhaupt nicht wahrgenommen.


Die lang erwartete Dunkelheit sinkt nieder,
wirft Schatten an die Wände.

In der Stunde der Abenddämmerung bin ich allein,
sitze nahe am Kamin,
sterbende Funken wärmen mein Gesicht.
In dieser friedlichen Einsamkeit,
wird die ganze äußere Welt gedämmt.

Alles kommt wieder zu mir zurück
in der Finsternis
wie ein Engel, der meinen Raum durchschreitet.

Halb wach und halb in Träumen
sehe ich lang vergessene Szenen.
So begegnet die Gegenwart der Vergangenheit,
Jetzt und Damals verschränken sich,
spielen Spiele in meinem Sinn.
Wie die Funken, wenn sie sterben,
war die Liebe ein verlängerter Abschied.

Und alles kommt wieder zu mir zurück
in der Finsternis
wie ein Engel, der meinen Raum durchschreitet.

Ich schließe meine Augen
und meine Bilder der Dämmerung vergehen
viel zu schnell
wie ein Engel, der meinen Raum durchschreitet.

Writer(s): Benny Andersson, Bjorn Ulvaeus

 

Rosemarie Monnerjahn, 4. September 2020

 

 

»In diesem Leben bleiben alle Symphonien unvollendet.«

 

Dies waren schwierige Tage für uns alle. Doch trotz der Ungewissheit, der Einschränkungen und der Unannehmlichkeiten, die damit verbunden waren, ist es mir persönlich größtenteils recht leicht gefallen, die Tage mit einer Prise Humor und einer gesunden Portion Glauben zu bewältigen. Die Krise hat mir nicht das Herz genommen.

Dennoch habe ich in den letzten Wochen einen Hauch von Entmutigung gespürt, der sich in mich eingeschlichen hat. Es ist nicht die Krise, sondern die Kritiker, die meine Seele beunruhigen und meine innere Ruhe gestört haben. Da sind die Theologen, die mutig erklären, die Pandemie sei der Tod der Kirche. Es gibt die Kritiker, die behaupten, dass wir angesichts der Krise nicht innovativ und kreativ genug sind, und die anscheinend glauben, dass sie ein Geburtsrecht haben, dies mit den giftigsten und bösartigsten Beschimpfungen zu tun, das sie aufbringen können, wobei sie den Ruf anderer und die  Wahrheit in derselben Tirade ermorden. Andere beschweren sich lautstark und ausgiebig darüber, dass das, was bisher versucht wurde, unzureichend ist: es ist nicht schnell genug, gut genug oder früh genug.

Dieses Phänomen ist nicht nur ein Zeichen von Kampfmüdigkeit oder gar von schlichter menschlicher Knurrigkeit. Es ist ein Symptom für ein Seelenleiden, das die Kirche, die Welt und das Leben im Allgemeinen auf ungesunde Weise betrachtet. Menschen, die daran leiden, erwarten Vollkommenheit, wo keine gefunden werden kann. Sie erwarten Erfüllung, bevor das Rennen gelaufen ist.

Ich wende mich also einem Zitat von Karl Rahner zu, der stets bemüht war, unsere Sicht des Lebens gesund und gerecht zu erhalten.

»Alle Erneuerung, aller Fortschritt der Kirche wird gleichsam immer wieder hineinverzehrt werden in die Erfahrung der Mühsal der Geschichte, in die Enttäuschung über uns selbst, die wir doch die Kirche sind und sie also auch so erfahren müssen, so wir nur wahrhaftig gegen uns selbst sind. Wir spielen immer die unvollendete Symphonie der Ehre Gottes, und immer ist nur Generalprobe. Aber darum ist alle Mühe, alle immer unvollendete und unvollendbare Reformation nicht umsonst, nicht sinnlos. Sie ist einfach die Aufgabe der Knechte, die unter Tränen säen, damit Gott ernte, die Aufgabe, die nur die christliche Hoffnung wider alle Hoffnung bewältigt, weil sie allein glaubend weiß, dass noch die angenommene Niederlage von uns den Sieg Gottes am Holz des Kreuzes fortsetzt.«

Karl Rahner rührt an diese einfache und doch so wichtige Wahrheit. Das ganze Leben ist eine unvollendete Sinfonie. Dies ist ein unfertiges Werk, und all unsere Angelegenheiten sind unvollendete Angelegenheiten. Die Frage ist, ob wir die Schönheit, den Charme und die Möglichkeiten unvollendeter Sinfonien schätzen und mit ihnen leben können.

Vor Jahren hörte ich ein Lied, das mich immer wieder verfolgt, wenn die Entmutigung der Unzulänglichkeit zuschlägt. Es trägt den Titel: »That’s all I have to say.« (Das ist alles, was ich zu sagen habe.) *

Ich hatte Zeit, ein Buch zu schreiben

über die Art und Weise, wie Du dich verhältst und aussiehst,

aber ich habe keinen Absatz geschrieben.

Worte stehen mir immer im Weg.

Wie auch immer, ich liebe dich.

Das ist alles, was ich Dir zu erzählen habe.

Das ist alles, was ich zu sagen habe

 

Und nun möchte ich eine Rede halten

über die Liebe, die jeden berührt,

aber stolpernd, würde ich dich zum Lachen bringen.

Mir ist, als wäre meine Zunge aus Ton.

Wie auch immer, ich liebe dich.

Das ist alles, was ich Dir zu erzählen habe.

Das ist alles, was ich zu sagen habe.

 

Ich bin kein Mann der Poesie.

Musik ist nicht eins mit mir.

Sie läuft vor mir davon.

Sie läuft vor mir davon.

 

Und ich habe versucht, eine Symphonie zu schreiben,

aber ich habe die Melodie verloren.

Leider habe ich nur die Hälfte geschafft.

Und beenden werde ich sie wohl nie...

Wie auch immer, ich liebe dich.

Das ist alles, was ich Dir zu erzählen habe.

Das ist alles, was ich zu sagen habe.

 

Der Komponist hat offensichtlich eine große Liebe für die namenlose Person des Liedes, und es treibt ihn an, diese Liebe in Worte zu fassen, einen Ausdruck seiner Liebe zu schaffen, der für die Geliebte eine Offenbarung wäre. Das Lied singt von dem, was der Sänger über die Geliebte nicht ausreichend ausdrücken kann, aber das besiegt ihn nicht. Schließlich gibt es dieses Lied. Und obwohl er behauptet: »Das ist alles, was ich Dir zu erzählen habe. Das ist alles, was ich zu sagen habe«, bin ich froh, dass er dies zu erzählen hatte und dies zu sagen hatte, sowie jemanden, dem er es mit all seinen Mängeln und Unzulänglichkeiten sagen dürfte. Das Lied ist unfertig, aber schön. Obwohl es sicherlich nicht alles ist, aber wäre es nicht mehr als genug, um unser Herz zu erfreuen und unseren Geist zu erhellen, wenn uns jemand dies zu sagen hätte, auch wenn es alles war, was er uns zu erzählen hätte?

Karl Rahner schrieb: »In diesem Leben bleiben alle Symphonien unvollendet.«

Für alle, die wie ich durch die Generalprobe fummeln, ist es ein ganz eigenes Vergnügen, für die Aufführung zu proben, das kein Zuschauer in einem Theater je kennen wird. Seien Sie ein Schauspieler und gehen Sie auf die Bühne.

Für all diejenigen, die wie ich über Worte gestolpert sind und deren Zungen aus Ton waren, gibt es eine Freude an der Kunst, etwas zu schaffen, nicht nur am fertigen Produkt. Kein passiver Zuhörer wird dies jemals erfahren. Seien Sie ein Geschichtenerzähler und tauchen Sie mit einer Geschichte auf.

Für all jene, die wie ich eine Symphonie wollten und die Melodie verloren haben, gibt es eine ganz eigene Freude am Komponieren, daran, etwas aus Rhythmus und Melodie zu schaffen. Kein neutraler Zuschauer wird sie je berühren oder begreifen. Seien Sie Komponist, und schreiben Sie Ihre unvollendeten Sinfonien.

Warum durch ein wenig Unvollständigkeit ein vollkommen gutes Leben verderben lasse

 

Erik Riechers SAC, 2. September 2020

* Eine schöne Wiedergabe des Liedes ist hier zu hören:

https://www.youtube.com/watch?v=Utt2wLMbz0k&list=FLCWG96HZx8GTKKe2v0tBdSA&index=4&t=0s

 

 

Hinstellen vor den Tag

 

Kürzlich begegnete ich wie neu einem besonderen Segen in den Tag. Ich erinnerte mich, wie ich ihn vor langer Zeit entdeckt und  oft am Morgen gebetet hatte.

Nun nahm ich ihn neu wahr, wie es oft ist, wenn uns etwas oder jemand aus dem Blick geriet und auf einmal wieder vor uns auftaucht.

Ich erspürte ihn körperlich – zunächst in meiner Haltung, denn ich konnte  ihn nicht sitzend beten, sondern musste mich hinstellen.

Ich darf mich aufrichten zu Beginn des Tages.

Und dann still ganz bei mir sein . . . alle Sinne spüren und lebendig werden lassen . . . und mich allmählich in die Tiefe meiner Seele und mein Getragensein hineinbegeben.

Erleben Sie es selbst:

 

Ich erhebe mich heute

 

Im Namen des Schweigens,

Schoß des Wortes,

Im Namen der Stille,

Heimat des Zugehörens,

Im Namen des Alleinseins

Der Seele und der Erde.

 

Ich erhebe mich heute

 

Gesegnet von jeglichem Ding:

Schwingen von Atem,

Entzücken von Augen,

Staunen von Geflüster,

Nähe der Berührung,

Ewigkeit der Seele,

Dringlichkeit des Denkens,

Wunder der Gesundheit,

Umfangensein von Gott.

 

Möge ich diesen Tag erleben

 

Mitfühlenden Herzens,

Klaren Redens,

Gütigen Gewahrseins,

Tapferen Denkens,

Liebenden Muts.

(John O’Donohue, Benedictus)

 

Rosemarie Monnerjahn, 31. August 2020

 

 

Weil ich hier bin, wo bin ich abwesend?

22. Sonntag A 2020

 

Zu Beginn des heutigen Evangeliums gibt es eine kleine Szene.

Petrus nimmt Jesus beiseite.

Er macht ihm Vorwürfe.

Jesus dreht sich um, schaut seine Jünger an, und weist Petrus zurecht.

Hier sind seine Worte. »Tritt hinter mich, du Satan!«

 

In der alten Einheitsübersetzung würde der Satz so übersetzt: »Geh mir aus den Augen.«

Geh mir aus den Augen ist eine deutliche Aussage. Das würde bedeuten, dass wenn wir nicht denken wie Gott es will, dann werden wir bestraft, und zwar auf der härtesten Weise. Denn die Bestrafung ist nicht, dass wir getadelt werden. Nein, die Strafe liegt im Entzug von Nähe und Präsenz. Die Strafe ist, dass wir weggeschickt werden, dass wir nicht mehr gesehen werden, dass wir nicht mehr erwünscht und gewollt sind. »Geh mir aus den Augen« besagt, dass ich jetzt persona non grata bin.

Dieses Gottesbild wurde uns oft genug gepredigt. Wir spüren die Härte, die Bedrohlichkeit, die dahinter steckt. Es arbeitet mit Liebesentzug, etwas, das wir Menschen sehr befürchten. Aber Liebesentzug ist eine menschliche Strategie und nicht eine göttliche.

Aber das ist nicht was der Satz »Tritt hinter mich, du Satan!« bedeutet.

Petrus nimmt Jesus beiseite, ab vom Weg, den er eingeschlagen hat.

Er macht ihm Vorwürfe. Dieser Weg führt ihn nach Jerusalem. Dort wird

Jesus vieles erleiden und von den Hohepriestern und den Schriftgelehrten verworfen werden. Mit anderen Worten, Jesus schlägt einen Weg ein, der ihn dorthin bringen wird, wo Gewalt und Ausgeliefertsein auf ihn warten.

Dann wird es interessant. Weil es im Text heißt: Jesus wandte sich um. Das heißt, er hat Petrus jetzt im Rücken, hat ihn hinter sich.

Dann schaut er die Jünger an, weil sie genauso betroffen von dieser Szene sind wie Petrus, und weist ihn zurecht. Er unternimmt eine Kurskorrektur.       

Warum wird das nötig? Petrus war derjenige, der Jesus als Messias erkannte und so benannte. Er ist überzeugt, dass dieser Jesus die Worte ewigen Lebens hat. Aber jetzt, wo er Zweifel an dem Weg und der Weisheit des Messias hat, will er die Führung übernehmen. Und Jesus sagt ihm durch dieses Wort und seine Geste: »Petrus, du sollst mir nachfolgen. Um nachzufolgen, müsstest du hinter mir stehen. Lass dich leiten. Lass dich auf Wege bringen, die du nicht einschlagen würdest. Das wird allerdings nur geschehen, wenn ein anderer die Richtung weißt, und deshalb musst du hinter mir stehen. Wenn du immer nur die Wege betrittst, die du sowieso schon gehst, brauchst du keinen, der dich führt. Aber wenn du mal etwas Neues, Unerwartetes und Unerprobtes erleben möchtest, dann tritt hinter mich.«

 

Jesus führt Petrus an den Ort, wo er eingeladen wird, die Frage zu beantworten, die mein Freund John O'Donohue so gerne stellte: »Weil ich hier bin, wo bin ich abwesend?« Dies ist ein Ort des Erwachens. Petrus hat etwas von der Erhabenheit Gottes gekostet, und das Knabbern am Wegrand wird ihn nicht mehr zufrieden stellen. 

Aber hier wird niemand weggeschickt. Jesus will die Beziehung zu Petrus korrigieren, nicht aufheben.

Wie geht Jesus mit einem Menschen um, der noch nicht die Wege Gottes gehen kann oder will?

Er korrigiert die Haltung, aber er schickt ihn nicht fort.

  • Er hilft den Menschen zu einer Neupositionierung, aber schreibt ihn nicht ab.
  • Er unternimmt eine Rückführung zum Weg des Lebens (von der Petrus abgewichen ist – er nahm ihn beiseite), aber er entlässt ihn nicht.
  • Er klärt die Verhältnisse, aber kündigt nicht die Beziehung.
  • Er weist auf die richtige Reihenfolge hin, aber nicht ein einziges Mal will er Petrus sagen, dass er in dieser Reihenfolge keinen Platz hat.

Liebesentzug ist eine menschliche Strategie und nicht eine göttliche. 

»Tritt hinter mich« heißt, folge meinem Weg. Und der Name Satanas ist eine Anspielung auf den Versucher in der Wüste. Petrus wird hier nicht verteufelt, sondern darauf aufmerksam gemacht, dass seine derzeitige Haltung die des Versuchers in der Wüste ist. Er denkt wie der Versucher in der Wildnis, der auch versuchte, Jesus vom Weg abzubringen, der sich auch vor ihm aufstellen wollte (vgl. Verneige dich vor mir, und ich gebe dir alle Reiche dieser Erde). 

Wenn Menschen nicht das im Sinn haben, was Gott für die Welt im Sinn hat, dann verdreht sich die Ordnung.

Wir Menschen weichen dem Unangenehmen aus; also werden wir Ausgeliefertsein und Gewalt vermeiden, aus dem Weg gehen.

Jesus wendet sich diesen Dingen zu und weicht nicht aus, sondern setzt sich damit auseinander, stellt sich diesen Realitäten. 

Wenn Menschen versuchen, den Weg des Lebens zu meiden, dann klärt Jesus, wie eine gesunde, lebensmehrende Beziehung zu Gott funktioniert.

Dies ist ein Gottesbild, mit dem wir leben können. Und das ist der Punkt. Ganz gleich, wie unsere Gottesbilder aussehen mögen, was nützt eines, das uns von der lebensspendenden Gegenwart des Gottes, den es darstellt, fernhält? Wie kann ein Gottesbild jemals einem Sterblichen helfen, etwas zu erreichen, einschließlich Buße, wenn es eher abstößt als anzieht? 

Ich schäme mich nicht, zuzugeben, dass ich in meinem Leben Petrus gewesen bin. Es hat Zeiten gegeben, in denen ich vom Weg abgewichen bin, der zum Leben führt. Manchmal hatte ich zu viel Angst davor, an Orte zu gehen, die mir zu anspruchsvoll, zu beängstigend oder zu unsicher erschienen. Und ich habe Zeiten erlebt, in denen ich Gott lautstark und vehement und unmissverständlich gesagt habe, dass dies sicherlich ein Fehler war. Dennoch wäre ich niemals auf den Lebensweg zurückgekehrt, wenn die Antwort «Geh mir aus den Augen« gewesen wäre. 

Ich wurde angespornt, gelockt und überredet, mich wieder anzustellen. Ich bin glücklich, hier zu sein.  Es hat einen klaren Vorteil, einen Schritt hinter dem Lehrmeister zu sein. Es gibt immer Einen, der mir einen Schritt voraus ist. Es gibt immer Einen, der zwischen mir und der ungewissen Zukunft steht, die ich fürchte. Wenn Sie mich fragen, gibt es keinen besseren Ort, an dem ich sein könnte.

 

Erik Riechers SAC, 30. August 2020

 

 

»Herr, deine Liebe reicht«

 

Wollen wir möglichst alles haben oder lernen wir, das Leben anzunehmen und auszuschöpfen mit allem, was ist?

Dann kann es sein, dass wir allmählich nicht mehr wünschen, von Üblem und Schwerem verschont zu bleiben, sondern alle Sinne vertiefen und weiten. Wir lernen, Schönheit an ungewöhnlichen Orten wahrzunehmen. Wir spüren Göttliches in Augenblicken, in denen wir früher über vieles hinweg gestolpert sind. Wir nehmen wahr, dass uns mehr geschenkt wird, als wir erwarteten und erkennen mehr und mehr den Reichtum des Lebens in seiner Tiefe und Weite.

Mehr auf mich geworfen zu sein und weniger äußere Ablenkung zu haben offenbarte mir die Schönheit eines Gesichts, das trotz Krankheit lächelte. Ich sah die Pracht eines Abendhimmels auf meinem schlichten Balkon. Ich genoss die würzige, harzige Luft in unserem Wald. Ich erkannte den Schatz, der in der Stille liegt. Ich bekam Lust, mit Menschen Kontakt aufzunehmen, die ich lange nicht gesehen und gehört hatte.

Und wie neu verbünde ich mich mit dem Beter des Psalms 36, wenn er spricht:

 

HERR, deine Liebe reicht, so weit der Himmel ist, deine Treue bis zu den Wolken.

Deine Gerechtigkeit steht wie die Berge Gottes, deine Urteile sind tief wie die Urflut.

Du rettest Menschen und Tiere, HERR. Wie köstlich ist deine Liebe, Gott!

Menschen bergen sich im Schatten deiner Flügel. Sie laben sich am Reichtum deines Hauses; du tränkst sie mit dem Strom deiner Wonnen.

Denn bei dir ist die Quelle des Lebens, in deinem Licht schauen wir das Licht.

(Ps 36, 6-10)

 

Er besingt Himmel und Wolken, Berge und Urflut -  die Schöpfung in ihrer Weite und Tiefe.

Er leugnet nicht, dass wir vielem ausgeliefert sind, doch sieht er das Rettende und den Retter und darin das Köstliche der göttlichen Liebe.

Nehmen wir die Bilder ernst: Wenn die »Hitze« unerträglich wird und wir drohen zu verdorren, wird sein Schatten da sein, unter dem wir uns bergen können. Wenn wir uns verloren und heimatlos fühlen, bietet er uns sein Haus und seinen Tisch, an dem wir uns laben können. Wenn der Durst uns verzehrt und die Sehnsucht nach Lebendigkeit uns austrocknet, tränkt er uns mit seiner Fülle. 

Schauen wir unser Leben an: Wann und wo haben wir solche Erfahrungen gemacht?

Und wie oft haben wir sie anderen Menschen geschenkt?

 

»deine Liebe reicht, so weit der Himmel ist, deine Treue, so weit die Wolken ziehn« (Ps 57, 11) - wir sind immer davon umhüllt, wir leben und bewegen uns darin.

 

Rosemarie Monnerjahn, 28.August 2020

 

 

Welche Bitte taugt?

 

»Du kannst nicht alles haben!« - sicher haben auch Sie diesen Satz als Kind immer wieder gehört (mir klingt sogar dazu noch ein Lied in den Ohren!); vielleicht erinnern Sie sich, diesen Satz  auch Ihren Kindern und deren allumfassenden Wünschen entgegengestellt zu haben. Wir alle mussten und müssen lernen, uns  zu entscheiden. Was wollen wir wirklich? Was ist wesentlich? Was dient dem Leben? Um zu reifen, um erwachsen zu werden, müssen wir uns diesen Fragen immer wieder stellen und sie für uns beantworten. Wir können eben nicht alles haben. Wie schwer fällt es uns in unserer verwöhnten Welt des Wohlstands, dies zu akzeptieren!

Niemand wurde und wird in diesem Jahr und darüber hinaus von der Gefahr eines Winzlings, des Coronavirus, verschont. Auf allen Ebenen lernen und üben Menschen, ihm zu begegnen und damit gut umzugehen. So werden Strategien entwickelt und Regeln erarbeitet. Wir lernen sie und üben sie ein, denn wir wollen gesund bleiben und gut durch diese Zeit kommen. Und es gab Wochen und Monate, in denen wir froh, sogar stolz waren, dass wir diese Pandemie recht gut meisterten als Gesellschaft.    

Aber dann wurden und werden Wünsche wach. Wir wollen wieder verreisen, Urlaub machen, wir wollen miteinander feiern, einander wieder mehr und näher und ungezwungener begegnen und … und … und …

Ja, es schleicht sich die kindliche Vorstellung ein, alles haben zu können, ein ungezwungenes Wohlstandsleben mit allen Freiheiten UND Gesundheit durch Schutz vor dem Virus. Manchmal beklagen wir sogar, in den letzten Monaten gar nicht »richtig« gelebt zu haben, weil nicht alles wie gewohnt möglich war.

In ihrem von vielen so geliebten Gedicht »Bitte« spricht Hilde Domin in unnachahmlicher Weise aus, dass niemand verschont wird im Leben und der Wunsch danach nicht hilfreich ist, ja er »taugt nicht«.

Aber doch ist reiches Leben möglich.

Es taugt die Bitte
dass bei Sonnenaufgang die Taube
den Zweig vom Ölbaum bringe
dass die Frucht so bunt wie die Blüte sei
dass noch die Blätter der Rose am Boden
eine leuchtende Krone bilden

Schauen wir die Bilder an: sie sprechen von Lebensmöglichkeiten, Fruchtbarkeit und Schönheit. Mögen wir ihre Zeichen in unserem Leben nicht übersehen – sie sind da!

Hilde Domin geht noch weiter: selbst wenn die Wellen über uns zusammenzuschlagen drohen und alles bedrohlich wird, gibt es die Perspektive auf Heil und Reifung:

und dass wir aus der Flut
dass wir aus der Löwengrube
und dem feurigen Ofen
immer versehrter und immer heiler
stets von neuem
zu uns selbst
entlassen werden.

Erwachsen zu werden und zu sein bedeutet nicht, weniger zu erwarten, sondern tiefer und voller zu leben.

 

Rosemarie Monnerjahn, 26. August 2020

 

 

Eine schlichte Messe

 

Ich habe neulich die Messe gefeiert. Ich wurde in der Sakristei über alle Vorsichtsmaßnahmen und Einschränkungen informiert, die ich beachten musste, bevor ich die Kirche überhaupt betreten hatte. Kein Gesang, kein Zeichen des Friedens. Desinfizieren Sie Ihre Hände, bevor Sie die Kommunion verteilen. Halten Sie Abstand. Ja, halten Sie in der Tat immer Abstand.

Ich ging in die Kirche und bereitete den Altar vor. Als ich aufsah, lächelten mich mehrere Leute an. Als Priester gewöhnen wir uns daran, dass alle möglichen Menschen den Altar für uns vorbereiten. Aus Respekt und Dankbarkeit für ihren Dienst mische ich mich nie ein, aber ich freue mich zutiefst, wenn ich den Altar selbst vorbereiten kann, wann immer ich die Gelegenheit dazu bekomme. Ich liebe es, den Tisch zu decken.

Es spricht von liebevoller Nachdenklichkeit für Menschen, die uns wichtig sind. Es spricht von Ehrfurcht, weil wir uns nicht auf das vorbereiten, was für uns unwichtig ist. Es spricht von Erwartung, denn es besteht keine Notwendigkeit den Tisch zu decken, wenn niemand kommen und einen Platz daran einnehmen wird. Es spricht von der Bereitschaft zum Teilen, vom Öffnen des Herzens, indem der einfache Zugang zu dem Ort gewährt wird, an dem wir das Teilen erwarten, wo wir das nehmen, was uns gehört, und es auf einen Tisch legen, damit andere daran teilnehmen und es genießen können. Und als die Leute mich anlächelten, wurde ich an meine Mutter erinnert, die mich aus der Küche anlächelte, wenn ich den Tisch im Esszimmer deckte.

Die Messe war schlicht. Sie wurde auf das Wesentliche reduziert. Es gab Geschichten von Gott, gefolgt von Geschichten über die wahnsinnigen Menschen, in die er so wahnsinnig verliebt ist. Es gab Gebete für die Anwesenden und die Sehnsüchtigen, sanfte Worte für belastete Herzen, Erinnerungen an Menschen, die vermutlich glauben vergessen zu sein. Es gab einen Hauch von Danksagung inmitten des Alltäglichen und Tristen. Ein bisschen Brot wurde zerbrochen und geteilt. Augen trafen sich dort, wo Hände sich nicht berühren durften. Es gab Gemeinschaft zwischen denen, die das Brot aßen, und Ihm, der es für uns verwandelt hat. Und es gab Dankbarkeit für die Chance der Versammlung.

Es war pur. Es gab keinen Pomp. Es war nicht unterhaltsam, aber erbaulich. Es gab nichts, um den Augenblick aufzupeppen. Es war eher eine einfache magere Mahlzeit als ein Bankett oder ein Fest. Es erinnerte mich an Mahlzeiten, die ich mit meiner Familie und meinen geliebten Freunden geteilt hatte. Es erinnerte mich an eine liebe Freundin, die mir kürzlich erzählte, wie einfach, aufmerksam und liebevoll ihre Mutter jeden Sonntagmorgen das Frühstück für ihre Familie zubereitete. Es erinnerte mich an die sanft beharrlichen Worte meines Lehrers: Sammelt das Volk, erzählt die Geschichten, brecht das Brot.

Eine der Personen, die anwesend waren, suchte mich nach der Messe auf, um mir zu erzählen, was sie vermisste: das Singen, die Umarmung beim Zeichen des Friedens, das Händeschütteln vor und nach der Messe. Ich ging zurück auf mein Zimmer und hielt inne, um ein Dankgebet zu sprechen. Ich hatte es geliebt, alles, jeden Moment davon. Die Liturgiker werden meinen Kopf auf einem Tablett verlangen und die Musiker werden bemängeln, dass die Barbaren das Heiligtum besetzt haben. Theologen werden meinen Mangel an Nuancen und Subtilität beklagen. Kritische Katholiken werden wegen des Mangels an Raffinesse und modernen kritischen Kommentaren zu jedem erdenklichen ideologischen Anliegen unter Gottes unkritischer, über allen aufgehender Sonne protestieren. Traditionalisten werden es wegen seines Mangels an transzendentem, jenseitigem Ambiente als unwürdig beurteilen. Nichts davon ändert jedoch etwas an der Tatsache, dass ich zufrieden war, gesättigt von Brot, Geschichten und Kameradschaft. Ich fühlte mich ein bisschen lebendiger, ein bisschen weniger belastet, viel leichter in meinem Geist und näher an meinem Gott und unserem Volk.

 

Erik Riechers SAC, 24. August 2020

 

 

Macht als Einfluss

21. Sonntag A 2020

 

In fast allen Konflikten mit seinen Jüngern (und er hat so einige) geht es um Macht und Autorität. »Sie kamen nach Kafarnaum. Als er dann im Haus war, fragt er sie (die Jünger): 'Worüber habt ihr unterwegs gesprochen?' Sie schwiegen, denn sie hatten unterwegs miteinander darüber gesprochen, wer von ihnen der Größte sei.« Auch in der Gesellschaft zurzeit Jesu war die Frage der Macht nie weit von der Oberfläche.

Im heutigen Evangelium erkennt Petrus, dass die Quelle der Macht Jesu darin liegt, dass er seine Rolle als geliebter Sohn voll und ganz annimmt und daraus lebt. Jesus ist wahrhaftig der Sohn des lebendigen Gottes. Für diese Einsicht (die nicht auf seinem Mist gewachsen ist, sondern von Gott stammt) wird Petrus mit den Schlüsseln des Himmelreichs belohnt.

Aber während Petrus eine Sonderstellung hat, als Fundament und Schlüsselträger (vgl. Mt 18,18), wird später Jesus allerdings allen Jüngern sagen: »Amen, ich sage euch: Alles, was ihr auf Erden binden werdet, das wird auch im Himmel gebunden sein und alles, was ihr auf Erden lösen werdet, das wird auch im Himmel gelöst sein.« Auch Menschen in der zweiten Reihe müssen sich mit binden und lösen auseinandersetzen.

Aber hier nimmt die Geschichte eine erstaunliche und oft übersehene Wende. Denn für Menschen aller Zeiten ist die Tendenz, das Binden einzusetzen und die Macht als Kontrolle über das Leben, die Welt und die Mitmenschen zu verstehen und zu üben. Aber nicht bei Gott. Er tendiert zum Lösen zu greifen, weil Gott die Macht als Einfluss ausübt. Und wir, die wir beide Möglichkeiten besitzen, müssen wählen, wie wir die Macht verstehen und üben. Es wird sich zeigen, dass diese Macht mehr Herausforderung als Privileg ist.

 

1. Mt 16, 21-23

Macht, die sich dem Leben nicht entzieht und davon dispensiert,

sondern die Fülle und das Herz des Lebens umarmt.

Schon in der nächsten Szene des Matthäus Evangeliums beginnt der Konflikt zwischen Jesus und Petrus über den Einsatz von Macht.

Jesus sagt voraus, dass er nach Jerusalem hinauf gehen wird, wo er gekreuzigt wird und am dritten Tag von den Toten auferstehen wird. Petrus will davon nichts wissen: »Das soll Gott verhüten, Herr! Das darf nicht mit dir geschehen!«

Dieses aufrichtige Zeichen seiner Fürsorge bringt ihm eine Zurechtweisung ein. »Stell dich hinter mir!« Nimm deinen Platz in der Nachfolge ein und lass mich dir mal den Weg zeigen. 

Das Problem liegt in der Weise, wie Petrus auf Macht sieht. Petrus sieht Jesus als Sohn der Macht; und er weiß, wie Macht bei den Menschen funktioniert. Macht wird gegeben, damit du dich dispensieren kannst von dem Schicksal und Los, denen die Machtlosen hilflos ausgeliefert sind. Die Söhne von Königen sterben nie in den Kriegen, die ihre Väter anzetteln. Die Töchter der Gesetzgeberinnen werden nie zermürbt von den Steuergesetzen, die ihre Mütter erlassen. Die Menschen an der Macht setzen diese Macht ein, um sich selbst zu sichern gegen die Faktoren des Lebens, die sie sonst schmälern, erschöpfen oder ausbeuten würden.

Wer Macht so versteht, wird es als eine Torheit empfinden, wenn der Sohn des Allmächtigsten sich den Bedingungen der Machtlosigkeit einfach unterwirft. Aber Jesus definiert das Verständnis und den Gebrauch von Macht um. Macht dispensiert sich nicht vom Leben, sondern umarmt die Bedingungen des Lebens auf eine neue, kreative Art und Weise.

Die Macht, die Gott uns anvertraut hat, ist nicht Rüstung, sondern gesteigerte Verletzlichkeit. Diese Macht ist eine Offenheit gegenüber dem Leben und sie will die zerstörerischen Elemente darin überwinden. Wir sollten uns nicht entziehen, sondern ins Herz des Lebens hineinbegeben.

 

2. Mt 18, 21-22

Macht, die nicht ausschließt, sondern einschließt

Hier haben wir die zweite Episode dieses Konfliktes über die Macht.

Petrus weiß, dass Jesus eine große Tendenz zur Vergebung hat. Darum bietet er Jesus eine recht großzügige Zahl an. »Siebenmal?« In diesem Austausch fällt die Zurechtweisung Jesu milder aus, aber sie ist genauso klar. »Nicht siebenmal, sondern siebenundsiebzig mal.«

Hier geht es um mehr als einen Kontrast zwischen einer beschränkten Zahl und einer unendlichen Kapazität. Hier geht es um die Macht des Bindens und des Lösens.

Petrus hat auch diese Macht zu Binden, aber wofür sollte sie gut sein, wenn man nicht einige Leute einsperren kann und andere Leute ausschließen kann? Bei Menschen wird die Macht als Kontrolle eingesetzt, und dann wird Macht sich zeigen als die Möglichkeit zu bestimmen, wer dabei sein darf und wer nicht. Wir kennen diese Machtform nur zu gut. (Wenn du nicht tust, was ich will, darfst du nicht dazugehören. Das wird von Schulhöfen bis zum Arbeitsplatz ausgeübt.)

Das tut Petrus an dieser Stelle. Schleichend erkundigt er sich bei Jesus, wann er endlich die Macht seiner Schlüssel einsetzen und andere ausschließen kann. Jesus hingegen stellt die ganze Prämisse des Petrus in Frage. Die Macht ist nicht für den Zweck des Ausschlusses. Macht ist für die Sendung der Inklusion. Die Macht, die daraus fließt, wenn du Gott liebst, mit all deiner Seele, mit all deinem Herzen, mit all deiner Macht, bringt Menschen zusammen. Es reißt sie nicht auseinander.

 

3. Johannes 13

Macht, nicht für abstrakte Konzepte, sondern für echte menschliche Bedürfnisse

Die dritte Episode und der berühmteste Konflikt zwischen Jesus und Petrus wird im 13. Kapitel des Johannes Evangeliums erzählt. Jesus wäscht die Füße seiner Jünger. Petrus lehnt diesen Dienst ab. Jesus antwortet, dass wenn er sich nicht waschen lässt, er keinen Anteil an ihm haben kann, dass sie nichts gemeinsam mehr haben. Der immer überschwängliche Petrus bittet dann gleich um ein ganzes Bad.

Aber die Frage der Macht in dieser Episode geht weit über einen Rollentausch hinaus. Der Meister dient konkreten menschlichen Nöten. Dreckige Füße sind die Objekte seiner Fürsorge.

Denken wir nur an die Rhetorik des Dienstes, die in der Kirche überfließt. Diese Sprache ist oft, sehr oft, nobler als dieser konkrete Dienst. Die Rede davon erhabener und die Worte darüber geschwollener. Wir reden vom Dienst am Reich Gottes, Dienst an der idealen sozialen Ordnung, und Dienst an der Vision der Zukunft.

Aber oft, sehr oft, bleibt es auf dieser abstrakten Ebene. Dann tolerieren wir gebrochene Körper, und ein gemangelter Geist kann hingenommen werden. Göttliche Liebe verlangt nicht nur, dass die Macht dient, sondern dass sie konkreten menschlichen Nöten dient.

So dürfte die Macht aussehen, wenn wir sie ausleben wie Gott auf dieser Erde.

1. Eine Macht, die sich dem Leben nicht entzieht und davon dispensiert, sondern die Fülle und das Herz des Lebens umarmt.

2. Eine Macht, die nicht ausschließt, sondern einschließt.

3. Eine Macht, nicht für abstrakte Konzepte, sondern für echte menschliche Bedürfnisse.

 

Erik Riechers SAC, 23. August 2020

 

 

Überfließen, nicht leer werden

 

Krisenzeiten in unserem Leben gehören dazu. Manchmal dauern sie wenige Wochen, manchmal werden abenteuerliche Jahre daraus. In solchen Zeiten zeigt sich besonders, was vielleicht auch in ruhigem Fahrwasser gegeben ist: Wir fühlen uns oft leer, die Überforderung quält uns, wir suchen nach Auftankmöglichkeiten.

Wenn wir nicht aufpassen, glauben wir abzuschalten, wenn wir uns vielfältiger Berieselung hingeben. Doch später wundern wir uns, dass wir gar keine Kraft getankt und uns nicht erholt haben und wir sehr schnell wieder von der Erfüllung unserer Aufgaben ausgelaugt werden.

Vielleicht sollten wir eine neue Sichtweise üben. Dazu kann uns die Haltung von Bernhard von Clairvaux eine Hilfe sein, dessen Gedenken wir gestern feierten.

Bernhard war ein kraftvoller Mönch von faszinierender Ausstrahlung und umfassender Bildung sowie außergewöhnlicher Selbstdisziplin. Er schenkt uns Folgendes:

Wenn du vernünftig bist, erweise dich als Schale und nicht als Kanal,
der fast gleichzeitig empfängt und weitergibt,
während jene wartet, bis sie gefüllt ist.

Auf diese Weise gibt sie das, was bei ihr überfließt, ohne eigenen Schaden weiter.
Lerne auch du, nur aus der Fülle auszugießen und habe nicht den Wunsch freigiebiger zu sein als Gott.

Die Schale ahmt die Quelle nach. Erst wenn sie mit Wasser gesättigt ist, strömt sie zum Fluss, wird sie zur See. Du tue das Gleiche! Zuerst anfüllen, und dann ausgießen.

Die gütige und kluge Liebe ist gewohnt überzuströmen, nicht auszuströmen.
Ich möchte nicht reich werden, wenn du dabei leer wirst.
Wenn du nämlich mit dir selber schlecht umgehst, wem bist du dann gut?
Wenn du kannst, hilf mir aus deiner Fülle,
wenn nicht, schone dich.

 

Rosemarie Monnerjahn, 21. August 2020

 

 

»Es gibt keine größere Qual, als eine unerzählte Geschichte in Dir herumzutragen.«

 

»There is no greater agony than bearing an untold story inside you.«

Als Maya Angelou acht Jahre alt war, wurde sie vom Freund ihrer Mutter sexuell missbraucht. Sie hat es aber nicht verschwiegen, sondern sagte gegen ihn aus. Er wurde zu einer Haftstrafe von einem Jahr verurteilt, wurde aber noch am selben Tag freigelassen. Vier Tage später wurde er tot aufgefunden, vermutlich das Werk ihrer Onkel.

Das hatte eine außerordentliche Wirkung auf Maya Angelou, denn für die nächsten sechs Jahre hörte sie auf zu sprechen, außer mit ihrem Bruder Bailey. Sie war überzeugt, dass ihre Stimme, ihre Worte, einen Mann getötet hatte.

Maya Angelou beschreibt diese Episode ihres Lebens in ihrem Memoire »Ich weiß, warum der gefangene Vogel singt«. Darin schreibt sie den Satz: »Es gibt keine größere Qual, als eine unerzählte Geschichte in Dir herumzutragen.« Sie kannte das Gewicht einer nicht erzählten Geschichte.

Im Buch der Sprichwörter steht eine Warnung, die damit tief verbunden ist:

»Trägt man denn Feuer in seinem Gewand,

ohne dass die Kleider in Brand geraten?« (Sprichwörter 6, 27)

Dieses Bild vom Feuer im Gewand ist für mich immer mächtig. Das ist ein Bild für die inneren Prozesse unseres Lebens, für das, was uns innerlich bewegt, unsere Herzen beschäftigt und unser Leben treibt. Das ist ein Bild der nicht erzählten Geschichten, die wir in uns tragen.

Wir alle tragen solches Feuer, solche Geschichten in uns. Das ist wohl auch kaum das Problem, denn Feuer (wie Geschichten) ist etwas grundsätzlich Gutes, etwas dem Leben Dienliches. Das gilt für die inneren Prozesse des Herzens. Egal wie gebrochen, schmerzhaft und unangenehm sie auch sein mögen, auch sie sind grundsätzlich gut und unserem Leben dienlich. Sie sind Teil unserer Geschichte.

Aber Feuer, wie Geschichten, wird in zwei Fällen schnell gefährlich.

  1. Wenn es unbeaufsichtigt gelassen wird. Eine brennende Kerze am Adventskranz ist schön, spendet Wärme und Licht und strahlt Geborgenheit in die winterliche Kälte des Lebens. Aber wenn wir das Zimmer verlassen ohne das Feuer zu löschen, dann brennt am Ende mehr als wir wollten.

  2. Wenn es Unmündigen überlassen wird. Weil unmündige Menschen die Macht und die Gefahr des Feuers nicht erkennen, gehen sie leichtsinnig damit um. Die Streichhölzer in der Hand des Erwachsenen sind nutzbare Instrumente. Legen wir sie in die Hände der kleinen Kinder, werden sie schnell gefährlich für Haus und Leben. Und wieder brennt am Ende mehr als wir ursprünglich wollten.

 

Dieselbe Gefahr besteht für Menschen, wenn sie die inneren Herzensprozesse ihrer Geschichten nicht ernst nehmen.

  1. Was im Herzen abläuft, darf nicht unbeaufsichtigt gelassen werden, sonst weiten sich diese Prozesse an Orte aus, wo sie nicht hingehören.
  1. Gegenüber diesen inneren Prozessen des Herzens dürfen wir nicht unmündig bleiben. Wenn wir nicht wissen, wie wir mit ihnen umzugehen haben, dann werden sie sich breit machen und Räume einnehmen, die ihnen nicht gehören.

Gott will nicht, dass wir unmündig bleiben, dass wir leichtsinnig mit den Herzensprozessen umgehen. Wir sollten die Geschichte in uns liebevoll und sanft anschauen. Wir sollten diese Prozesse als mächtig in der Wirkung erkennen und, vor allem, ernst nehmen.

 »Trägt man denn Feuer in seinem Gewand,

ohne dass die Kleider in Brand geraten?« (Sprichwörter 6, 27)

Deshalb wendet Jesus oft unseren Blick nach innen, um das anzuschauen, was in uns ist, in uns abläuft und uns auch treibt. Wir sollten in ein reflektiertes Bewusstsein hineinwachsen, damit wir klar und deutlich sehen, aus welchen Quellen unsere Stimmungen entspringen, unsere Motivationen herstammen und unsere Einstellung erwachsen. Und das sollten wir tun, damit das, was im Herzen abläuft, am Ende uns nicht stumm macht. Dann wird die Qual einer unerzählten Geschichte alles im Leben bestimmen, unser ganzes Handeln, Denken und Empfinden. Wir sollten, mit anderen Worten, dafür sorgen, dass die Kleider (das Äußerliche des Lebens) nicht in Brand geraten (durch die inneren Prozesse).

Wir können natürlich unsere Zeit damit verbringen, all das zu löschen, was das Feuer im Gewand angezündet hat. So kann Wut in unserem Herzen brodeln, wir explodieren und der Nächstbeste bekommt die volle Ladung ab. Wir entschuldigen uns, und biegen die Sache wieder zurecht (löschen die Kleidung), aber wenn wir die Wut in uns nicht anschauen, dann spielt sich das Ganze von vorne wieder ab. Das wird ein endloser Kreis von Explosion, Reue und Entschuldigung. Wir löschen nur noch Kleiderbrände. Wenn das das Ziel unseres Lebens sein sollte, dann wären wir bei der Feuerwehr besser aufgehoben.

»Trägt man denn Feuer in seinem Gewand,

ohne dass die Kleider in Brand geraten?« (Sprichwörter 6, 27)

Oder wir können die Zeit nutzen, um die unerzählte Geschichte in uns, die Prozesse des Herzens, liebevoll und sanft zu betrachten, verantwortungsbewusst damit umzugehen und sie im Auge zu behalten, so dass nur das brennt, was Licht, Wärme und Sicherheit ausstrahlt.

Erik Riechers SAC, 19. August 2020

 

 

Ein Sommertag, der trägt

 

Die Gedanken kreisen und kommen nicht zur Ruhe; Schwere breitet sich in uns aus. Die Sorgen bringen uns zum Grübeln und wir bewegen uns im Gestern oder spekulieren über das Morgen. Können wir das HEUTE in seiner Fülle sehen und würdigen? Erkennen und fühlen wir überhaupt das Wesentliche, die Gefährten an unserer Seite, das Tragende?

Ein Lied von Reinhard Mey schenke ich Ihnen heute. Er leugnet nicht das Dunkle, aber ist auch nicht bereit, ihm die Vormachtstellung zu überlassen – im Gegenteil: er kennt und benennt seine Prioritäten und er singt von dem, was war, was ist und was trägt.

 

So viele Sommer mit dir verbracht,
Mit dir geliebt und geweint und gelacht.
Lass uns den Sommertag heut' glücklich leben,
Wie viele Sommer mag es noch geben?

Alle guten Dinge müssen enden,
Lass uns verschenken, lass uns verschwenden.
Die Hand, die verschenkt, leert und füllt sich zugleich,
Nur was wir verschenken macht uns wirklich reich.
Lass uns Glück verstreuen mit vollen Händen.
Alle guten Dinge müssen enden.

So viele Sommer mit dir verbracht,
Mit dir geliebt und geweint und gelacht.
Lass uns den Sommertag heut' glücklich leben,
Wie viele Sommer mag es noch geben?


Die Tränen, der Kummer, die Niederlagen,
Schlaflose Nächte, Fragen und Klagen.
Die Zweifel, die Ängste, die Sorgen und Müh'n,
Blütenträume, die nicht verblüh'n.
Gemeinsam gestanden, gemeinsam getragen,
Die Tränen, der Kummer, die Niederlagen.

So viele Sommer mit dir verbracht,
Mit dir geliebt und geweint und gelacht.
Lass uns den Sommertag heut' glücklich leben,
Wie viele Sommer mag es noch geben?

Die Liebe überstrahlt alles im Leben,
Alle Gestirne verblassen daneben.
Die einzige Botschaft, der einzige Sinn,
Die einzige Zuflucht liegt doch darin,
Einander Trost und Wärme zu geben.
Die Liebe überstrahlt alles im Leben.

So viele Sommer mit dir verbracht,
Mit dir geliebt und geweint und gelacht.
Lass uns den Sommertag heut' glücklich leben,
Wie viele Sommer mag es noch geben?

Bewahr' das Licht aus diesem Sommertag,
Für den Wintertag, der getrost kommen mag.

(Reinhard Mey, Album »Mr. Lee«, 2016)

 

Rosemarie Monnerjahn, 17. August 2020

 

 

Tun, was nötig ist

20. Sonntag A 2020

 

In seinem Buch On Earth as it is in heaven erzählt John Shea von einem Seminar über theologische Reflexion, das er in der Nähe von London gehalten hat. An einem Tag hat sich die Gruppe mit dieser Geschichte aus dem Matthäusevangelium beschäftigt. Die Aussprache war breitgefächert. Die Teilnehmer teilten viele Ideen über die Auslegung dieser Erzählung und wie sie an gegenwärtige Lebenssituationen anzuwenden sei.

»Es gab eine ruhige, ältere Frau, die nicht sehr viel teilnahm. Aber sie war aufmerksam und schien sehr interessiert zu sein. Nachdem alle anderen zu Wort gekommen waren, trug sie leise bei: ‚Es ist ihre Tochter. Sie will ihre Tochter gesund haben und sie wird tun, was nötig ist.‘ « (S. 255)

Diese Frau hat etwas Wesentliches an dieser Erzählung berührt und benannt. Die kanaanitische Frau tut, was nötig ist für ihre Tochter, komme was kommt. Über genau diese Frau staunt Jesus und sagt zu ihr: Frau, dein Glaube ist groß.

 

Nun stellt sich eine Frage: Worin besteht hier ihr Glaube? Wir meinen meistens, dass Glaube gleichzusetzen ist mit »Glaube an Gott«. Und großer Glaube wird oft ausgelegt als an Gott zu glauben in Situationen des Leidens. Denn in solchen Situationen des Leidens gibt es die Versuchung zu meinen, dass wir von Gott verlassen worden sind. Großer Glaube dagegen behauptet, dass Gott gegenwärtig ist, auch wenn offensichtliche Zeichen dieser Gegenwart nicht vorhanden sind. Heilige Menschen werden Gott immer anerkennen und anbeten.

Aber hier geht diese Formel nicht auf. Das ist nicht der große Glaube dieser Frau. Ihr Glaube besteht darin, dass sie aus tiefer Überzeugung hartnäckig handelt. Sie geht neun wichtige Schritte im Text.

  1. Sie muss wissen, was sie wirklich liebt. Wichtige Fragen müssen im Herzen geklärt sein, bevor sie auf die Straße geht und Jesus konfrontiert. Was sind meine Herzensanliegen? Wofür lohnt es sich, zu kämpfen in meinem Leben? Das ist die unausgesprochene Voraussetzung dieser Erzählung und sie ist die unabdingbare Voraussetzung für jede Erzählung des großen Glaubens. Wir müssen erkennen, was wir wirklich lieben, denn nur dafür werden wir uns ins Zeug legen. Wir kämpfen nicht für das, was uns kalt lässt, wir ringen nicht um das, was uns gleichgültig ist. Wenn es uns egal ist, wie die Geschichte ausgeht, dann werden wir uns nicht einsetzen.
  1. Die Frau muss erkennen, dass ihre herzallerliebste Tochter gefährdet ist. Es entsteht eine Situation im Leben der Tochter, die der Heilung bedarf. Das wird sie aber nur merken, wenn sie achtsam über ihre Tochter wacht, immer wieder und stetig auf sie schaut und ständig prüft, was ihr Zustand ist.
  1. Die Frau muss erkennen, wo Heil und Leben möglich sind. Die Tatsache, dass Jesus diese Möglichkeiten Gottes in sich trägt und mit sich bringt, ist nutzlos, wenn sie nicht weiß, wer er ist und was er kann. Sie muss das Potenzial in Jesus für ihr Leben und das Leben ihrer Tochter erkennen.
  1. Sie ist nicht passiv. Die Krankheit ihrer Tochter lähmt sie nicht. Sie geht auf Jesus zu. Sie wartet nicht zu Hause, bis die Möglichkeiten Gottes zu ihr kommen.
  1. Sie spricht ihre Bitte klar und deutlich aus. Sie weiß, was sie will (Hab Erbarmen mit mir) und warum sie es will (Meine Tochter wird von einem Dämon gequält).
  1. Sie lässt Schweigen nicht gelten. Sie bricht den Dialog nicht ab und schleicht nicht davon, nur weil Jesus vorerst nicht darüber sprechen will. Dafür ist ihr das Leben ihrer Tochter zu wichtig und ihr Anliegen, dass ihre Tochter wieder heil und befreit leben darf, zu kostbar.
  1. Sie lässt sich auch von dem Gefühl des Unbehagens in den anderen nicht abwimmeln. »Da traten seine Jünger zu ihm und baten: Schick sie fort, denn sie schreit hinter uns her!« Sie geht nicht alleine weg, nur weil ihre Sorgen es den Jüngern unangenehm machen.
  1. Sie ist bereit, in die Konfrontation zu gehen. Wenn sie den jüdischen Messias überreden muss und ihn erinnern muss, dass obwohl es viele ethnische Gruppierungen gibt, es trotzdem nur einen Gott gibt, dann sei es so.
  1. Sie ist eine zielstrebige Dienerin dieser Möglichkeiten Gottes. Sie setzt alles ein, was ihr zur Verfügung steht. Ihr Charakter wandelt sich im Laufe der Erzählung. Sie ist laut und durchsetzungsfähig, dann flehend und nachgiebig, dann schlau und konfrontativ. Ihr großer Glaube ist nicht nur eine unerbittliche Hingabe an die Besserstellung eines von ihr geliebten Menschen und seiner Situation. Er ist auch die schöpferische Fähigkeit, den Weg zu einer solchen Besserstellung zu finden. Das hat Kreativität so an sich: sie hat keine vorbestimmte Agenda. Kreativität hat eine klare Sendung, aber keine unantastbare, allgemeingültige Strategie. Kreativität weiß nicht, womit sie konfrontiert wird. Sie weiß sehr wohl, dass es Widerstand geben wird, kennt aber nicht die genaue Natur dieses Widerstandes. So ist diese kreative Frau bereit, wachsam und offen für das, was nötig sein wird. Braucht es Streitgespräche? Dann gibt es Streitgespräche. Braucht es Ehrerbietung? Dann wird es Ehrerbietung geben. Braucht es Konfrontation? Dann wird es Konfrontation geben.

Und über genau diese Frau staunt Jesus und sagt zu ihr: Frau, dein Glaube ist groß. Sie lässt sich von nichts und niemandem (auch Jesus nicht) aufhalten, um dahin zu kommen, wo Leben und Heil sind.

 

Und dieser Weg steht auch uns offen. Auch wir könnten diese 9 wichtigen Schritte eines großen Glaubens gehen.

  1. Wir sollten wissen, was wir wirklich lieben, was uns wirklich am Herzen liegt. Nur dafür werden wir Kraft und Energie investieren, Abenteuer auf uns nehmen und sogar persönliche Opfer bringen.
  1. Wir sollten merken, was unsere Herzensanliegen gefährden. Wenn wir nicht merken, dass sie Heilung bedürfen, können sie an Nachlässigkeit sehr schnell sterben. Genau wie wir sehr genau auf unseren Gesundheitszustand achten, so sollten wir oft und regelmäßig schauen, wie es um die Gesundheit unserer Herzensanliegen steht.
  1. Wir sollten erkennen, wo die Möglichkeiten Gottes sind, die uns Heil und Leben bringen könnten in unserer Not. Welche Menschen, Geschichten, Begegnungen oder Gespräche könnten uns diese Möglichkeiten schenken?
  1. Wir sollten nicht passiv werden, sondern uns auf die Möglichkeiten Gottes für Heil und Leben hin bewegen, Schritte unternehmen, aktiv werden. Das ist besonders gefährlich in Formen der Spiritualität, wo wir immer passiv auf Gottes Handlung warten, während wir selbst uns zurücklehnen und warten, dass er auf uns zukommt.
  1. Wir sollten klar und deutlich unsere Anliegen formulieren. Oft wissen wir genau, was uns missfällt und was wir nicht mehr wollen, aber wir können nicht genau sagen, was wir brauchen und möchten
  1. Das Schweigen anderer zu unseren Anliegen sollte uns weder bestimmen noch davon abhalten, ihnen nachzugehen und sie zu verwirklichen.
  1. Auch wenn andere sich nicht wohlfühlen bei dem, was uns am Herzen liegt, oder es sogar ablehnen, sollten wir uns nicht abwimmeln lassen. Was uns berührt und bewegt verliert nicht seine Bedeutung oder Legitimation, wenn andere es nicht teilen.
  1. Wir sollten bereit sein in die Konfrontation zu gehen. Für alles, was uns wahrhaft wichtig ist, müssen wir mit Widerstand, Desinteresse und Ablehnung rechnen. Und wenn wir wirklich etwas lieben, was uns am Herzen liegt, dann werden wir dafür in die Konfrontation gehen.
  1. Wir sollten alles einsetzen, was uns zur Verfügung steht; sei laut und durchsetzungsfähig, flehend und nachgiebig, schlau und konfrontativ. Sei schöpferisch, bereit, wachsam und offen für das, was nötig sein wird.

Das ist der Punkt der Frau, die zu John Shea sagt: »Es ist ihre Tochter. Sie will ihre Tochter gesund haben und sie wird tun, was nötig ist.« Die ganze Spannbreite der menschlichen Kreativität muss geübt werden in dem Streben nach Heilung, Leben und Zukunft. Das ist ein großer Glaube.

 

Erik Riechers SAC, 16. August 2020

 

 

»Weil Gott sie angeschaut hat«

 

Im heißen Sommer 2003 verbrachte ich einige Tage bei meiner ältesten Tochter in Aachen. Sie hatte viel zu tun und ich genoss zwei Tage lang die Stadt. Als am Morgen des 15. August die Glocken der Jakobskirche nebenan läuteten, ließ ich mich locken und trat zu der kleinen, um den Altar versammelten Gemeinschaft, um mit ihnen den Feiertag Mariä Himmelfahrt zu begehen. Der Pfarrer erzählte in der Predigt folgende Begebenheit: Vor einiger Zeit hatte er mit einem Freund das Museum Unterlinden in Colmar besucht. Dort waren sie, sich kunstbeflissen austauschend, von Werk zu Werk gewandert, als sie vor einem Marienbild  Zeugen einer berührenden und bewegenden Szene wurden. Ein kleiner Junge fragte dort seinen Vater: »Papa, warum ist die Frau da so schön?« Der Vater hockte sich hin, nahm seinen Sohn auf seine Oberschenkel und antwortete: »Warum die Frau da so schön ist? -  Weil Gott sie angeschaut hat!«

 

 

Wir alle leben vom Angeschautwerden. Nicht angesehen werden, übersehen werden, nicht wahrgenommen werden verunsichert uns unserer selbst.

 

Hilde Domin sagt es in einem ihrer Gedichte so:

 

Dein Ort ist

wo Augen dich ansehn.

Wo sich die Augen treffen

entstehst du.

 . . .

Es gibt dich

weil Augen dich wollen,

dich ansehn und sagen

daß es dich gibt.                                   (Hilde Domin, Gesammelte Gedichte ,1987)

 

 

Von dem einfachen, doch charismatischen Pfarrer von Ars wird erzählt, dass er oft stundenlang still in der kleinen Dorfkirche saß und auf die Frage, was er da mache, nur antwortete: »Er schaut mich an, und ich schaue ihn an.«

 

Schauen heißt mehr als sehen. Es bedeutet in den Blick nehmen, mit den Augen verweilen. Einen Menschen anschauen heißt sich ihm zuwenden, auf Augenhöhe mit ihm gehen. Oder wie John O’Donohue es schön formulierte: »Wenn wir etwas mit ungeteilter Aufmerksamkeit anblicken, holen wir es in uns hinein.«  Das heißt, wenn wir so gesehen werden, so angeschaut werden, dann werden wir auch aufgenommen. Wirklich gesehen werden vermittelt uns ein Stück Geborgenheit und Behütetsein.

 

Und wir hören, was mitschwingt, wenn Gott mich anschaut: Er schaut mich an so wie ich bin, in der Tiefe meiner Seele, in meinem personalen Kern; da zählt nicht, ob ich in der Welt wichtig bin oder nicht, ob ich arm bin oder reich, gesund oder krank, leistungsfähig oder hilfsbedürftig, unscheinbar oder prächtig.

 

Von IHM angeschaut zu werden macht schön.

Von IHM angeschaut zu werden macht groß.

Von IHM angeschaut zu werden lässt singen. Darum legt Lukas Maria dieses wunderbare Lied auf die Lippen:

»Meine Seele preist die Größe des Herrn und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter. Denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut. Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter. Denn der Mächtige hat Großes an mir getan und sein Name ist heilig.« (Lk 1, 46-49)

 

Wenn schon der liebende Blick von Mensch zu Mensch Leben ermöglicht, um wie viel mehr, wenn der Mensch sich Auge in Auge fühlt mit Gott, der die Liebe ist. Diese Erfahrung schenkt unbändige Kraft, tiefe Freude, schöpferische Lebendigkeit, manchmal explosionsartig, oft zart wachsend. 

 

Ich bin, weil Er mich ansieht.

Ich darf leben, was meins ist, weil Er mich ansieht.

Mein Ansehen von Ihm zu bekommen macht mich schön.

 

Am Ende des Gottesdienstes in der Aachener Jakobskirche entließ uns der Pfarrer mit den Worten: »Wenn Sie jetzt nach draußen gehen und dort ein Mensch Ihnen entgegenkommt, denken Sie daran: Gott hat auch ihn angeschaut!«

 

Feiern wir morgen in Freude Mariä Himmelfahrt!

 

Rosemarie Monnerjahn, 14. August 2020

 

 

Die Suche nach der perfekten Lösung

 

In den letzten Wochen hagelt es Kritik an den Lösungen und Maßnahmen, die Politiker, Ärzte und Virologen vorgeschlagen und eingeführt haben. Donald Trump mag zwar der prominenteste Kritiker dieser Art sein, aber scheinbar fällt es ihm nicht schwer, jede Menge Gefährten für das öffentliche Bejammern der unvollkommenen Lösungen zu finden.

Ich gebe gerne zu, dass keine der Maßnahmen oder Lösungen vollkommen ist. Masken helfen, aber sie können nicht immer Infizierung verhindern. Distanzierung zeigt sich wirksam, aber sie kann nicht garantieren, dass wir den Virus nicht bekommen.

Aber die Suche nach einer perfekten Lösung ist immer gefährlich, denn sie kann uns Leben, Freude, Liebe und Genuss kosten, wo sie uns geschenkt werden, nur weil sie nicht vollkommen sind. Aber wir können gut, sogar sehr gut leben mit unvollkommenen Lösungen.

So schenke ich Ihnen eine Weisheitsgeschichte, die uns helfen kann, etwas ruhiger zu werden, indem wir die Suche nach der perfekten Lösung aufgeben und die Suche nach den Angeboten des Lebens ernster nehmen.  Sie heißt: Nasrudin und die perfekte Frau.

 

Nasrudin, der weise Narr, trank gerade Tee, als ein Bekannter aufgeregt in sein Haus stürmte. „Nasrudin”, rief er freudestrahlend, „ich werde heiraten! Ich bin so glücklich. Sag, hast du jemals in deinem Leben ans Heiraten gedacht?“

Nasrudin blickte nachdenklich in die Ferne. „Ja“, sagte er nach einer Weile, „in meiner Jugend wollte ich sehr gerne heiraten. Ich suchte lange nach der perfekten Ehefrau und der besten aller Mütter für meine zukünftigen Kinder.

Auf der Suche nach ihr, reiste ich viel umher und schließlich glaubte ich sie gefunden zu haben. Es war in Damaskus. Sie war bezaubernd schön. Ihre Haare waren schwarz wie Ebenholz und ihre Lippen so rot wie Granatapfelkerne.  Aber nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich war sie schön. Ihr Herz war gütig und ihr Wesen sanftmütig und darüber hinaus suchte sie nach den tiefen Wahrheiten des Lebens. Sie war wirklich großartig, einmalig, und wunderschön“. Dann seufzte Nasrudin. „Doch leider war sie nicht gebildet. Natürlich heißt das, dass sie nicht die perfekte Frau sei. Und so suchte ich weiter.

Meine Suche führte ich trotz aller Enttäuschung fort. Jahre später traf ich wieder eine Frau, diesmal in Kairo. Ich war sehr vorsichtig und nahm mir Zeit, eine genaue Meinung über sie zu bilden, aber je länger ich bei ihr war, umso mehr schien sie alle meine Wünsche zu erfüllen. Sie war sowohl spirituell interessiert als auch gebildet; die schönsten Gedichte der Welt kannte sie auswendig und es wurde mir bald klar, dass sie an allen Sieben Säulen der Weisheit gesessen hatte und dort lernte: sie war schön, ihre Haare schwarz wie Rabenfedern und ihre Lippen rot wie junge Kirschen; sie war anmutig und gleichzeitig sehr geheimnisvoll. Ich verliebte mich unsterblich in sie.“ Dann schwieg Nasrudin eine lange Zeit, bevor er fort fuhr. „Doch, mein Freund,  leider stellte sich heraus, dass sie einen Hang zur Eigensinnigkeit hatte und so stritten wir uns öfter. Nach einer Weile zog ich wieder weiter, denn unter diesen Umständen konnte sie nicht die Beste aller Frauen und Mütter sein.“

Und so erzählte Nasrudin weiter, von den Frauen, die er traf in Medina, Aleppo, Beirut, Istanbul und Amman. Allesamt hatten sie Haare schwarz wie die Nacht, wie Pech oder Kohle oder Tinte oder Kaffee mit Kardamom. Und jede dieser Frauen hatte Lippen rot wie Scharlach gefärbtes Tuch, wie sonnengeküsste Tomaten, wie das Paprikagewürz der Händler des Souk, wie Rosen oder wie Blut.

Und doch waren sie alle nicht perfekt. Die eine entpuppte sich als gierig, die andere als knausrig. Eine war eifersüchtig, eine andere unklug, und wieder eine andere hinterlistig. Keine war am Ende die perfekte Frau.

Der kurz zuvor freudestrahlende Bekannte saß jetzt da, zutiefst betrübt und voller Traurigkeit für Nasrudin. „Ich glaube, ich verstehe dich, mein Freund. Du willst mir damit sagen, dass du deine Zeit vergeudet hast. Es gibt keine perfekte Frau. Und damit willst du auch mich warnen, damit ich mir nichts vormache und glaube, trotzt meiner Freude und meinem Verliebtsein, dass ich sie gefunden habe!“

Nasrudin schaute hoch und blickte den jungen Mann direkt an. „Aber nein, mein junger Freund. Aber nein! Das ist überhaupt nicht, was ich dir sagen möchte. Ganz im Gegenteil. Schließlich traf ich die perfekte Frau. Es war in Bagdad. Sie war noch anmutiger und schöner, als ich sie mir in meinen Träumen vorgestellt hatte. Ihre Haare waren schwarz, aber für diese Farbe haben unsere Dichter noch kein Wort gewoben. Und ihre Lippen waren eine Schattierung von Rot, die keine Blüte und keine Pflanze je hervorgebracht hat. Zudem war sie gebildet wie ein Großwesir und wohlhabend wie der Kalif. Sie wusste ihre Gäste klug zu unterhalten, so dass Engel den Himmel vergaßen. Gleichzeitig war sie von einer tiefen Liebe zu Gott erfüllt, die dem Allerheiligsten und Barmherzigsten, gelobt sei sein Name, das Herz erweiterte. Ach, sie war die perfekte Frau.”

Mit großer Erleichterung in der Stimme und vor Neugier geweiteten Augen lehnte sich der Bekannte nach vorne. „Und“, fragte der junge Mann gespannt, „hast du sie geheiratet?”

Nasrudin schüttelte betrübt den Kopf. „Nein, mein Freund, leider nicht“, murmelte er.

„Zum Teufel“, schrie der junge Mann ungehalten und vergaß sich. „Du alter Narr. Was konntest du denn bei dieser auszusetzen gehabt haben? Wie konntest du sie nicht heiraten?“

Nasrudin schaute ihn traurig an. „Nun ja, mein Freund, zu meinem Unglück war sie auf der Suche nach dem perfekten Ehemann.”

 

Erik Riechers SAC, 12. August 2020

 

 

Leben durch Verwandlung

 

Dieser erste Pandemiesommer stimmt sehr nachdenklich. Es gibt vielerorts ein wortloses Zurück zu alten Feriengewohnheiten, laut werden Proteste in die Welt geschrien gegen angebliche Verschwörungstheorien und vermeintlich übertriebene staatliche Verordnungen. Doch wem dient dies? Wo wächst Leben aus Ignoranz und Selbstbezogenheit? Starrheit fällt mir auf in vielen Gesichtern und Aussagen. Noch nie aber haben Starrheit und Härte zu mehr Leben geführt. Im Gegenteil! Leben hat immer mit Verwandlung zu tun und setzt die Bereitschaft voraus, sich wandeln zu lassen. Wollen wir das?

Antoine de Saint-Exupéry sagte einmal: »Du bist nichts als Weg und Durchgang und kannst nur von dem leben, was du verwandelst. Der Baum verwandelt die Erde in Zweige. Die Biene die Blüte in Honig. Und dein Pflügen die schwarze Erde in das Flammenmeer des Getreides.« (in: Die Stadt in der Wüste, Citadelle)

Die Geschichten Gottes und des Glaubens sind voller Wandlungserzählungen. Menschen bringen das, was sie vermögen, ins Spiel und erleben, dass Gott das Seine tut und eine Wandlung geschieht, die dem Leben dient und zur Fülle führt.

Stellen wir uns vor, die Diener bei der Hochzeit zu Kana hätten sich stur gestellt. Warum und wozu sollten sie in dieser Phase der Feier 6 Krüge mit je 100 Liter Wasser füllen? Was sollte das für einen Sinn haben? Doch in Joh 2 wird uns erzählt, dass sie es tun. Was dann geschieht, lässt das Fest in Freude und neuer Fülle weitergehen. Alle können leben von dem, was verwandelt worden ist, von Wasser zu Wein, von dem, was Menschen mühevoll bereitstellten zu dem, was Leben feiern lässt.

Wir alle leben von Verwandlung. Gestern begingen wir den Todestag von Edith Stein, einer Frau, die sich wandeln ließ, die ein Weizenkorn werden konnte. Als hochgebildete Gelehrte jüdischer Herkunft und promovierte Philosophin ergriff sie 1917 eine Erfahrung, die sie zu verwandeln begann. Ein Studienfreund war im Krieg gefallen und sie machte sich auf den Weg, in Bergzabern seine Witwe zu besuchen. Sie sorgte sich sehr, wie diese Begegnung ausfallen würde angesichts des Schmerzes und der Trauer. Was würde sie der aufgewühlten Frau sagen können? Doch sie traf auf eine Frau, die stark und fest in ihrem Glauben stand und so ihr Kreuz trug. in diesem Augenblick, erzählte Edith Stein später, sei ihr Judentum verblasst, ihr Unglaube zusammen gebrochen und der Glaube im Erlöserleiden Jesu aufgeschienen. Das war ihre erste Begegnung mit dem Kreuz und sie ließ sich darauf ein, was dadurch in ihr geschah. Sie suchte, sie las, schließlich wurde die Autobiografie von Teresa von Avila ihr Wendepunkt und sie ließ sich 1922 taufen.

Diese hochgebildete Frau hielt nicht ihr Wissen für das Höchste oder stellte ihre Erkenntnisse über alles. Sie hatte ein offenes, suchendes Herz, das bereit war für Begegnung und Wandlung.

Das Weizenkorn, das in die Erde fällt, wehrt sich nicht und hält nicht starr daran fest, so zu bleiben, wie es ist. Es lässt sich ein auf die neue Umgebung und lässt mit sich geschehen. Die harte Schale bricht auf und Leben für viele kann wachsen.

Mögen wir nicht hart bleiben oder werden in dieser langen Krisenzeit. Mögen wir nicht stur festhalten an dem, was uns vermeintlich zusteht. Wir könnten ruhig vertrauen, dass in uns und durch uns Wandlung geschieht.

Wir alle leben davon!

 

Rosemarie Monnerjahn, 10. August 2020

 

 

Wo hören wir die Stimme Gottes?

19. Sonntag A 2020

 

1 Könige 19, 9-13

Da zog der Herr vorüber: Ein starker, heftiger Sturm,

der die Berge zerriss und die Felsen zerbrach, ging dem Herrn voraus.

Doch der Herr war nicht im Sturm.

 

Nach dem Sturm kam ein Erdbeben.

Doch der Herr war nicht im Erdbeben.

 

Nach dem Beben kam ein Feuer.

Doch der Herr war nicht im Feuer.

 

Nach dem Feuer

kam ein sanftes, leises Säuseln.

Als Elija es hörte, hüllte er sein Gesicht in den Mantel, trat hinaus

und stellte sich an den Eingang der Höhle.

 

Wo hören wir die Stimme Gottes?

In der heutigen Erzählung aus dem Ersten Buch der Könige werden vier Bilder für die Gegenwart Gottes benannt: Sturm, Erdbeben, Feuer und ein leises Säuseln.

Sturm, Erdbeben und Feuer sind die drei klassischen Bilder der Gegenwart Gottes. Sie waren alle drei auf dem gleichen Berg anwesend, auf dem sich Elija befindet (Berg Horeb ist nur ein anderer Name des Berges Sinai), als Mose die Zehn Worte von Gott erhielt.

Am dritten Tag, im Morgengrauen, begann es zu donnern und zu blitzen. Schwere Wolken lagen über dem Berg und gewaltiger Hörnerschall erklang. Das ganze Volk im Lager begann zu zittern. Mose führte das Volk aus dem Lager hinaus Gott entgegen. Unten am Berg blieben sie stehen. Der ganze Sinai war in Rauch gehüllt, denn der HERR war im Feuer auf ihn herabgestiegen. Der Rauch stieg vom Berg auf wie Rauch aus einem Schmelzofen. Der ganze Berg bebte gewaltig.

Exodus 19, 16-18

Wenn der Prophet Jesaja vom Kommen der Gegenwart Gottes spricht, verwendet er dieselben mächtigen Bilder.

Vom HERRN der Heerscharen wirst du mit Donner und Getöse und mit lautem Dröhnen heimgesucht, mit Wind und Wirbelsturm und mit Flammen verzehrenden Feuers.

Jesaja 29, 6

Diese drei Bilder der Gegenwart Gottes haben alle drei etwas gemeinsam: sie besitzen genug Macht und Gewalt, um sich Gehör verschaffen. Sie können uns zwingen, aufmerksam zu sein. Sie können uns zwingen, Richtungen und Wege einzuschlagen, die wir nicht unbedingt gehen möchten.

In der recht seichten Übersetzung der heutigen Lesung wird von einem sanften, leisen Säuseln gesprochen. Aber hier fehlt ein wichtiger Teil des Urtexts, denn im Hebräischen wird hier immer von einer Stimme gesprochen. Sie ist zwar leise und sanft, aber sie ist eine Stimme. Martin Buber übersetzt die Stelle so: »aber nach dem Feuer eine Stimme verschwebenden Schweigens.«

Das ist nicht unbedeutend für die Erzählung Gottes. Die letzte Erfahrung hebt sich nämlich in zweierlei Weise von den ersten drei Erfahrungen ab. Sie ist leise und sanft, wo die anderen laut und gewaltig sind. Aber sie ist auch eine Stimme, verbunden mit einem Sprecher, wobei die ersten drei nur Geräusche von sich geben. Ein Säuseln wäre nur noch ein Geräusch. Elija reagiert nicht nur auf das Sanfte und Leise, sondern auf eine Stimme. Denn wo es eine Stimme gibt, da gibt es die Möglichkeiten der Verständigung, der Kommunikation und der Beziehung

Aber gegen die lautstarken und gewaltigen Erfahrungen von Sturm, Erdbeben und Feuer hat eine Stimme verschwebenden Schweigens kaum Chancen. Sie kann mit Leichtigkeit überhört werden, ausgeblendet werden, ignoriert werden. Und sie hat weder die Macht noch die Anziehungskraft, um sich Gehör zu verschaffen.

Eine Stimme verschwebenden Schweigens hat nur eine Chance, wenn wir ihr Raum und Möglichkeit schenken. Eine solche Stimme kann wahrgenommen werden, wenn wir hinhören, wenn wir lauschen. Darum sagen die Kelten, dass das Hinhören die erste Ehrfurcht ist.

Es geht hier nämlich nicht alleine darum, wie laut und penetrant die Stimme Gottes in der Welt ist: hier geht es um die Form und Qualität unserer Aufmerksamkeit.

Wir sind es gewohnt, dass unsere Aufmerksamkeit geholt und gehalten werden sollte. Gerade in dieser Zeit der großen Müdigkeit mit Corona und den damit verbundenen Einschränkungen wird der Ruf danach wieder lauter: »Unterhalte mich, überzeuge mich, erwecke und erhalte meine Interesse«. Mit anderen Worten, hole und halte meine Aufmerksamkeit. Wer das kann, schafft sich Gehör.

Bevor wir die Schultern zucken und das abtun mit »So ist die Welt«, sollten wir zumindest lange genug innehalten und den Preis ehrlich benennen, den eine solche Haltung mit sich bringt. Noch wichtiger, sollten wir klar und deutlich zugeben, wer diesen Preis bezahlt. Denn in einer Welt, in der nur die sich Gehör verschaffen können, die unsere Aufmerksamkeit holen und halten können, gibt es eine erschütternde Kehrseite. Wer es nicht kann, ist geliefert. Denn die Armen, die Flüchtlinge, die Vertriebenen, die Jugend, die Alten, die Gebrechlichen, die Kranken, Obdachlosen, Hungrigen und Heimatlosen können unsere Aufmerksamkeit weder holen noch halten. Sie können uns nicht unterhalten. Und darum wird ihre Stimme verschwebenden Schweigens auch meistens nicht gehört.

Darum ist und bleibt es wahr: Hinhören ist die erste Ehrfurcht. Denn es gibt eine zweite Form der Aufmerksamkeit: Ich kann einem Menschen meine Aufmerksamkeit schenken. Das nennen wir Achtsamkeit. In der Achtsamkeit bestimmt die Fähigkeit des anderen nicht, ob ich ihn höre, sondern ich ergreife die Initiative and schenke meine Achtsamkeit, bewusst und gewollt. Aufmerksamkeit wird geholt. Achtsamkeit wird geschenkt. Goethe hat es erfasst: »Denn das ist eben die Eigenschaft der wahren Aufmerksamkeit, dass sie im Augenblick das Nichts zu allem macht.«

Warum würde ich eine Stimme verschwebenden Schweigens meine Achtsamkeit schenken? Weil hinter einer Stimme ein Sprecher steckt und ich mich dafür entscheiden kann, diesem Sprecher, sei er Gott oder ein Mensch, mit Ehrfurcht zu begegnen. Weil der Sprecher Wert, Würde und Sinn besitzt. Weil er geliebt und gewollt ist.

So kann eine Stimme verschwebenden Schweigens uns aus der Höhle herauslocken, damit wir uns Gott stellen. Denn Gott kann sich Gehör verschaffen. Immerhin hat er es vorher getan in Sturm, Feuer und Erdbeben. Aber diese Stunde ist eine Stunde der Klärung, denn auch Gott möchte wissen: Würden sie lauschen, mir ihre Achtsamkeit schenken, wenn ich sie nicht zwinge?

Die Nachrichten dieser Tage zerren uns ständig hin und her zwischen Sturm und einer Stimme verschwebenden Schweigens.

Der Bürgerkrieg in Syrien, die Flüchtlinge ohne Hab und Gut, die Kranken, die um Atem und Leben ringen, die Trauernden, die ihre Toten nicht einmal verabschieden konnten, aber auch Obdachlose und Arme auf der Straße und Witwen, deren Kinder nicht mehr nach Hause kommen werden: sie können unsere Aufmerksamkeit nicht holen und halten. Sie werden geachtet und geholfen nur, wenn wir ihnen unsere Achtsamkeit schenken.

Wo hören wir die Stimme Gottes?

 

O Gott der weicheren Töne,

Du hast mit der Stimme verschwebenden Schweigens zu Elija gesprochen.

Webe Deine Worte flüsternd um uns herum,

dass wir uns mit intensiver Neugier hineinlehnen mögen anstatt uns mit selbstzufriedenem Sättigungsgefühl zurücklehnen.

Du, dessen sanfte Stimme uns aus unseren Höhlen und Verstecken lockt, in unserer Zeit und an allen Tagen.

Amen.

 

Erik Riechers SAC, 9. August 2020

 

 

Neue Wege, neue Handlungen, ein neuer Blick

 

Immer wieder wünschen wir Menschen uns dies: endlich einmal etwas anderes zu tun, eine neue Richtung einzuschlagen, eine neue Sichtweise zu gewinnen und zu leben. Doch das Altvertraute hält uns fest, wir wiederholen und üben das, was wir immer tun, es ist bequemer und es erscheint uns sicherer.

Nun sind wir als Einzelne und als Gesellschaft seit März vor große und für uns alle neue Herausforderungen gestellt. Die weltweit aktive Gefahr des Covid19-Virus zwingt uns neue Handlungsweisen auf, neue Wege und eine veränderte Sichtweise auf vielerlei Selbstverständlichkeiten des Lebens. Viele von uns nehmen es an und bleiben beharrlich dabei. Viele schienen es anzunehmen und danach zu leben, aber irgendwann bröckelte es und es zeigte sich: es werden wieder die altbekannten Wege eingeschlagen zu Parties und Familienfeiern, auf beliebte Plätze in der Stadt und an viele Orte mehr.

Die vertrauten Handlungsweisen werden wieder geübt und die über lange Jahre geübte Sichtweise des Egoismus und der Egozentrik waren nicht wirklich verändert und brechen sich nun wieder Bahn.

Warum also führt die Krise, wie anfangs so manch einer gehofft hatte, nicht zum Segen?

Weil wir nicht wirklich aufbrechen wollen.

Schauen wir eine Urgeschichte des Glaubens an:

Der HERR sprach zu Abram: Geh fort aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus deinem Vaterhaus in das Land, das ich dir zeigen werde! Ich werde dich zu einem großen Volk machen, dich segnen und deinen Namen groß machen. Ein Segen sollst du sein. Ich werde segnen, die dich segnen; wer dich verwünscht, den werde ich verfluchen. Durch dich sollen alle Sippen der Erde Segen erlangen. Da ging Abram, . . .             (Gen 12, 1-4)

Gott fordert Abram zu einem dreifachen Aufbruch auf und wir überfliegen es gern. Er soll aus seinem Land, seiner Verwandtschaft und seinem Vaterhaus aufbrechen. Aus meinem gewohnten Land aufzubrechen heißt neue, bisher nie von mir begangene Wege zu beschreiten, meine Füße auf unbekannten Boden zu setzen und eine ganz neue Richtung einzuschlagen.

Die Verwandtschaft zurückzulassen heißt, mutig neue Handlungen zu wagen und nicht bloß das zu tun, was üblich ist, was ich bisher immer tat und was die anderen von mir kennen und erwarten.

Das Vaterhaus zu verlassen erfordert von mir, wirklich erwachsen zu werden. Dann übernehme ich nicht bloß die Denk- und Sichtweisen meiner Familie, sondern ändere meinen Blick auf mich, auf die, für die ich Verantwortung habe, ja auf das ganze Leben. Dann lass ich mich auf eigene Erfahrungen ein, bedenke und deute sie und gewinne meinen eigenen Blick.

Gottes Verheißung ist eindeutig: DANN wirst du groß werden, gesegnet sein und Segen bringen. Wir könnten es auch anders sagen: Wenn du tust, was aus dir heraus kommt und vielleicht ganz neu von dir gefordert wird, wenn du deine Pfade gehst und nicht auf ausgetretenen Wegen, wenn du lebst, was in dir ist und eigene Sichtweisen gewinnst, dann gewinnst du Leben, dann bricht neues Leben aus dir hervor und Segen kommt in die Welt durch dich.

 

Rosemarie Monnerjahn, 7. August 2020

 

 

Das Zeichen des Jona

 

Da fingen einige von den Schriftgelehrten und Pharisäern an und sprachen zu ihm: Meister, wir möchten gern ein Zeichen von dir sehen. Und er antwortete und sprach zu ihnen: Ein böses und abtrünniges Geschlecht fordert ein Zeichen, aber es wird ihm kein Zeichen gegeben werden, es sei denn das Zeichen des Propheten Jona. Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Fisches war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Schoß der Erde sein. Die Leute von Ninive werden auftreten beim Jüngsten Gericht mit diesem Geschlecht und werden es verdammen; denn sie taten Buße nach der Predigt des Jona. Und siehe, hier ist mehr als Jona.

Mt 12,38-41

 

Die Schriftgelehrten und die Pharisäer sind nicht die einzigen, die gerne ein Zeichen sehen würden. Zu irgendeiner Zeit haben wir uns alle ein Zeichen gewünscht. Wir hätten gern ein Zeichen, das uns entlastet. Das Zeichen sollte uns eine strahlende Klarheit schenken, uns aus einer verzwickten Geschichte herausholen, uns ein Problem abnehmen oder eine Krise lösen.

Die Antwort Jesu ist es lediglich das Zeichen des Propheten Jona zu versprechen, und das ist gar nicht, was wir im Sinne haben, wenn wir von einem Zeichen träumen. Denn der Prophet Jona wird nicht aus einer verzwickten Situation herausgeholt, sondern bewusst ins Herz der Situation hineingesandt. Er sollte dorthin gehen, wo er nicht hin möchte. Das Problem wird ihm nicht abgenommen, sondern er muss ein Problem annehmen, das er weit von sich weisen möchte. Gott löst keine Krise für ihn, sondern vertraut ihm diese Krise an.

Drei Tage wird Jona im Bauch des Fisches sein. Das war ein wichtiger Teil seiner Auseinandersetzung mit dem, was Gott ihm anvertraute. Nichts wird ihm erspart. Sehr viel wird ihm zugemutet. Er muss Dunkelheit, Unsicherheit, Zweifel und Angst durchstehen. Und während diese Klärungsprozesse laufen, wird er dorthin gebracht, wo die Menschen ihn brauchen.

Dieses Bild sieht Jesus als ein Bild seines eigenen Weges. Der Menschensohn wird im Schoß der Erde dorthin gebracht, wo er Dunkelheit, Unsicherheit, Zweifel und Angst durchstehen muss, um dann, in der Auferstehung, dorthin gebracht zu werden, wo seine Menschen ihn brauchen.

Das ist das einzige Zeichen, das uns gegeben wird. Wir wollen ein Zeichen Gottes für unseren Weg, gerade in einer Krisenzeit wie dieser. Jedoch werden auch wir Dunkelheit, Unsicherheit, Zweifel und Angst durchstehen, um dorthin hingebracht zu werden, wo Gottes Menschen uns brauchen.

Menschen, die diesen Weg meiden, die dieser Erfahrung mit aller Kraft aus dem Wege gehen, werden am Ende nicht dort stehen, wo Menschen sie brauchen. Sie wollen verschont bleiben, aber wie Hilde Domin es so trefflich formuliert: »Der Wunsch verschont zu bleiben taugt nicht!«. Das ist auch gut so, denn verschont zu werden ist das Grundrezept für die Unreife. Wer verschont bleibt, lernt nicht, wächst nicht. Wer verschont bleibt, entdeckt nie, was an Potential, Macht, Talent und Verwandlungskraft in ihm steckt. Wer unberührt bleibt, bleibt auch unbewegt. Verschont zu bleiben führt nicht zur Ruhe, sondern zur Lähmung.

Denn um verschont zu bleiben müssen wir die Menschen meiden. Jona wollte die Menschen von Ninive meiden. »Die Leute von Ninive werden auftreten beim Jüngsten Gericht mit diesem Geschlecht und werden es verdammen.« Warum? Weil sie ganz genau wissen, was ihnen passiert wäre, wenn Jona verschont geblieben wäre. Ihre Stadt, ihre Kinder und Familien und ihre Zukunft wären ausgelöscht worden. Das ist was auf dem Spiel steht, wenn wir Menschen meiden, um uns zu schonen.

Die Müdigkeit, die wir spüren in diesen langen Tagen der Coronakrise, löst schnell den Wunsch nach einem Zeichen aus. Auch wir werden nur das Zeichen des Jona bekommen. Und das ist gut so. Wenn wir in Krise sind, von wem erwarten wir Hilfe? Sicherlich nicht von denen, die nur verschont bleiben wollen, denn sie werden uns meiden, um nicht von unseren Fragen, Sorgen und Ängsten belastet zu werden. Im Bauch des Fisches, im Schoss der Erde, im Herzen der Krise werden wir die Menschen finden, von denen wir uns etwas erhoffen können.

Erik Riechers SAC, 5. August 2020

 

 

Die Angst vor dem Abenteuer: Ein Gebet

 

O Gott all unserer wilden und mäandrierenden Wege,

mein Herz verwelkt beim bloßen Gedanken an Abenteuer,

wenn ich die Geschichten meiner Welt höre.

 

Warum sind die Helden alle so einsam?

Warum  müssen ihre Abenteuer von keinem als sich selbst getragen werden?

Was ist so prächtig an ihrer Abgeschiedenheit?

Sogar ihre Statuen stehen einsam über der bewundernden Menge.

 

Ein Abenteurer zu sein in deinen Geschichten ist kein Soloauftritt

Du schreibst keine Stücke für einen Schauspieler.

Deine Besetzung ist grandios in dem Umfang der Charaktere.

Mose‘ Lied hatte Miriams Tanz.

Während Davids Können eine Nation rettete, hat Jonathans Treue seinen Freund gerettet.

Esters Zaghaftigkeit hatte Mordechais Wagemut.

Rut hatte Naomi.

Maria hatte Josef.

Jesus hat uns.

 

Und dann fällt es mir wie Schuppen von den Augen.

(Auch Saulus hatte Hananias)

Keine Wege, die ich gegangen bin, wurden je durch Einsamkeit erleichtert.

Abenteuer ohne Gefährten sind Alpträume.

Abgeschiedenheit ist nur unbegleiteter Schrecken.

Ich stehe lieber in der Beherbergung meiner Schwestern und Brüder.

 

O Gott all unserer wilden und mäandrierenden Wege,

mein Herz erblüht beim bloßen Gedanken an Abenteuer,

wenn ich die Geschichten deiner Welt höre.

 

Erik Riechers SAC, 3. August 2020

 

 

Eine gegenseitige Hilfe

18. Sonntag A 2020

 

Die Speisungsgeschichte des Evangeliums wird fast ausschließlich gesehen als ein Beispiel, wie Jesus seinen Menschen hilft. Aber wäre es denkbar, dass diese Geschichte uns auch ein Beispiel dafür gibt, wie wir Menschen Jesus mal zur Hilfe kamen? Könnte es sein, dass es hier um gegenseitige Hilfe und Stärkung geht?

 

Denn diese Geschichte beginnt mit einem erschütterten Jesus. »Als Jesus hörte, dass Johannes enthauptet worden war, zog er sich allein von dort mit dem Boot in eine einsame Gegend zurück.« Der gewaltsame Tod sowie die brutale Ungerechtigkeit gegen einen unschuldigen Freund haben Jesus zutiefst getroffen. Und so tut Jesus, was sehr viele schwer betroffenen Menschen vor und nach ihm getan haben: er zieht sich zurück. Er zieht sich von seiner Arbeit zurück. Er zieht sich von seinen Freunden und Mitmenschen zurück. Er braucht Zeit für sich und will erstmals allein sein.

 

Nun, auch wenn wir die Welt um uns herum nicht gerade gebrauchen können, oft braucht sie uns noch. Nirgendwo in der Geschichte wird angedeutet, dass Jesus genug Zeit hatte, um das alles aufzuarbeiten, was ihn bedrückt. Nirgendwo wird behauptet, dass er jetzt weniger betroffen ist als vorher. Aber die Volksscharen stehen jetzt vor ihm. Diese Menschen sind auch betroffen von der Nachricht der Hinrichtung des Johannes, von der Gewalttätigkeit ihres Königs und der brutalen Ungerechtigkeit der Mächtigen gegenüber einem Unschuldigen aus ihren Reihen.

 

Die Volksscharen gehen jedoch einen anderen Weg. Während Jesus sich zurückzieht in die Einsamkeit, bewegt sich die Menge zu einem gemeinsamen Unternehmen, zur gemeinsamen Handlung. Angesichts des gewaltsamen Todes des Johannes haben sie die Hoffnung auf Leben, Heil und Rettung nicht aufgegeben. Sie ziehen sich nicht zurück, sondern brechen auf. Sie suchen nicht die Einsamkeit, sondern die Begegnung. Machtmissbrauch und Missachtung der Gerechtigkeit haben in ihnen einen Hunger geweckt nach mehr Leben in einer Welt, wo zu viel getötet wird; nach mehr Heil in einer Welt, wo zu viel Unheil ausgerichtet wird; nach mehr Gerechtigkeit in einer Welt, in der zu viel Willkür herrscht, nach mehr Mitleid in einer Welt, wo zu viel Gnadenlosigkeit herrscht. Was sich hier mehrt ist nicht die Anzahl der Brote, sondern der Hunger des menschlichen Herzens.

 

Der Jesus, der sich zurückgezogen hatte, begegnet jetzt Volksscharen, die hungern nach mehr Leben. Und diese Begegnung scheint etwas in ihm zu verändern. Er sieht die vielen Menschen und was er ihn ihnen sieht, erweckt Mitleid statt Rückzug. Der Hunger nach Leben in der Menge erweckt Lust nach Heilung in Jesus. Diese Begegnung ist ein gegenseitiger Segen, denn beide Seiten werden zutiefst in eine Welt hingezogen, in der Heil, Leben und Rettung die maßgebliche Rolle spielen, und das, nachdem sie eine Welt erlebt hatten, in der Gewalt, Ungerechtigkeit und Willkür alles zu bestimmen schienen.

 

In dieser Begegnung erkennt Jesus sehr vieles in seinen Mitmenschen, auch ihr Potential. Es wird Abend und es gibt hier nichts zu essen. Der Ort, an dem sie sich befinden, wird ähnlich beschrieben wie der Ort, den Jesus ursprünglich aufsuchte, als er alleine sein wollte: abgelegen, einsam, verlassen. Die Jünger schauen sich den Ort an und kommen zu dem Schluss, dass hier kein Potential ist, hungernde Menschen zu sättigen und zu nähren. Jesus schaut sich die Menschen an diesem Ort an und erkennt etwas mehr: »Sie brauchen nicht wegzugehen. Gebt ihr ihnen zu essen!«

 

Die Beschreibung der biblischen Erzählung bleibt deutlich nüchterner als die Sprache der Gläubigen. Es wird nie von einer Brotvermehrung gesprochen und auch nicht von einem Wunder. Es wird sehr wohl von der Bereitschaft zum Teilen gesprochen und von einem rhythmischen Geben und Nehmen und Geben: Die Jünger geben Jesus fünf Brote und zwei Fische. Jesus nimmt sie, segnet sie und bricht die Brote. Dann gibt er den Jüngern die fünf Brote. Sie nehmen sie und geben sie der Menge. Die Menge nimmt das gebrochene Brot an und isst, aber sie selbst gibt, was übrig bleibt, den Jüngern am Ende zurück. Im Laufe der Geschichte sind alle Beteiligten mal Geber und Nehmer. Auch hier beruht die Geschichte auf einer Begegnung, die zum gegenseitigen Segen führt. Und wieder entsteht mehr Leben als vorher.

 

Ich glaube, dass in der gegenseitigen Begegnung zwischen Jesus und seinen Menschen eine transformative Kraft liegt, die jeden in der Begegnung verwandelt. Jesus und die Menschen lernen, dass Menschen wie Herodes die Kräfte der Liebe und der Gerechtigkeit nicht töten können, die Johannes ausgelöst hatte. Auch an einsamen Orten des Lebens werden sie den Geist nicht auslöschen können. Die Menschen, die bei den Festmählern in Palästen über Leben und Tod entscheiden als wäre es ein Spiel, werden die Bereitschaft zur Begegnung und zum Teilen nicht töten können. Und sei die Stunde auch spät, es gibt Möglichkeiten, Hunger zu stillen, der Ungerechtigkeit machtvoll die Stirn zu bieten und uns gegenseitig zu begegnen und zu berühren mit Erbarmen und Wohlwollen. Von alledem haben die Bewohner der Paläste keine Ahnung.

 

Und wir? Was wollen und werden wir zur Begegnung mitbringen, die Gott und den Menschen verwandelt? Wie werden wir mit Jesus Antwort geben auf Gewalt und Ungerechtigkeit in unserer Zeit? Werden wir von Corona, Rassismus, Machtmissbrauch und Missachtung der Menschenrechte passive, zurückgezogene Menschen, oder werden wir aufbrechen mit einem Hunger nach Heil und Leben, suchend nach einem, der diesen Hunger mit uns teilt?

 

Ich begann meiner Predigt mit zwei Fragen: Wäre es denkbar, dass diese Geschichte uns auch ein Beispiel dafür gibt, wie wir Menschen Jesus mal zur Hilfe kamen? Könnte es sein, dass es hier um gegenseitige Hilfe und Stärkung geht? Ich bin fest davon überzeugt, dass dies weder eine Lektion ist, die Jesus seinem Volk beigebracht hat, noch eine Lektion, die das Volk Jesus gelehrt hat. Es ist eine Lektion, die wir uns gegenseitig beibringen, geboren aus Begegnung, Berührung und Beziehung. Im Stundengebet beginnen wir mit der Bitte: O Gott, komm mir zu Hilfe. Herr, eile mir zu helfen. Es tut meinem Herzen gut zu wissen, dass ich manchmal zu seiner Hilfe kommen kann und mich beeilen kann, ihm zu helfen.

 

ERIK RIECHERS SAC

Vallendar, den 02. August 2020

 

 

Gegen die Ausbeutung

 

Diese Zeit der Pandemie bringt viel Bedrückendes mit sich. Was mich besonders erschüttert ist, dass auch in dieser Situation es Menschen gibt, die bereit sind, Menschen in der Not auszubeuten. Sie bieten Heilmittel an, die nicht wirken oder versuchen Geld daraus zu machen mit Schwindel. Der Prophet Hosea erhob seine Stimme gegen solche Ungerechtigkeit und prägte dabei ein bedeutendes Wort:

Denn sie säen Wind,

und sie ernten Sturm.

(Hosea 8,7)

 Dieses Wort hilft uns, den Gott zu verstehen, der sein Herz im Buch Exodus (22, 20-25) ausschüttet. Fremden, Witwen und Waisen sollten seine Menschen weder ausnützen noch ausbeuten.

 

Hier ist die Warnung nicht nur, dass wir andere Menschen nicht missbrauchen sollten, sondern dass wir die momentane Situation, in der sie sich befinden, nicht zu unserem Vorteil ausbeuten. Denn Fremde, Waisen und Witwen sind in Situationen geraten, wo sie leicht Beute sind. Und solche Situationen locken skrupellose Menschen, die Gunst der Stunde zu gebrauchen, um sie zu manipulieren. »Jetzt haben wir sie endlich, wo wir sie haben wollen.«

 

Wer diesen Wind sät, wird Sturm ernten. Denn Gott sagt: »Wenn er zu mir schreit, höre ich es, denn ich habe Mitleid.« Menschen dieser Art werden am eigenen Leib lernen, was es bedeutet, diese Armut, diese Hilflosigkeit und diese Ohnmacht auszubeuten. Wer ungerecht handelt und lebt, wird auf Dauer davon nicht profitieren. Wer andere vertreibt, erntet nicht fruchtbares Land, sondern Wüste.

 

»Nimmst du von einem Mitbürger den Mantel zum Pfand, dann sollst du ihn bis Sonnenuntergang zurückgeben; denn es ist seine einzige Decke, der Mantel, mit dem er seinen bloßen Leib bedeckt. Worin sollte er sonst schlafen.« (Ex 22, 26-27) Diese Worte sind besonders schwerwiegend. Sie beinhalten alles, was Gott verabscheut an menschlicher Gier, Kaltherzigkeit und Ausbeutung.

 

Es gibt auch kein Behalten des Mantels als Pfand nach Sonnenuntergang. Viele werden sich damals gefragt haben: Warum nicht? Das ist doch einfach gute Geschäftspraxis. Aber es ist wieder das Ausnutzen und die Ausbeutung der Situation eines anderen. Und wieder sagt Gott: »Wenn er zu mir schreit, höre ich es, denn ich habe Mitleid.« Wer solchen Wind sät, erntet Sturm. Er wird dadurch nicht reich, nicht glücklich und nicht befriedigt.

 

Denn das Bild sagt:

Wehe, du nimmst einem Menschen das, was ihm Wärme schenkt: denn dann bist du dafür verantwortlich, dass mehr Kälte in die Welt und in den Menschen dringt.

Wehe, du nimmst einem Mensch das, was ihn schützt: denn dann bist du dafür verantwortlich, dass Menschen bloßgestellt worden sind. 

Wehe, du nimmst einem Mensch das, was ihm Heimat schenkt, worin er sich einhüllen kann, um Ruhe und Rast zu finden: dann bist du dafür verantwortlich, dass Menschen obdachlos und ausgeliefert in die Nacht des Lebens ziehen müssen.

  

Gott sagt: »Wenn er zu mir schreit, höre ich es, denn ich habe Mitleid.«

Denn sie säen Wind,

und sie ernten Sturm.

 Das ist keine Drohung. Das ist ein Versprechen.

 

 Erik Riechers SAC, 31. Juli 2020

 

 

HERR, wohin sollen wir gehen?

 

Wenn Menschen Walter Burghardt SJ fragten, wie sie persönlich vollständiger und tiefer aus dem gerechten Wort der biblischen Geschichten heraus leben könnten, sagte er ihnen gern, sie sollten sich Frauen und Männern der Gerechtigkeit anfreunden. Lesen Sie ihre Worte, hören Sie zu, wie sie sprechen, tauchen Sie in ihre Geschichten ein. Ich war oft zutiefst dankbar für seinen weisen Rat. Jedoch, je älter ich werde, gehe ich einen Schritt weiter. Freundschaft zu schließen mit Männern und Frauen der Gerechtigkeit bedeutet, sich mit Männern und Frauen der Hoffnung anzufreunden, denn der schwierigste Teil der Gerechtigkeit besteht darin, die Hoffnung am Leben zu erhalten.

Unter den berühmtesten Zitate aus Dante Alighieris Werk Inferno, ist die Zeile »lasciate ogne speranza, voi ch'intrate«, meistens übersetzt als »Ihr, die ihr hier eintretet, lasst alle Hoffnung fahren«. Das sind die Worte über die Tore der Hölle.

Ich habe Verständnis für diesen Satz. Er drückt eine tiefe Wahrheit über die Höllen aus, die wir Menschen durch Geiz und Neid erschaffen, durch Selbstabsorption und den Hass, der zu zahlreich ist, um ihn zu aufzuzählen. Und diese Wahrheit ist brutal einfach: Jede Hölle, die jemals geschaffen wurde, entzieht dem menschlichen Herzen Hoffnung.

»Ihr, die ihr hier eintretet, lasst alle Hoffnung fahren«. Ich habe Verständnis für diesen Satz. Aber ich habe die größte Bewunderung für diejenigen, die sich geweigert haben, sich daran zu halten. Ich habe versucht, mich mit den Männern und Frauen anzufreunden, die diesem mahnenden Satz gesehen haben und trotzdem in die Hölle gegangen sind, um Leben und Hoffnung jenseits der aussaugende Kräfte der Hölle zu bringen.

Howard Zinn war ein solcher Mann. Als Historiker und Politikwissenschaftler an der Boston University war er ein leidenschaftlicher Schüler von Bürgerrechtsbewegungen und Friedensbewegungen. Dem Rat von Walter Burghardt folgend, las ich seine Memoiren You Can’t Be Neutral on a Moving Train. Mit jedem Umblättern wuchs meine Bewunderung. Lassen Sie mich meine Lieblingsstelle aus diesem Buch mit Ihnen teilen, und vielleicht werden Sie verstehen, warum.

»In schlechten Zeiten hoffnungsfähig zu sein, ist nicht nur töricht romantisch. Es basiert auf der Tatsache, dass die menschliche Geschichte nicht nur eine Geschichte der Grausamkeit ist, sondern auch des Mitgefühls, des Opfers, des Mutes und der Freundlichkeit.

Was wir in dieser komplexen Geschichte hervorheben, wird unser Leben bestimmen. Wenn wir nur das Schlimmste sehen, zerstört dies unsere Fähigkeit, etwas zu tun. Wenn wir uns an jene Zeiten und Orte erinnern - und es gibt so viele -, an denen sich die Menschen großartig verhalten haben, gibt uns dies die Energie zum Handeln und zumindest die Möglichkeit, diesen Kreisel einer Welt in eine andere Richtung zu schicken.

Und wenn wir so handeln, in egal wie klein eine Art und Weise, müssen wir nicht auf eine großartige utopische Zukunft warten. Die Zukunft ist eine unendliche Folge von Heutes, und jetzt so zu leben, wie wir denken, dass Menschen trotz allem, was um uns herum schlecht ist, leben sollten, ist selbst ein wunderbarer Sieg.« *

»Ihr, die ihr hier eintretet, lasst alle Hoffnung fahren«. Ich habe Verständnis für diesen Satz. Aber ich habe die größte Bewunderung für diejenigen, die sich geweigert haben, sich daran zu halten, Menschen wie Howard Zinn. Jedoch die größte Freundschaft, die ich mit einer Person geschlossen habe, die sich geweigert hat, diesen Satz einzuhalten, ist mit Jesus von Nazareth. Dies ist die tiefste Wahrheit des Satzes unseres Glaubensbekenntnisses: »Hinabgestiegen in das Reich des Todes.«

In diesen Tagen von Corona und dem Wehklagen über die zweite Welle könnten wir etwas mehr Zeit damit verbringen uns zu weigern, uns an den Satz zu halten »Ihr, die ihr hier eintretet, lasst alle Hoffnung fahren« und mehr Zeit damit zu verbringen eine Geschichte »des Mitgefühls, des Opfers, des Mutes und der Freundlichkeit« zu schreiben

*Howard Zinn, You Can’t Be Neutral on a Moving Train

 

Erik Riechers SAC, 29. Juli 2020

 

 

Lass sie sein, wer sie sein werden I

 

Der jüngere Sohn

 

In seinem Buch The Spirit Master erzählt John Shea die Geschichte des Vaters und seiner beiden Söhne aus einer ungewöhnlichen und überraschenden Perspektive. Er lässt jeden Charakter die Geschichte aus seiner Sicht erzählen.

 

In diesen Tagen der Unsicherheit und der Zaghaftigkeit über Corona und die Zukunft ist eine ähnliche Dynamik im Gange. Unterschiedliche Menschen haben unterschiedliche Interpretationen darüber, was diese Erfahrung bedeutet. Einige empfinden nichts weiter als die Notwendigkeit, das wiederherzustellen, was ihnen in dieser Zeit genommen wurde. Andere fühlen sich tief verärgert über die Einschränkungen und Nöte, die diese Krise mit sich brachte. Und einige suchen nach einer tieferen Bedeutung, während sie auf den Ruf der Stunde im Dienst, in der Begleitung und in der Liebe zu ihren Gefährten auf der Reise antworten.

 

Dies wird eine dreiteilige Geschichte sein. Wir hoffen, dass Sie nicht nur in eine großartige Geschichte eintauchen, die von einem Meister des Erzählens erzählt wird, sondern auch in die Welt des Gleichnisses und seiner Möglichkeiten. Es wäre erfreulich, wenn wir mehr Verständnis und Einsicht aus der Geschichte gewinnen würden, die Jesus vor so langer Zeit erzählt hat. Es wäre erlösend, wenn wir durch die Geschichte in dem Moment, in dem wir gerade leben, auch an Verständnis und Einsicht gewinnen könnten.

 

Dann sagte Jesus: »Ein Mann hatte zwei Söhne. Der Jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater: Vater, gib mir das Erbteil, das mir zusteht. Da teilte der Vater das Vermögen auf.«

 

Der jüngere Sohn

 

Beim Rindfleisch,

ist das Fleisch um den Knochen am besten.

Bei Frauen,

bevorzuge ich jedoch die plumpen Teile.

 

Was für ein Fest mein Vater schmeißt!

Ach, Bauch, wir sind zurück!

Kein zuschauen und knurren mehr,

während die Schweine fressen und schnauben

und ich beiße durch meine Lippe und sabbere

nach einem Biss von einem Johannisbrotschoten.

Aber ein Liebesschlag auf die unreinen Hinterteile!

Diese Schweine erinnern mich an meinen eigenen Futtertrog –

PAPA.

 

Ich habe eine Rede eingeübt,

ein Meisterwerk des Nuschelns.

Mit den Mundwinkeln nach unten gedreht,

und ein Auge voll Feuchtigkeit,

reumütig wie eine Hure mit Tripper:

Ich winsele:

 

„Vater, ich habe gegen den Himmel

und gegen dich gesündigt.“ (die Stimme stockt)

 

(Papa, dein kleiner Junge hat Mist gebaut

und es tut ihm so Leid

und er wird es nie wieder tun.

Wirklich, nie wieder!)

 

„Nimm mich nicht zurück als deinen Sohn,

sondern als einen Tagelöhner“

(Aber NIMM MICH ZURÜCK,

mein Bauch und ich flehen dich an,

du alter Papa

der großen Vorratskammern,

der ausgestopften Satteltaschen,

du weingetränkter alter Papa.)

 

Krieche ein wenig, um viel zu fressen:

Krieche auf deinen Bauch, um ihn zu füttern.

Das ist meine Philosophie.

 

Aber der alte Mann hat mir die Schau gestohlen.

Er überfiel mich mitten im Satz

Und ruinierte meine kluge Pose.

Aber das Drehbuch war magisch.

Eine Robe, ein Ring und Sandalen

erschienen plötzlich;

und dieses Fest fiel vom Himmel.

Es war als ob ich,

wie soll ich es sagen,

ein lang verlorener Sohn wäre,

ein toter Mann, der wieder lebendig wurde.

 

Aber ich vermute, Papa führt etwas im Schilde.

Niemand kann so glücklich sein

die Rückkehr eines Appetits zu sehen,

der ein halbes Erbe verschluckte.

Aber andererseits war ich immer sein Favorit

und ich könnte ihn zu jeder Melodie tanzen lassen, die ich pfiff.

Überschwängliche alte Männer sind meine Spezialität.

Wie auch immer, das Kalb ist saftig.

 

Ich habe was ich will,

und das wollte ich schon immer.

 

John Shea, The Spirit Master

 

24. Juli 2020

 

 

 

Lass sie sein, wer sie sein werden II

 

Der ältere Bruder

 

Der ältere Bruder

 

All diese Jahre!

Sogar der Dienstbursche spürte es.

Er hat mich nicht ansehen wollen,

als er mir die Nachricht überbrachte:

»Dein Bruder ist zu Hause

und dein Vater hat das Mast Kalb geschlachtet,

weil er ihn gesund und munter zurück hat.«

Er hat MICH zu Hause gehabt -

in all diesen Jahren -

und keine Musik begrüßte MICH jemals,

als ich mich heimschleppte

von unseren Feldern.

All diese Morgen!

Während er seinen Nachtschleim aushustete

und sich über die Kälte beschwerte,

und ich warf eine Decke um seine Knochen,

und setzte ihn auf einer Bank in der Sonne.

All diese Tage!

Mit ihm in die entgegengesetzte Richtung starrend

von dort, wo ich war,

vom Ausschauhalten

für den, der nicht kommt,

müde werdend,

und ich schaue von der Erde auf

und finde seinen Rücken, der den Himmel blockiert.

All diese Ernten!

Und ich, schwindlig wie ein Kind, das eine Münze gefunden hat,

rufe, dass er kommen sollte,

die hundertfache Ernte und schwerbehangenen Reben zu schauen,

und er hustete und seufzte,

als wären der Weizen Staub und die Trauben Steine.

All diese Nächte!

Er ein Gebet dröhnend

und über sein Essen einnickend,

und er vergisst, mich vor dem Schlafengehen zu segnen.

Und ich halte Ausschau nach der Umarmung,

die er aufsparte,

und hoffte auf die Worte,

die er hortete,

begierig auf einen nicht vorgetäuschten Arm

um meine Schulter,

für einen Kuss stark genug,

Blut in meine Wange zu treiben.

 

Jetzt sagt er mir,

dass wir in all diesen Jahren

zusammen waren

und eins geworden sind.

»Du warst immer bei mir;

und alles, was meins ist, ist auch deins.«

Ich brauche mehr, Vater.

Ich brauche, dass du zu MIR rennst

außer Atem und das Herz am Zerplatzen,

nicht so, wie du jetzt bist

mit deiner vernünftigen »Jetzt schau mal her« - Logik

über die Angemessenheit des Schlemmens

für jemand anderen.

 

All diese Jahre!

 

John Shea, The Spirit Master

 

26. Juli 2020

 

 

Lass sie sein, wer sie sein werden III

 

Der Vater

 

Der Vater

 

Ich habe zwei Söhne,

keiner von beiden will MICH als Vater.

Also machen sie mich zu dem Vater, den sie wollen.

 

Einer macht mich zu einem Zuhälter für seinen Bauch.

Er glaubt mich zu Zugeständnissen zu verleiten,

schwindelt sich ein Kalb von einem sentimentalen alten Narren.

Er schreibt meinen Tanz seinem Pfeifen zu:

aber die Musik, die ich höre, hat eine andere Quelle.

 

Er ist immer leer,

so ist meine Fülle vor ihm verborgen.

Seine List gibt ihm keine Ruhe,

so entgeht ihm mein Friede.

Er ergreift heimlich in der Nacht,

was ich am Tag frei anbiete.

Er will einen Vater, von dem er stehlen kann.

Stattdessen hat er mich,

eine Rebe mit mehr Wein,

als er trinken kann.

Es fällt ihm schwer, mir zu vergeben

mehr bereitzustellen, als er plündern kann.

Ich bin Überfluss.

Er muss lernen, damit zu leben.

 

Der andere zählt meine Küsse.

Er möchte, dass ich seine zähle.

„Für zwei Tage Pflügen,

nimm diese Umarmung.

Für eine reichliche Ernte

empfange diesen Segen.“

Er ist sich so unsicher,

er kann meine Zusicherung nicht teilen.

Er lebt davon, zu messen, was er nicht hat.

Ein Auge irgendwo anders

ist ein Auge für ihn verloren.

Er glaubt, ich nehme ihn für selbstverständlich;

aber ich stütze mich auf ihn wie ein Stab.

Er ist der privilegierte Begleiter

von meinem morgendlichen Schmerz und meinem abendlichen Lob.

Ich würde niemand anderem erlauben zu sehen

das Stolpern meiner Erinnerung,

die Verlegenheit meines Körpers.

 

Aber er schreibt meine Liebe seiner Loyalität zu.

Er will einen Vater, der ihm verpflichtet ist,

der ihm für seine rückenbrechende Arbeit

mit Zuneigung zurückzahlt.

Stattdessen hat er mich,

ein alter Baum mit eigenem Boden.

Er versteht nicht,

dass er seine Panik nicht mit einer Abmachung beruhigen kann.

Es wird eine Kette zwischen uns geben.

Ich binde mein Handgelenk frei an seins.

 

Ich habe zwei Söhne.

Wo immer sie sind,

ich gehe ihnen entgegen.

Ich bin ihr Vater.

Aber ich bin wer ich bin.

Lass sie sein,

wer sie sein werden.

 

John Shea, The Spirit Master

 

27. Juli 2020

 

 

Wüstenerlebnis

 

Oh, wie lange halte ich mich hier schon auf diesem unwirtlichen Wüstenboden! Dass ich überhaupt noch lebe, verdanke ich ja bloß meiner Genügsamkeit. Natürlich sind meine Wurzeln extrem lang. Und wenn die Winterzeit etwas Regen bringt, dann blühe ich fast schlagartig auf. Manch einer hält dann inne, wenn er im frühen Jahr auf dem Weg von Beerscheba nach Süden hier vorbei kommt und staunt über meine weißen Blüten. Das tut meiner Seele gut. Denn den größeren Teil des Jahres sehe ich doch eher aus wie Gestrüpp und werde kaum beachtet. Immerhin bin ich inzwischen zwei Meter hoch – da spende ich dem ein oder anderen Müden hin und wieder Schatten.

Solch einer war gestern hier. Er kam allein, schlürfte nah an mich heran, in der Mittagshitze! Er musste sich regelrecht zusammenrollen, um einigermaßen unter meinen Schatten zu kommen.  Irgendwie hatte ich das Gefühl, dass er nicht nur eine Rast machen wollte. Und tatsächlich: Ich hörte ihn etwas flüstern von »es ist genug, Herr. Nimm mein Leben«. O weh, dachte ich, wenn du hier bleiben willst, dann braucht dir keiner das Leben zu nehmen, dann vertrocknest du von ganz allein. Leider gab es keine Brise, die durch meine dünnen Äste gefahren wäre – ich hätte sonst versucht, ihn auf mich aufmerksam zu machen. Vielleicht würde er dann das Leben in mir sehen und überlegen, wie das hier möglich ist. Vielleicht würde er dann auf sein Leben sehen. Aber keine Chance – er war schon tief eingeschlafen.

Unruhig und betrübt hielt ich stille Wache über ihn, den müden Fremden. Ich selbst kenne ja die Dürre und wie nah war ich so manchen Herbst am Austrocknen und Zugrundegehen. Aber nie hörte ich auf, meine Wurzeln tiefer und tiefer zu schieben, dem Wasser zu; und sobald von oben segnendes Nass kam, nahm ich es begierig auf und ließ mich vollströmen. Dafür lohnt es sich zu leben, liebe Wanderer!

Aber wie könnte ich, ein einfacher Ginster im Negev, meinem Gast dies vermitteln!?

Da hörte ich eine Stimme und der Mann wurde wach von ihr: »Steh auf und iss!« hatte sie knapp gesagt. Noch warmes Brot und ein Krug mit Wasser standen neben ihm und ihr könnt euch meine Erleichterung nicht vorstellen: er aß und trank! Jetzt lässt auch er sich vollströmen und nähren und dann wird er weiter leben wollen und bald losziehen, dachte ich. Doch nichts davon war zu erkennen; er legte sich genauso kraftlos wieder hin wie zuvor. Kein Staunen, keine Freude,  keine Lust – dabei hatte er überhaupt nichts für diese Lebensgaben tun müssen!  Das ging über meinen kleinen Ginsterverstand. Wir, die wir in der Wüste leben, schätzen alles, was uns am Leben hält, hoch und schöpfen daraus, sobald es uns geschenkt wird. Und wie tanzen meine Blüten im Frühlingswind und mit welcher Freude teile ich meinen Samen aus! Doch dieser Mensch hier fühlte nichts davon.

Welchen Herrn hatte er eigentlich vorhin angeredet, als er sich den Tod wünschte und ihn bat, sein Leben zu nehmen? War es der Herr Jahwe, von dem ich über die Jahre immer wieder Menschen reden hörte? Sie nannten ihn auch Retter, Befreier und erzählten Geschichten vom Leben, wenn sie zügig durch diese Wüste zogen. Wenn er diesen Herrn meinte, dann schien er ihm eher zum Leben als zum Sterben verhelfen zu wollen. Ob er das nicht verstand?

Ratlos behielt ich den Schlafenden weiter im Blick und fand keine Ruhe.

»Steh auf und iss! Sonst ist der Weg zu weit für dich.« klang es plötzlich neben mir oder in mir. Ich weiß es nicht, aber die Stimme war klar, kraftvoll und bestimmt. Und sie wirkte. Der Mann aß, trank, stand auf und legte sich seinen Beutel um. Er streckte seinen steifen Körper, schüttelte sich ein wenig und zog los, in Richtung Süden, dem Sinai zu, ohne ein Wort.

Mich durchlief ein Zittern. Was muss das für ein Herr sein? Er wird gebeten, das Leben zu nehmen, doch er sorgt hartnäckig dafür, dass das Leben weiter geht.

Tief in mir spürte ich ein Lächeln: Ja, nur essen und trinken musste der Mann selbst!

 

Rosemarie Monnerjahn, 22. Juli 2020

 

 

Wähle das Leben

 

»Ich will mal wirklich leben!« Mit diesem Satz werde ich immer wieder und auf verschiedenste Weise konfrontiert. Menschen sprechen das aus nach langen dürren Strecken, wo sie wenig Freude und Sinn finden und empfinden. Sie sprechen diesen Satz, wenn sie zermürbt werden von anhaltender Orientierungslosigkeit und Leere. Aus diesem Satz heraus erklingt ein Hunger. In diesem Satz liegt ein Durst.

Am Ende jedoch, nachdem der Satz ausgesprochen wird, entdecken Menschen oft, dass er gar nicht stimmt. Denn wenn es dann darum geht, etwas zu tun, sich zu mühen, Entscheidungen zu treffen und sich selbst einzubringen, dann schrecken sie doch zurück. Was sie dann entdecken, ist meistens schmerzhaft und extrem unangenehm, denn diese Seite unserer Seele schauen wir uns nur sehr ungern an. Was sie entdecken ist, was sie nicht ausgesprochen haben, aber was sie eigentlich wirklich wollen. Sie wollen schon mal wirklich leben, aber nur wenn es ihnen geschenkt wird.

Im Buch Deuteronomium 30,19 macht Gott allerdings ein anderes, wenn auch sehr klares Angebot. »Ich rufe heute den Himmel und die Erde an als Zeugen gegen euch: Das Leben und den Tod habe ich dir vorgelegt, den Segen und den Fluch; erwähle nun das Leben, damit du lebst.« Leben ist eine Möglichkeit, die Gott uns anbietet, aber wir müssen es wählen. Weil wir aber das Leben lieber ohne die Anstrengung des Wählens haben möchten, fertig produziert und auf einer silbernen Platte uns serviert, ruft Gott von Anfang an den Himmel und die Erde als  Zeugen gegen uns auf. Das war nie sein Angebot. Er gibt uns eine Wahl, nicht ein Endprodukt

In 1 Könige 19 gibt es eine Parallelstelle zu Dtn 30,19. Hier setzt sich Elija unter den Ginsterstrauch und wünscht sich den Tod. Dann aber spricht er aus, was er wirklich will: »Es ist genug, HERR, nimm nun mein Leben, denn ich bin nicht besser als meine Vorfahren.« Er will nicht den Tod wählen, sondern dass Gott ihn tötet. Das Angebot Gottes, auch für Elija lautet: »Das Leben und den Tod habe ich dir vorgelegt, den Segen und den Fluch; erwähle nun das Leben, damit du lebst.«  Aber Elija will nicht wählen. Gott soll sein Mörder werden und damit ihn von der Wahl zwischen Leben und Tod befreien.

So schickt Gott ihm einen Boten, der ihm ein geröstetes Brot und einen Krug mit Wasser bringt, ihn berührt, weckt und sagt: »Steh auf, iss!« In dem Augenblick stellt Gott Elija wieder vor die Wahl zwischen Leben und Tod. Damit sagt Gott zu ihm: »Ich gebe dir mit Wasser und Brot die Möglichkeit Leben zu  wählen. Aber glaube nicht, dass ich dich töten werde. Du  kannst mich nicht zum Mörder deines Lebens machen. Wenn du sterben willst dann wähle den Tod. Dann iss nicht und trink nicht.«

Und siehe da: Elija isst und trinkt. Dann legt er sich wieder hin. So schickt Gott ihm zum zweiten Mal den Boten, wieder mit demselben Angebot. Das ist nicht zu belächeln, denn Menschen brauchen oft mehr als eine Chance, sich etwas wirklich zu Herzen zu nehmen. Gleichzeitig kann diese Entscheidung nicht zu lange hinausgeschoben werden, denn er liegt in einer Wüste, die ihn sehr bald töten wird, wenn er sich nicht entscheidet. »Das Leben und den Tod habe ich dir vorgelegt, den Segen und den Fluch; erwähle nun das Leben, damit du lebst.« 

Am Ende wählt Elija das Leben. Das ist in keinerlei Weise eine romantische Geschichte, geschweige ein Märchen. Denn sobald er das Leben wählt, muss er vierzig Tage und vierzig Nächte lang durch die Wüste zum Gottesberg Horeb wandern. Am Anfang der Geschichte ging er nur eine Tagesreise in die Wüste, bis er sich den Tod am Ginsterstrauch wünscht. Mit der Wahl des Lebens muss er eine Strecke bewältigen, die 40-mal so lang dauert.

Der Ginsterstrauch hört, wie Elija sich den Tod wünscht. Ich frage mich manchmal, was der Ginsterstrauch sich denken würde, wenn er den Satz hören würde »Ich will mal wirklich leben!«, weil auch das erstmals nur ein Wunsch ist. Sollten wir aber wirklich leben wollen, dann müssen wir diesen Wunsch in eine Entscheidung verwandeln, verbunden mit allem, was eine Entscheidung mit sich bringt an Kraftaufwand, Mühe und Investition. Der Wunsch mehr zu leben ist billig, bis wir eine Frage beantworten: Was ist mir ein Leben wirklich wert? Und vor diese Frage werden wir von Gott gestellt, wenn er uns sagt: »Das Leben und den Tod habe ich dir vorgelegt, den Segen und den Fluch; erwähle nun das Leben, damit du lebst.« 

 

Erik Riechers SAC, 20. Juli 2020

 

 

Von Weizen und Unkraut

16. Sonntag A: Mt 13, 24–30

 

Ich liebe biblische Geschichten. Egal was das Thema gerade ist, sie erinnern mich immer wieder an drei wichtige Weisheiten für mein Leben: Du bist nicht der Erste. Du bist nicht der Letzte. Du bist nicht der Einzige.

Ich mag die chaotischen Geschichten besser als die sauberen (und am Ende sind alle biblischen Geschichten chaotisch). Weil mein Leben chaotisch ist. Das Leben meiner Brüder und Schwestern ist chaotisch. Das Leben der Welt ist chaotisch. Also, was würde eine saubere, makellose und antiseptische Geschichte uns allen sagen können, die wir noch nie den Luxus hatten, ein Leben zu führen, das sauber, makellos und antiseptisch ist.

In dieser Zeit der Krise wurde ich vor kurzem von einem Leser gefragt, warum er oft am Anfang stärk berührt ist von einer Predigt, Impuls oder Geschichte, aber nach kurzer Zeit zurückfällt in alte Muster, Haltungen und Sichtweisen. Er hatte nämlich einen Impuls der Reihe »Bleiben Sie behütet« gelesen und spürte, dass er liebevoller, rücksichtsvoller und barmherziger wurde in den Tagen danach. Dann kam er mit einem alten Konflikt wieder in Berührung und, wie er es deutete, hatte er alles wieder verloren, was er vorher gewonnen hatte.

Er ist nicht der erste. Er ist nicht der letzte. Er ist nicht der einzige.

 

Menschen verlassen sonntags die Kirche, erbaut von einer Liturgie. Sie fühlen sich wieder verwurzelt, geerdet oder neu ausgerichtet und spüren wieder das Vertrauen, dass sie sich den Prüfungen der Welt mit steter Barmherzigkeit und Gerechtigkeit stellen können. Der Parkplatz und sein Verkehr wird ihr erstes Verderben sein. Auf die Hupe drückend, singen sie Lieder, die im kirchlichen Gesangbuch nicht zu finden sind.

 

Genau das ist die Erfahrung von Weizen und Unkraut. Das Feld der Geschichte ist das Bild für das Herz der Menschen. Wie man auf jedem Feld auch Unkraut findet, so wird es sein in jedem Herzen. Wir bewegen uns zwischen Augenblicken der Erkenntnis und der klaren Orientierung einerseits (Weizen) und gebrochenem und zerstreutem Benehmen anderseits (Unkraut). Es gibt Zeiten, wo wir alles im Griff haben (Weizen), und dann wirft uns jemand oder etwas wieder völlig aus dem Konzept (Unkraut).

 

Solange wir Menschen uns in Raum und Zeit bewegen, wird das Reich Gottes in uns so sein. Es wird immer ein Ringen sein zwischen der Initiative, die Gott in uns pflanzt und den Widerständen, die in uns sind. Das Gute und das Schlechte werden immer Seite an Seite in uns existieren. Das ist kein Zeichen dafür, dass wir alle es ständig falsch machen, sondern einfach die Realität des menschlichen Herzens.

 

Darum predigt Jesus nie von Umkehr, als ob das ein für alle Mal geschehen kann. Wir müssen uns in einen Prozess der nie endenden Umkehr eintauchen. Besonders wichtig ist hier eine feine Unterscheidung. Diese immer von neuem nötige Umkehr ist nicht nur eine Vorbedingung, bevor wir in das Reiches Gottes eintreten dürfen. Nein, diese stets angefragte Umkehr ist die Art und Weise, wie das Reich Gottes in die Erde unserer Herzen eindringt. Wenn Weizen und Unkraut aufgehört haben zu wachsen und eine Fülle erreicht haben, dann wird es nötig sein, sie voneinander zu trennen. Aber solange unsere Herzen noch wachsen, solange wir noch am Werden sind und die Fruchtbarkeit Gottes sich in uns noch entfaltet, ist die Zeit noch nicht gekommen.

 

Weizen und Unkraut wachsen nebeneinander. Sie sind so ineinander verwoben, dass sie eine unzertrennliche Einheit bilden. Weizen wächst aus der Erde des Herzens, wenn wir erfolgreich unsere tiefsten inneren Überzeugungen der Liebe verkörpern. Unkraut wächst aus der Erde des Herzens, wenn wir genau dieselben Liebesüberzeugungen nicht verkörpern, nicht verwirklichen, nicht umsetzen können. Wir sind eben ein Gemisch von Weizen und Unkraut.

 

Darum brauchen wir Zeit. Alles wahre Wachstum braucht Zeit, in uns als Individuen und in einer Kirche oder Gesellschaft. Zeit ist eine Chance für Umkehr, die Chance, unsere Meinungen und Überzeugungen zu ändern, und das immer wieder. Wir sind Wiederholungstäter. Was wir üben müssen, und das mit etwas Sanftheit, ist es, Wiederholungsumkehrer zu werden.

 

Das wird sicher in diesem Leben so bleiben. Mir wurde kürzlich gesagt, dass es am Ende aller Tage aber nicht so sein wird. Richtig. Aber falls Sie es selbst noch nicht bemerkt haben, wir sind noch nicht am Ende aller Tage gelangt.

 

Solange wir noch Atem in uns haben, ist die Auseinandersetzung mit dem Leben das Ziel. Was wir kennen, ist der Weg. Wir wissen, was wir versuchen sollten, was wir werden wollen und wie wir das fördern und nähren können. Dass wir liebevoll, gerecht und dienend leben sollten, ist kein Staatsgeheimnis. Wir kennen den Weg. Was wir nicht so gut kennen, sind unsere Herzen. Sie sind empfindlicher als wir es gerne zugeben möchten, tragen mehr Narben, hegen mehr Groll als uns lieb ist.

 

Als ich als Novize mal sehr oft und sehr lange mich über die Unvollkommenheit der Gemeinschaft ausließ, sagte mein Spiritual zu mir: »Das hier ist die Gemeinschaft, nicht der Himmel.« In der Gemeinschaft wachsen Weizen und Unkraut nebeneinander.

 

Es könnte sicherlich nicht schaden, ein so starkes Bild aus der Landwirtschaft aus der Perspektive eines Bauern zu betrachten. Der Bauer sieht Unkraut nicht als einen Fehler, sondern als eine lästige Notwendigkeit. Unkraut wächst nicht, weil man ein schlechter Landwirt ist, sondern weil Landwirtschaft ohne Unkraut überhaupt nicht möglich ist. Es ist ein Teil der Erfahrung, ein Teil des Prozesses.

 

Saubere Lösungen gibt es nicht, weder in der Landwirtschaft noch im der Seelenlandschaft. Radikalkuren, politischer oder gesellschaftlicher, menschlicher oder systemischer Art sehnen sich nach etwas, was es gar nicht gibt. Die Opfer des Rassismus haben nicht menschenwürdigere Lebensbedingungen und Gleichheit, wenn wir die Innenstadt in Brand setzen, Geschäfte plündern, Statuen niederreißen und Häuser beschädigen. Und wir werden nicht bessere Menschen, wenn wir uns selbst geißeln und klein machen oder mit Härte versuchen, die Landschaft des Herzens zu bereinigen.

 

Was wirklich zählt ist, dass wir Weizen von Unkraut unterscheiden können, damit wir am Tag der Ernte das Lebensspendende einholen und das Schädliche wegwerfen. Im Augenblick wachsen sie oft nebeneinander in meinem Herzen. Entscheidend ist, dass wir wissen, was wir ernten wollen. Ich weiß sehr genau, was ich behalten und behüten will und was nicht. Und damit kann ich gelassen dem Unkraut meines Lebens sagen: Du hast im Augenblick etwas Raum eingenommen in meinem Herzen, aber auf Dauer hast du keine Chance.

 

Ich bin nicht der Erste. Ich bin nicht der Letzte. Ich bin nicht der Einzige.

 

ERIK RIECHERS SAC

Vallendar, den 19. Juli 2020

 

 

Meeres-Übung

 

Im Griff wollen wir unser Leben haben,

selbst bestimmen über unsere kleine Welt.

Wir reden uns weiter hinein in unsere Vorstellungen,

kindlichen Wünsche, Forderungen, Vorwürfe.

Dann wird der Atem manchmal kurz,

wir japsen nach Luft.

 

Und es wird Zeit, sich dem Meer zu nähern und  in die Brandung zu stellen:

 

Meer

Wenn man ans Meer kommt
soll man zu schweigen beginnen
bei den letzten Grashalmen
soll man den Faden verlieren

und den Salzschaum
und das scharfe Zischen des Windes einatmen
und ausatmen
und wieder einatmen

Wenn man den Sand sägen hört
und das Schlurfen der kleinen Steine
in langen Wellen
soll man aufhören zu sollen
und nichts mehr wollen wollen nur Meer
Nur Meer

Erich Fried

 

Es ist wie eine Übung   

               des Loslassens,

               des Überlassens,

               des Stillwerdens,

               der Hingabe,

               der Selbstvergessenheit,

               des Atemholens.

 

Rosemarie Monnerjahn, 17. Juli 2020

 

 

»Kampf um Zärtlichkeit« II

 

Als der Mai begann, war wöchentlich in den Medien von Lockerungen die Rede – auch allmählich in Altersheimen. Doch für Hans und Mercedes änderte sich nichts. Zu seinem Schmerz kam langsam eine Verzweiflung, die er auch körperlich zu spüren bekam: sein altes Asthma brach wieder auf und begann ihn zu quälen. Von niemandem aus dem Freundeskreis fühlte er sich verstanden. »Wie sehr er seine Frau brauche und sie ihn, das könnten nur sehr wenige begreifen. Und: Wie ein Mann seine Frau vermisst und eine Frau ihren Mann, sei nicht damit zu vergleichen, wie man eine Großmutter oder seine Eltern vermisst.«* Das vertraute er der ZEIT an.

Ende Mai gab es bundesweit zunehmend an vielen Orten schon größere Lockerungen in Alteneinrichtungen. Das Sicherheitsbedürfnis des Seniorenheims, in dem das Ehepaar Hans und Mercedes leben, ist jedoch sehr hoch und so wurde weiterhin hier alles sehr streng gehandhabt – mit Erfolg, was den Schutz der alten Menschen vor dem Virus betraf.

Allerdings wurde die Not des alten Liebespaares bedrückend stärker. Sie konnten sich zwar inzwischen etwa alle 10 Tage treffen. Natürlich war eine telefonische Anmeldung erforderlich und die wurde immer schwieriger, da das Telefon meist besetzt war und oft ihr Sohn die Terminvereinbarung übernahm. Beieinander waren sie dann für eine knappe halbe Stunde in der Kapelle des Hauses. Sie saßen sich gegenüber an einem Tisch mit einer Plexiglasscheibe in der Mitte und dauernder Kontrolle. Bei einem Treffen rief seine Frau in Spanisch aus: »Was haben wir verbrochen, dass wir so behandelt werden?«*

Wenn Hans in diesen schweren Wochen solche Sätze von Mercedes hörte, wärmte es jedes Mal sein trauriges Herz, denn da klang ihre Belesenheit, ihre Intelligenz, durch – sie zitierte spanische Dichter oder knüpfte alte Erfahrungen mit hinein. Wenn sie auch abzubauen schien – seine Mercedes war noch immer da! Ihr vermochte er einmal sogar Kuchen und Erdbeeren an der Plexiglasscheibe vorbei zu schmuggeln - und sie aß mit Freude!

Im Juni - es war schon im fortgeschrittenen dritten Monat dieser zerreißenden Situation - kam endlich eine E-Mail mit der Nachricht: »Besuche sind wieder in den jeweiligen Bewohnzimmern und täglich möglich.«- natürlich mit Abstand!

Doch nun zeigte sich, wie diese Zeit des Abstands Mercedes zugesetzt hatte. Sie tobte und schrie etwas von den Linken und vom Krieg. Alte Traumata aus ihrer Kindheit im Franco-Spanien, in der ihre Heimatstadt drei Monate lang belagert worden war, waren aufgebrochen: wieder hatte sie jetzt drei Monate abgeschnitten von der Welt leben müssen. Ihr Mann konnte sie nicht beruhigen und seine Angst wuchs, dass in dieser Zeit »etwas irreparabel kaputtging«.* Nicht Freude erfüllte sein Herz, sondern große Verzagtheit und Traurigkeit. Er fühlte sich am Ende und bat ihren Sohn um den nächsten Besuch. Wie glücklich war er, als der ihn anrief, auf den Balkon lockte und mit Mercedes an der Seite vom Fenster aus winkte. Er gab seiner Mutter das Telefon - und Hans strahlte, als sie ihm ihre Liebe gestand.

Der Kampf um Zärtlichkeit ist noch nicht zu Ende. Aber es gab wieder einen Abend, an dem er bei ihr bleiben durfte, bis sie einschlief - und an dem sie endlich wieder »ihren« Satz sagte: »Ich bin glücklich, dass ich euch habe.«

Dankbarkeit spürt er, doch auch Wut: »Weil ich gemerkt habe, wie viele Tage uns genommen wurden.«*

 

»Die Liebe ist langmütig, die Liebe ist gütig. … Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, hält allem stand.«

 

*ZEIT-Magazin vom 2. Juli 2020

 

Rosemarie Monnerjahn, 15. Juli 2020

 

 

»Kampf um Zärtlichkeit« I

 

Von allen Geschichten, die wir während der Corona-Krise hörten und erzählten, wette ich, dass die wenigsten Liebesgeschichten sind.

»Die Liebe ist langmütig, die Liebe ist gütig. … Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, hält allem stand.« - so schreibt Paulus im 1.Korintherbrief und viele Paare wählen diese Lesung für ihre Hochzeit und sind geneigt zu glauben, dass hier genau ihre Liebe beschrieben wird. Eine solche Liebe aber reift und wird geschmiedet im Leben und ob sie ein Meisterstück wird, zeigt sich viel, viel später als am Tag der Trauung.

In Berlin wurde in diesem Frühjahr eine 65-jährige Liebesgeschichte weitergeschrieben und ich bin dem ZEIT-Magazin dankbar, dass ich diese Geschichte lesen durfte.  

Mercedes und Hans blicken auf erfüllte und lebensvolle Jahrzehnte zurück, in beruflicher Hinsicht und auch privat. Über 6 Jahrzehnte konnten sie miteinander ihr Leben in Deutschland und nach der Pensionierung auch in Spanien gestalten. Hans hatte als Romanist über 30 Jahre einen Lehrstuhl in Saarbrücken inne; Mercedes, deren Intelligenz und Liebe zu Überraschungen er bis heute so liebt, baute kleine Schulen auf für Kinder spanischer Gastarbeiter.

Nun wohnen sie seit einiger Zeit in einer Seniorenanlage in Steglitz. Vor zwei Jahren erkrankte Mercedes als Folge eines Sturzes dementiell, glücklicherweise eher leicht, doch musste sie aus der gemeinsamen Wohnung umziehen in ein Zimmer der Pflegeabteilung.

In ihrer großen Liebe, die nichts an Faszination füreinander eingebüßt hatte, seit sie sich vor 65 Jahren in Madrid  als Studenten kennenlernten, vermochten sie auch diese Lage mit Leben zu füllen. Jeden Morgen und jeden Abend kam Hans für zwei Stunden zu seiner geliebten Frau und er sprach davon, dass auf diese Weise eine Art ehelicher Gemeinschaft entstand, die er vorher nicht gekannt hatte. »Er las ihr Bücher vor, auch ihre eigenen, sie hörten Musik, er liebkoste und wusch sie. . . . Kraft schöpfte er aus ihrem abendlichen Ritual: Wenn sie ein angstlösendes Mittel bekommen hatte, dann saß er an ihrem Bett, hielt ihre Hände, während sie sich entspannte und müde und müder wurde und, kurz bevor sie einschlief, den immer gleichen Satz sagte: `Ich bin glücklich, dass ich euch habe.‘ Sie meinte ihren Mann und ihren Sohn.« *

Doch dann im März wurde dies abrupt beendet.  Der 86-Jährige durfte Corona bedingt nicht mehr zu seiner Frau, die nur 30 Meter Luftlinie von ihm entfernt lebt. Bald wandte er sich an die Presse, denn er war in großer Sorge und erhielt im Heim keine Hilfe. In ihren Telefonaten nämlich stellte er zunehmend fest, dass es Mercedes schlechter ging. Wie könnte sie leben ohne seine Nähe? Niemand könnte ihr das geben, was Hans ihr gibt.

Bis Mitte April durfte er seine Frau schließlich dreimal sehen. »Sehen, aber nicht berühren. Das ist ein himmelweiter Unterschied für ihn – und wohl auch für sie. Um diesen himmelweiten Unterschied, um das Berühren, wird in den nächsten Wochen ein Kampf entbrennen. Ein Kampf um das Recht auf Zärtlichkeit.«* Kein Wunder, fanden doch die Treffen in einem großen, vorbereiteten Saal statt, mit Mundschutz und 2 Meter Abstand, anfangs noch mit einem Pfleger dabei – wie bei einem Besuch im Gefängnis. Beim ersten Treffen rief Mercedes aus: »Was ist denn das für ein beschissenes Treffen?« Geschwächt wie sie war - sie brachte es auf den Punkt. Ja, sie konnten sich endlich wieder sehen, aber was war das im Vergleich zu dem, was sie brauchten!

Hans träumte nun davon, ihr abendliches Ritual wiederzugewinnen und war seit Mitte April, als die Fallzahlen langsam zurückgingen, voller Hoffnung, dass dies nicht mehr fern sei. Zuversichtlich schrieb er am 20. April eine E-Mail an den Geschäftsführer: »Ich schreibe Ihnen heute einfach mal einen Traum auf. … Ich darf wieder in das Zimmer meiner Frau. … Wenn meine Frau dann im Bett liegt, bleibe ich noch bei ihr, bis sie eingeschlafen ist, so wie ich es eineinhalb Jahre lang gemacht habe. Sie sagt dann sogar wieder: ‚Ich bin glücklich.‘«

*ZEIT-Magazin vom 2. Juli 2020

(Fortsetzung am 15. Juli)

 

Rosemarie Monnerjahn, 13. Juli 2020

 

 

15. Sonntag A 2020

 

Das Wort kehrt nicht leer zu mir zurück

 

Wenn mein alter Lehrer eine neue Vorlesungsreihe begann, dann stellte er uns ein biblisches Wort im Raum. Das Wort hörten wir gerade in der ersten Lesung.

 

»Das Wort, das meinen Mund verlässt, kehrt nicht leer zu mir zurück,

sondern bewirkt, was ich will,

und erreicht all das, wozu ich es ausgesandt habe.«  (Jes 55, 11)

 

Danach stellte er die erste große Frage unserer Ausbildung als narrative Theologen. »Meine Damen und Herren. Wenn das Wort Gottes nie zu ihm zurückkehrt, bis es das bewirkt, wozu er es ausgesandt hat, dann stellt sich die Frage: Was genau sollte dieses Wort bewirken?« Dann waren wir dran.

Um uns zu helfen, erzählte er uns gerne eine kleine Anekdote aus dem Leben von Martha Graham (weltberühmte amerikanische Tänzerin und Choreographin). Nach einer Vorstellung empfing sie die Presse. Die Reporter überschütteten sie mit Lob und fanden nicht genügend Superlative, um ihren Tanz zu beschreiben. Dann fragte sie ein Reporter: »Können Sie uns den Tanz erklären?« Ihre Antwort kam sofort. »Sei nicht töricht, Liebling. Wenn ich ihn erklären könnte, dann hätte ich ihn nicht getanzt.«

Auch dieser Tipp hat uns damals nicht besonders geholfen. Das Problem war einfach. Wir gingen davon aus, wie die meisten Menschen es tun, dass das Wort nur eine wirkliche Absicht hat, nämlich, uns zum Verständnis zu führen. Es sollte uns aufklären, weise machen und Einsicht schenken. Manchmal stimmt es auch. Manchmal geht uns ein Licht auf, uns wird etwas klar und wir verstehen uns selbst, die anderen, das Leben und sogar die Welt etwas besser.

Manchmal. Aber nicht immer. Manchmal hören wir das Wort, und uns ist gar nichts klar. Im Gegenteil: wir sind frustriert und genervt, weil die Erzählung nicht deutlich zu verstehen ist, weil die Gleichnisse uns keine Offenbarung schenken und die ganze Bibel erscheint uns wie ein Buch mit sieben Siegeln. Wenn es der Zweck Gottes war, sein Wort zu senden nur um uns aufzuklären, dann hat er den Mund zu voll genommen. Denn jeder von uns weiß, dass das Wort doch sehr oft zu ihm zurückkehrt, ohne Aufklärung in uns bewirkt zu haben.

Immer wieder erleben wir die verwirrende Komplexität der biblischen Geschichten und können sie nicht zähmen. Wir erzählen von einem Gott, der mit Abraham und Mose verhandelt, dann erzählen wir von einem Gott, der bei Hiob kein bisschen nachgibt. Der Gott, der für Elija eine leise Stimme ist, ist ein Wirbelwind für Hiob. Der liebende Vater bricht nicht ein in den Tod seines Sohnes. Und innerlich schreien wir: Unlogisch! Und wir stolpern über uns selbst, möglichst schnell die Logik herzustellen. Aber die Logik ist die allerletzte und geringste Leidenschaft Gottes.

Das Wort, das aus seinem Mund kommt, ist nicht primär ein Wort der Verständigung, sondern ein Wort wider das Vergessen. Er sendet sein Wort aus, und es kehrt nicht zu ihm zurück, bis wir an das erinnert werden, was Gott nicht der Vergessenheit überlassen will. Das Wort, uns gegeben, erinnert uns an vieles, was wir einfach schnell vergessen würden.

In analytischer Sprache ist die Sachlage oft klar und deutlich. Erklärungen und genaue Instruktionen können wir mehr oder minder leicht verstehen. Aber solche Worte, so beliebt und begehrt wie sie sind, haben noch ein anderes Merkmal, ein Merkmal, das wir fast immer verschweigen. Sie sind alle außergewöhnlich leicht zu vergessen.

Die überwiegende Mehrzahl der Wörter Gottes dagegen sind Erzählungen. Sie sind selten eindeutig, sind meistens vielschichtig und verlangen oft viel Zeit und Raum, um sie auszulegen.

Aber ob wir sie verstehen oder nicht, wir vergessen sie nicht. In dieser ersten Vorlesung sagte John oft zu uns: »Wenn Jesus ein Buch über das geistliche Leben geschrieben hätte, dann hätten wir schon längst alles darin vergessen. Darum hat er uns Geschichten erzählt, damit wir sie nicht vergessen.«

Die Worte (Erzählungen) Gottes sorgen dafür, dass wir die Armen, die Unterdrückten und die Gebrochenen nicht vergessen. Ohne das Wort Gottes hätten sie keine großen Chancen. Wir reden oft über Armut, aber Gottes Wort erinnert uns an die Armen und gibt ihnen einen Namen und ein Gesicht. Wir reden von systemischer Unterdrückung, aber Gottes Wort erinnert uns an die Unterdrückten.

Die Worte über Lazarus und den reichen Mann erinnern uns, dass Bettler vor unseren Türen liegen und wir etwas unternehmen sollten. Jesu Heilung der zehn Aussätzigen erinnert uns, dass ausgestoßene Menschen keine Beheimatung haben, wenn wir ihnen keine Beheimatung anbieten. Die Speisung der Menge, eine so vielschichtige Erzählung, erinnert uns trotzdem schlicht und einfach, dass Menschen Hunger haben.

Für Menschen, die an den Beziehungen in ihrer Familie leiden, lässt dieses Wort uns nicht vergessen, dass Liebe, Geborgenheit und Annahme auch auf andere, unkonventionelle Wege uns gegeben werden können.

Wo wir kinderlos sind, wo wir unfruchtbar sind, wo wir uns leer fühlen und kein Leben in uns spüren, erinnert uns dieses Wort an unerwartete Schwangerschaften und an Leben, das in Menschen wächst, wo es nicht sein sollte und oft nicht einmal sein darf.

Dieses Wort erzählt von einer Frau, die den Saum seines Gewandes berührt, damit wir nicht vergessen, dass es in den Mengen um uns herum Menschen, gibt die innerlich am verbluten sind.

Dass Versöhnung eine Möglichkeit ist;

dass Gerechtigkeit mühsam ist;

dass Selbsterkenntnis uns nicht schaden wird;

dass Fehler nicht das letzte Wort über uns zu sagen haben;

und dass Leben gestaltet, geschützt und vermehrt werden kann, gerade an Orten, wo wir es voreilig abschreiben würden:

daran erinnert uns das Wort Gottes.

Und es kehrt nicht zu ihm zurück, bis wir uns wieder daran erinnern. Gott macht sich weit mehr Sorgen über das, was wir vergessen, als über das, was wir nicht verstehen. Denn was wir nicht verstehen, kann uns nicht wirklich schaden. Aber was wir vergessen, kann uns Lebensfreude und Lebenslust kosten. Wir wissen es alle. Jeder von uns kennt die Liebe. Wir wissen aber nicht, wie sie funktioniert. Und manchmal sind wir sogar überrascht, dass sie funktioniert, dass wir trotz allem doch wirklich geliebt werden. Aber wehe dem Menschen, der vergisst, dass irgendwo auf der Welt ein Herz für ihn schlägt.

 

So möchte ich ihnen eine Geschichte von John Shea erzählen.

In den neunziger Jahren ging John Shea nach Dublin, um Storytelling Workshops zu halten. Die älteste Teilnehmerin war eine Fünfundsiebzigjährige. In einem Kleinkreis erzählte sie eine Geschichte ihrer Kindheit.

 

»Ich war eins von 14 Kindern. Jeden Sonntag spielte sich dasselbe Rituale bei uns ab, und zwar so bedächtig und liebevoll wie das, was der Priester am Altar machte.

Wir hatten nur einen Spiegel im Haus. Meine Mutter stand davor und wir bildeten neben ihr eine Schlange. Dann mussten wir einzeln vor meine Mutter hintreten, und zwar so, dass wir zwischen ihr und den Spiegel standen. Da sorgte sie dafür, dass wir sauber waren, gut angezogen (sie zupfte uns zurecht) und kämmte uns die Haare. Danach durften wir spielen gehen. Wenn alle fertig waren, dann gingen wir gemeinsam drei Meilen zu Fuß zur Kirche.

An einem Sonntag war ich die dritte. Meine Mutter schaute auf und bemerkte, dass meine jüngere Schwester keinen Schnürsenkel im Schuh hatte. Meine Mutter schaute mich an und sagte: ‘Kind, sei so gut, geh in die Küche und hole deiner Schwester einen Schnürsenkel‘.

Aber ich wollte meinen Platz nicht verlieren und bewegte mich keinen Millimeter. Ich trat zwischen meine Mutter und den Spiegel. Meine Mutter sagte nichts. Sie bürstete meine Haare, und dann ging ich spielen.

Etwas später kam ich zurück. Meine kleine Schwester – die ohne den Schnürsenkel – stand zwischen Mutter und dem Spiegel. Meine Mutter bückte sich, nahm den Schnürsenkel aus ihrem Schuh und zog ihn in den Schuh meiner Schwester. Als ich dies sah, ging ich in die Küche und holte einen Schnürsenkel. Ich kam zurück, kniete vor meiner Mutter und zog ihr den Schnürsenkel in ihren Schuh. Als ich dies tat, und während sie meiner Schwester die Haare bürstete, streckte sie ihre freie Hand aus und streichelte mir über die Haare.«

Da endete ihre Geschichte. John Shea war außer sich vor Begeisterung und suchte sie in der Pause auf. Er bedankte sich für die Geschichte. Er sagte: »Ihre Geschichte war reich und bewegend. Ich weiß zwar nicht, was sie bedeutet, aber sie hat mich tief bewegt.«

 

Merken wir Johns Sprache: »Ich weiß zwar nicht, was sie bedeutet, aber sie hat mich tief bewegt.«

 

Die Frau war nicht überzeugt. Sie meinte, ihre Geschichte sei dumm und dass sie die Erzählung hätte lassen sollen. Aber John bestätigte sie umso stärker, dass alle dadurch bereichert waren.

Jeden Nachmittag, in der Pause nach dem Mittagessen, saß John unter einem Baum und rauchte seine Zigarre. Am Donnerstag, dem vierten Tag der Konferenz, saß er ohne Zigarre unter dem Baum. Die alte Frau näherte sich und fragte ihn, wo seine Zigarre sei.

»Ich habe eine auf dem Zimmer«, antwortete er, »aber ich bin einfach zu müde, um sie zu holen.«

»Ich merkte, dass du keine hast«, sagte die Frau, »und habe dir eine mitgebracht«.

Als John die Zigarre auspackte, anschnitt und anzündete, traf ihn eine Einsicht wie der Blitz. »Die Zigarre ist der Schnürsenkel.«

Gleich in der nächsten Pause suchte er die Frau auf und sagte ihr: »Die Zigarre ist der Schnürsenkel, ja, die Zigarre ist der Schnürsenkel.«

Sie schaute ihn an und sagte: »Das weiß ich. Ich habe nie wirklich verstanden, was damals zwischen mir und meiner Mutter passierte, aber ich habe es nie vergessen.«

Dann schaute sie auf ihre Schuhe, und dann blickte sie John wieder an. »Es war ein Pakt zwischen mir und meiner Mutter«, sagte sie mit viel Emotion. »Es war ein Pakt zwischen mir und meine Mutter«. Und als sie das sagte, schlug sie zweimal ihr Herz.

»Das Wort, das meinen Mund verlässt, kehrt nicht leer zu mir zurück, sondern bewirkt, was ich will, und erreicht all das, wozu ich es ausgesandt habe.« Jes 55, 11.

 

Liebe Schwestern, liebe Brüder,

ich weiß nicht, ob Sie diese Geschichte ganz verstehen. Aber eines bin ich mir sicher. Sie werden sie nie vergessen.

 

Erik Riechers SAC,12. Juli 2020

 

 

Unsere Herzen sind alledem gewachsen

 

Von allen Seiten werden wir in die Enge getrieben und finden doch noch Raum; wir wissen weder aus noch ein und verzweifeln dennoch nicht; wir werden gehetzt und sind doch nicht verlassen; wir werden niedergestreckt und doch nicht vernichtet. Immer tragen wir das Todesleiden Jesu an unserem Leib, damit auch das Leben Jesu an unserem Leib sichtbar wird. Denn immer werden wir, obgleich wir leben, um Jesu willen dem Tod ausgeliefert, damit auch das Leben Jesu an unserem sterblichen Fleisch offenbar wird. So erweist an uns der Tod, an euch aber das Leben seine Macht. Doch haben wir den gleichen Geist des Glaubens, von dem es in der Schrift heißt: Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet. Auch wir glauben und darum reden wir.

2 Korinther 4, 8-13

 

Paulus macht 4 Aussagen wider die Resignation.

  1. Von allen Seiten werden wir in die Enge getrieben

            und finden doch noch Raum;

 

  1. wir wissen weder aus noch ein

            und verzweifeln dennoch nicht;

 

  1. wir werden gehetzt

            und sind doch nicht verlassen;

 

  1. wir werden niedergestreckt

            und doch nicht vernichtet.

 

Unsere Gefahr besteht darin, dass wir oft nur die erste Hälfte der Geschichte erzählen. Dann lautet die Erzählung: Von allen Seiten werden wir in die Enge getrieben. Wir wissen weder aus noch ein; wir werden gehetzt und wir werden niedergestreckt. Was nach dem »und« kommt, wird meistens nicht erzählt.

 

  1. Von allen Seiten werden wir in die Enge getrieben und finden doch noch Raum;

Wir sind in der Lage, die Lebensräume zu finden und zu gestalten, auch dort, wo Menschen sie uns nicht gönnen.

 

  1. Wir wissen weder aus noch ein und verzweifeln dennoch nicht;

Wir sind in der Lage, Spannungen auszuhalten, auch dann wenn wir keine schwarz-weißen Antworten haben oder bekommen. 

 

  1. Wir werden gehetzt und sind doch nicht verlassen;

Druck, Hetze und Missachtung sind Realitäten, die wir kennen: sie haben aber nicht die Macht, uns zu Menschen der Hoffnungslosigkeit zu machen. Wir glauben, komme was kommt, dass wir seine Menschen sind, dass wir Wert, Würde und Sinn haben, dass wir geliebt und gewollt sind und dass unser Gott mit uns geht.

 

  1. Wir werden niedergestreckt und doch nicht vernichtet.

Wir sind noch da! Wir atmen noch, leben noch, bewegen uns noch. Mit uns muss die Welt trotz allem noch rechnen.

 

Und weil das so ist, schreibt Paulus weiter:

Doch haben wir den gleichen Geist des Glaubens, von dem es in der Schrift heißt: Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet. Auch wir glauben und darum reden wir.

Das heißt, wir haben noch ein Wort mitzureden.

Auch wir glauben und darum reden wir: Die Welt wird nicht ohne uns gestaltet, auch wenn die dunkelsten Mächte von Gier, Habsucht, Terror und Ungerechtigkeit uns davon abhalten wollen.

 

Auch wir glauben und darum reden wir: Die Räume des Lebens für Gottes Menschen werden nicht ohne uns festgelegt, egal wie boshaft mit uns umgegangen wird.

 

Auch wir glauben und darum reden wir: Die Prioritäten des Lebens werden nicht ohne uns gestellt.

Diese Krise ist lang, schmerzhaft und anhaltend. Die Lösungsvorschläge und der Lockerungswahn sind kurzsichtig, leichtsinnig und auf Dauer nicht tragbar. Aber so lange wir glauben und reden, ist das letzte Wort noch nicht gesprochen. Unsere Herzen sind der Krise gewachsen.

Erik Riechers SAC, 10. Juli 2020

 

 

Tatort und der Heilige Geist

 

Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Enthaltsamkeit; gegen all das ist das Gesetz nicht.

Gal 5, 22-23

 

Ich habe über die Jahre eine  Entdeckung gemacht, was die deutsche Kultur anbelangt. Als ich ahnungslos den Kommentar von mir gab, dass wohl alle Tatort -Sendungen das Gleiche seien, wurde ich schnellstens aufgeklärt. Die Leidenschaft, mit der ich informiert wurde über die Orte, Kommissare und Schauspieler der verschiedensten Tatort-Serien war atemberaubend. Am Ende meiner Aufklärung fiel dann der Satz: »Erik, alle Deutschen lieben Tatort.«

 

Das freut mich sehr, denn dieser Text ist für Tatort-Fans wie geschaffen. Denn Paulus lädt den Hörer ein, wie ein Kommissar dem Geist auf die Spur zu kommen.

 

Dabei fängt er, wie jeder Kommissar, mit der Spurensuche an und findet als erstes die Früchte des Geistes: Liebe, Freude, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung.

 

Diese Früchte haben wir schon. Wir müssen sie uns nicht aneignen. In geerbten Auslegungen werden die Gläubigen hier typischerweise aufgerufen, sich diese Früchte anzueignen. Davon aber  ist bei Paulus keine Rede. Er will, dass wir sie wahrnehmen.

 

Diese Früchte sind der Beweis dafür, dass der Geist als Täter schon unter uns war. Wenn wir Beweismittel finden, dann erschließen wir rückwärts die Quelle. Zum Beispiel, wenn wir eine 38er Patrone finden, wissen wir, aus welcher Waffe sie kommen muss. Wenn wir im Markt Äpfel in einer Kiste sehen, wissen wir, dass Äpfel nur von einem Apfelbaum stammen können, denn Äpfel haben keinen anderen Ort des Ursprungs. Wenn ich dann Liebe, Freude, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut oder Selbstbeherrschung vorfinde, dann haben auch sie nur einen Ursprung, nämlich den Geist. Und schon sind wir dem Täter auf die Spur.

 

Wenn ich diese Äpfel im Laden sehe, muss ich den Baum nicht sehen, um zu wissen wo sie herkommen. Wo wir im Leben die Früchte des Geistes finden, sehen wir nicht den Täter Geist, dafür seine Fingerabdrücke. Wir wissen, er muss hier gewesen sein.

 

Nun müssen wir bei unserer Spurensuche feststellen, dass die Fingerabdrücke von Liebe, Freude, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung überall zu finden sind. Dieser Täter ist überall gewesen. Wir finden diese Fingerabdrücke kreuz und quer durch das Leben verteilt. Nicht nur in der Kirche, in der Liturgie oder beim Gebet. Diese Früchte erleben wir in ganz alltäglichen Gesprächen, wo wir Langmut aufbringen, die uns sogar überrascht. Im Büro, bei der Arbeit, haben wir Erfahrungen von Güte. Im Schlafzimmer, wo Eltern ihre Kinder ins Bett legen und wo Menschen sich wieder lieben, erfahren wir Liebe und Freude. Beim Grillen begegnen wir Freundlichkeit, und auf dem Spielplatz der Kinder so wie der der Erwachsenen erleben wir Treue und Selbstbeherrschung. Manchmal erfahren wir diese Früchte als Geschenke, die andere uns geben. Manchmal erfahren wir diese Früchte als Geschenke, die wir anderen geben.

 

Überall sind diese Fingerabdrücke zu finden. Das heißt, der Täter ist überall, der Geist ist überall in unserem Leben vorhanden und tätig. Das ist nicht unbedeutend, denn hier wird uns das Wesentliche über den Täter gesagt. Er ist zuverlässig.

 

Ohne Zuverlässigkeit heilt nichts. Eine ältere Frau erzählte mir vom Besuch eines jungen Mannes, der sie einen Nachmittag lang unterhielt. Er machte Spiele mit ihr, sang ihre Lieblingslieder vor, und zauberte sogar. Zum Schluss sagte mir die alte Dame: »Und seit er hier war, bin ich so depressiv und traurig.« Ihre Tochter, die dabei saß, sprang aus dem Stuhl und dann aus der Haut. »Mama, wie kannst du so etwas sagen. Er kam und sang für dich. Er kam und besuchte dich, Er kam und unterhielt dich.« Da brüllte die alte Mutter zurück: »Aber er kam nicht wieder!«

 

Aber er kam nicht wieder. So schön es auch gewesen sein mag, es war nicht zuverlässig. Ohne Zuverlässigkeit heilt nichts. Wer von uns kann von einem einzigen Akt der Liebe leben? Wer von uns wird heil durch eine Erfahrung der Freundlichkeit, von einem Erlebnis der Treue?

 

Also, am Ende unserer Untersuchung können wir schließen: Um diesem Täter auf die Spur zu kommen, müssen wir das ganze Leben durchforschen. Eine Festnahme des Täters ist eher unwahrscheinlich.

 

Aber, Brüder und Schwestern, manchmal gibt es Fälle, die wir gar nicht lösen müssen. Denn hier verliert niemand etwas, hier wird keiner ausgeraubt, getötet, erniedrigt oder betrogen. Der Täter lässt mehr zurück als zu der Zeit, als er ankam. Deshalb wäre eine gute Strategie die folgende:

1. Nimm die Spuren des Täters wahr (Früchte des Geistes).

2. Werde dadurch dankbarer.

3. Lebe bewusster (wie ein Kommissar auf der Suche).

4. Und genieße das beschenkte Leben.

 

Erik Riechers SAC, 8. Juli 2020

 

 

Krise und Sinn

 

Wie können wir die Wege unseres Lebens gehen, wenn sie schwierig werden, wenn Krisen uns durchschütteln, wenn wir uns machtlos fühlen? Wir alle kennen solche Zeiten und in diesem Jahr kommt die Erfahrung der Pandemie dazu, die uns weltweit miteinander verbindet. Solch eine globale Krisenerfahrung gab es zuletzt im und durch den 2. Weltkrieg. Zeugnisse mannigfaltiger Art gibt es darüber, wie Menschen damals Elend und Gefahr aushielten, trugen und äußerlich sowie innerlich überlebten. Ihre Geschichten nähren uns bis heute, denken wir etwa an Elie Wiesel, Primo Levi oder Marcel Reich-Ranicki, an Eva Erben oder Marceline Loridan.

Der Wiener Psychiater und Neurologe Viktor Frankl (1905-1997) kannte als Jude wie Millionen andere  existentielle Bedrohung und Verrohung. Er durchstand vier Konzentrationslager von September 1942 bis Ende April 1945. Sein Vater starb in einem Lager, ebenso seine Frau; seine Mutter und sein Bruder wurden ermordet.

Schon in seinem Medizinstudium hatte er seine Schwerpunkte gefunden: Depression und Suizid. Dies führte ihn zum Zentrum seines Arbeitens, der Frage nach dem Sinn des Lebens. Er musste die Hölle durchschreiten und verlor seine Liebsten, doch zerbrach er nicht. Sein Denken und Arbeiten wurden tiefer, reicher und fruchtbar bis heute.

Wie können wir die Wege unseres Lebens gehen, wenn sie schwierig werden?  

»Wer um einen Sinn seines Lebens weiß, dem verhilft dieses Bewusstsein mehr als alles andere dazu, äußere Schwierigkeiten und innere Beschwerden zu überwinden.«, sagte Viktor Frankl.

Heute begegnen uns Floskeln wie »Hauptsache gesund!« oder »Alles gut!« und derzeit »Endlich wieder alles normal!» - nichts scheint wichtiger als möglichst schnell wieder in die Oberflächlichkeit und vermeintliche Leichtigkeit zurückzukehren. Doch das Leben ist nicht nur angenehm und wenn ich versuche, es irgendwie darauf zu biegen und zu reduzieren, verflacht es und bekommt keine wirkliche Tiefe. Viktor Frankl sprach immer davon, dass das Leid, das Schwere, Not und Tod zu unserem Leben gehören. Dies alles hat einen Sinn, den wir zerstören, wenn wir versuchen, das Dunkle von unserem Leben abzutrennen. Wir würden unserem Leben die wahre Gestalt nehmen. »Erst unter den Hammerschlägen des Schicksals, in der Weißglut des Leidens an ihm, gewinnt das Leben Form und Gestalt.« Das konnte ein Mann sagen, der durch die Hölle von Konzentrationslagern gehen musste. Er konnte in dem Schmerz des Leidens die formende Kraft erkennen, durch den sein wahres Ich immer mehr gestaltet wurde und er so den Sinn, die Aufgabe, die Berufung seines Lebens sogar tiefer und voller erfüllen konnte.   

Wir Christen gehen in die Werkstatt des Meisters und nie hat Jesus uns ein lockeres leichtes Leben vorgelebt oder versprochen. Sein Anliegen war und ist die Fülle, der wahre Reichtum eines authentisch gelebten Lebens, in dem nichts übergangen oder ausgeklammert wird. Er lebte als wahrer Sohn der Tora und in ihr heißt es: »Den Himmel und die Erde rufe ich heute als Zeugen gegen euch an. Leben und Tod lege ich dir vor, Segen und Fluch. Wähle also das Leben, damit du lebst, du und deine Nachkommen.« (Dtn 30,19)

Mein Leben in seiner ganzen Spannbreite, in all seinen Facetten von leichtem Himmelblau bis zum düsteren Schwarz-Grau, kann ich wahrhaft leben, wenn ich um den Sinn dieses meines Lebens weiß und mich stets neu genau dafür entscheide, nämlich das zu gestalten, was mir gegeben ist, und sei es manchmal auch sehr wenig.

 

Rosemarie Monnerjahn, 6. Juli 2020

 

 

14. Sonntag A 2020

 

Kommt alle zu mir, die ihr euch plagt

und schwere Lasten zu tragen habt.

Ich werde euch Ruhe verschaffen.

Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir;

Denn ich bin gütig und von Herzen demütig;

So werdet ihr Ruhe finden für eure Seele.

Denn mein Joch drückt nicht,

und meine Last ist leicht.

Mt 11, 28-30

 

Wer von uns fühlt sich nicht geplagt und von schweren Lasten bedrückt? Und wer von uns möchte nicht Ruhe von alledem? Kaum sind diese Worte Jesu gesprochen, und schon verspüren wir große Lust, uns für diese Erholungskur zu melden.

 

Allerdings lockt uns diese Sehnsucht in eine Falle. Denn als Menschen wollen wir meistens, dass jemand uns die Last abnimmt, und deshalb hören wir den Text nicht bis zum Ende. Denn das Angebot Jesu ist es nicht, uns ein für allemal die Lasten abzunehmen. Hier schlägt er eigentlich einen Tausch vor. Der  Vorschlag Jesu heißt: Leg eine untragbare Last ab und nimm eine tragbare Last auf dich.

 

Das ist immer so mit Jesus. Er ist immer daran interessiert Menschen das abzunehmen, was untragbar für sie ist, und gleichzeitig ist er immer klar und konsequent in seiner Forderung, dass sie etwas auf sich nehmen sollten (mein Joch), dass tragbar ist und dem Leben dient.

 

Es gibt so einiges, was für uns untragbar ist: Schuld, Sünde, Tod, Blindheit, Lähmung. Wenn wir Lasten dieser Art zu lange tragen, dann gehen wir unter.  Aber um frei, erlöst, sehend, lebendig und beweglich zu leben, müssen wir auch etwas Tragbares auf uns nehmen. Das Joch hat viele Namen bei Jesus: Geh; verkaufe, suche, verschenke, handle danach, usw. Sie sind auch eine Last, aber eine leichte, eine tragbare Last.

 

Nehmen wir Vergebung als Beispiel. Vergebung ist eine tragbare Last. Die untragbare Last sind die Schuld und die Schuldgefühle. Immer meinen wir, dass unsere Vergangenheit und unsere Fehler uns belasten, aber eigentlich ist es unsere Schuld. Denn wenn wir gut mit unserer Vergangenheit und unseren Fehlern umgehen, dann tragen wir nicht ewig an unserer Schuld. Untragbar (unerträglich) ist es, wenn wir sagen:  »Ich fühle mich schuldig, weil ich damals versagt habe. Ich fühle mich schuldig, weil ich nicht gut genug war. Ich fühle mich schuldig, weil ich falsche Entscheidungen getroffen habe. Ich fühle mich schuldig…« Und so weiter, und so fort.

 

Schuld ist auf Dauer die untragbare Last. Aber auch wenn wir uns der Vergebung Gottes sicher sind (ich bin gütig und von Herzen demütig) und wir die Last der Schuld dadurch abgenommen bekommen, müssen wir noch etwas auf uns nehmen, nämlich das Joch der Vergebung, die wir in uns selbst finden müssen und mittragen sollten.

 

Es reicht nicht zu sagen, dass die Leidenschaft Gottes der Vergebung und nicht der Bestrafung seiner Menschen gilt (Mein Joch drückt nicht). Wie viele Male müssen wir eigentlich noch hören: »Kommt alle zu mir, die ihr euch plagt und schwere Lasten zu tragen habt«?  Es wird auch nicht reichen zu sagen, dass wir uns Erlösung oder Freiheit oder neue Lebenschancen wünschen.

 

Wir müssen irgendwann mal die Last ablegen und uns ein wenig ausruhen. Wir müssten irgendwann aufhören, ständig auf uns selbst herumzuhacken, das Alte aufzuwühlen, in alten Wunden herum zu bohren. Die ewige, ununterbrochene Selbstanalyse wird irgendwann zu einem Ersatz für das Leben.

 

Wir müssen genug Barmherzigkeit, Lebendigkeit und Mut in uns selbst finden, um uns selbst etwas zu verzeihen. Es gibt immer ein Joch, etwas, was wir aufnehmen müssen, wenn wir über die untragbare Last hinaus leben wollen.

 

Immer wieder werden Formen der Selbstbeobachtung in Menschen vorkommen. die entstellt, beschädigt und giftig sind. Wenn wir zu gewohnheitsmäßig uns selbst beobachten, können wir die Lebenserfahrungen abschrecken, bevor sie stattfinden können. In fast suchtartigen Spekulationen darüber, wie es weiter geht oder was die Zukunft für uns hält, denken wir uns alle möglichen Szenarien aus und sind dann so entmutigt und beängstigt, dass wir gar nichts wagen, ausprobieren oder versuchen.

 

Leg die untragbare Last des ewigen, unerbittlichen Selbstvorwurfes ab, und ruh ein wenig aus. Nimm eine leichtere Last auf:

Geh mal eine Zeitlang und lebe ohne Analyse.

Verkaufe etwas, woran du festhältst, was aber dir nicht gut tut.

Suche nach neuen Lebenschancen:

Verschenke die alten Ausreden, warum du nicht gut genug bist.

Handle und setze Unbekanntes in Bewegung.

 

Das sind Dinge, die Jesus uns auflegt und wenn wir sie umsetzen, sind sie wahrhaftig eine Last. Ich weiß es, denn jedes Mal, wenn ich sie Menschen ans Herz lege, beschweren sie sich darüber, wie schwierig es ist, sie auf sich zu nehmen. Natürlich sind sie eine Last, aber eine leichtere, eine tragbare. Wir träumen zu viel von einem unbelasteten Leben und tun zu wenig, um ein belastbares Leben zu gestalten.

Erik Riechers SAC, 5. Juli 2020

 

 

Die Krise und Schalom

 

Verändert die große, weltweite Krise dieses außergewöhnlichen Jahres uns Menschen? >Eines tut sie:  Sie hilft jedoch aufzudecken, wie wir wirklich sind – als Einzelne oder als Gesellschaft. Die Art und Weise, wie wir mit Verantwortung, Risiken und Einschränkungen umgehen, hat unmittelbar zu tun mit unserem inneren Selbst. So offenbaren die Verunsicherungen der Pandemie wie jeder Krise, wie stark wir bestimmt werden von äußeren Gegebenheiten oder wie verwurzelt und stabil wir in und aus unserem Inneren leben.

Kürzlich sprach ein erfahrener Therapeut davon, wie unausgeglichen und instabil wir oft im Leben stehen. Unsere Gefühle wallen auf, die innere See ist so unruhig, dass ein Blick in die Tiefe unmöglich ist. Erst wenn die Oberfläche wieder ruhig würde, könnten wir erblicken, was uns in der Tiefe zur Verfügung steht und daraus schöpfen.

Ein Wort Jesu kommt mir in den Sinn: »Denn sehet, das Reich Gottes ist inwendig in euch.« (Lk 17, 21) Würden wir immer und immer wieder zu dieser Quelle gehen, könnte sich Friede in uns ausbreiten, Schalom im tiefen Sinn von Frieden und Wohlergehen. Denn wir tragen die Fülle bereits in uns. Stattdessen aber erleben wir nah und fern Aggressionen und Gewalt auf nächtlichen Straßen, Proteste und Verschwörungstheorien, Ignoranz und Rücksichtslosigkeiten. All dies erzählt von Unfrieden in den Seelen, davon, wie sehr Menschen von äußeren Bedingungen abhängig sind und sich in Wallung bringen lassen. Dies hat natürlich Konsequenzen und zeigt sich dann auch im Verhalten draußen.

Die Verwobenheit von innerer und äußerer Welt konnten die Weisen indigener Völker wunderbar ausdrücken:

Der erste Friede, der wichtigste, ist jener,

der in den Seelen der Menschen einzieht,

wenn sie ihre Verwandtschaft, ihr Einssein mit dem Weltall

und allen seinen Mächten gewahren und inne werden,

dass der große Geist im Mittelpunkt des Weltalls wohnt

und diese Mitte tatsächlich überall ist.

Sie ist in jedem von uns. Das ist der wirkliche Friede.

(»Schwarzer Hirsch«, Oglala Sioux Indianer)

 

Um diesem Frieden auf die Spur zu kommen, muss ich still werden, betrachtend mich mir und der Welt aussetzen. Und nach und nach wird die See ruhig. Ich erkenne den Reichtum in mir, in meiner Tiefe. Dann kann ich üben, in der Mitte zu wandeln.

»Denn sehet, das Reich Gottes ist inwendig in euch.«  Krisenzeiten kommen und Schwankungen auch. Darum üben wir, in und aus dieser Mitte in uns zu leben. 

Und wir wünschen einander wahrhaft »Schalom«.

 

Rosemarie Monnerjahn, 3. Juli 2020

 

 

Damit die Verhältnisse mich nicht ändern

 

In seinem Gedicht »Rat« schlägt Wilhelm Bruners vor, wie wir in den Tag hineingehen sollten. Sein Rat ist es, dass wir uns »die ersten Informationen aus den Liedern Davids« holen, bevor wir Nachrichten hören und Zeitungen lesen. Dann kommt mein Lieblingsteil: »Beachte die Reihenfolge wenn du die Kraft behalten willst die Verhältnisse zu ändern«.

Sein Rat ist mir lieb und teuer und ich befolge ihn jeden Morgen. Wahrlich, wir sollten alles tun, um unsere Kräfte zu bewahren, damit wir sie einsetzen können, um die Verhältnisse des Alltags und der dominanten Kultur um uns herum zu ändern.

Aber was passiert, wenn unsere Kraft nicht reicht, um die Verhältnisse zu ändern? Oft meinen Menschen, dass es dann nichts mehr zu tun gibt. Aber das stimmt nicht. Wenn meine Kräfte nicht reichen, um die Verhältnisse zu ändern, dann muss ich achtgeben, dass ich meine Kräfte einsetze, damit die Verhältnisse mich nicht ändern.

Elie Wiesel erzählt folgende Geschichte:

»Hören Sie sich eine Geschichte an: Eines Tages kam ein gerechter Mann in die Stadt Sodom. Er begann dessen Bewohnern zu predigen und forderte sie auf, ihre bösen Wege zu ändern. Er wollte sie vor der Zerstörung retten, eine Zerstörung, von der er wusste, dass sie durch ihre Sünden gegeneinander entstehen würde. ‚Bitte‘, sagte er, ‚hört auf mit eurer Grausamkeit, hört auf mit eurer Unmenschlichkeit! Ihr musst freundlicher zu dem Fremden sein, zu den Kindern des Fremden!‘ Er fuhr viele Tage so fort, aber niemand hörte zu. Er aber gab nicht auf. Er predigte und protestierte viele Jahre lang. Schließlich fragte ihn ein Passant: ‚ Rabbi, wirklich, warum machst du das? Siehst du nicht, dass niemand zuhört?‘ Er antwortete: ‘Ich weiß. Niemand wird zuhören, aber ich kann nicht aufhören. Wissen Sie, zuerst dachte ich, ich müsste predigen und protestieren, um sie zu ändern. Aber jetzt, obwohl ich weiter spreche, soll es die Welt nicht verändern. Es ist, damit sie mich nicht ändern.‘« *

Wenn meine Kräfte nicht reichen, um die Verhältnisse zu ändern, dann muss ich achtgeben, dass ich meine Kräfte einsetze, damit die Verhältnisse mich nicht ändern.

Für diejenigen, die nicht zuhören wollen, scheint der Rabbi ein Verrückter zu sein. Aber auch hier bleibt Elie Wiesel seiner tiefsten Glaubensintuition treu. Wir sollten die »Verrückten« studieren, »um zu lernen, wie man Widerstand leistet. Verrücktsein ist der Schlüssel zum Protest, zur Rebellion. Ohne es können wir, wenn wir nach den Maßstäben unserer Umgebung zu ‚normal‘ sind, von dem Wahnsinn der Welt mitgerissen werden.« *

Wenn meine Kräfte nicht reichen, um die Verhältnisse zu ändern, dann muss ich achtgeben, dass ich meine Kräfte einsetze, damit die Verhältnisse mich nicht ändern.

*Aus: Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom von Ariel Burger

Erik Riechers SAC, 1. Juli 2020

 

 

Spuren aus längst vergangenen Tagen

 

Wir alle erinnern uns an Menschen, die tiefe Spuren in unserem Leben hinterlassen haben. Wir sind eben wesensmäßig auf Beziehung und Begegnung angelegt. Martin Buber formulierte es in seinen Gedanken zur Erziehung so: »Der Mensch wird am Du zum Ich.«  Vieler Spuren sind wir uns gar nicht bewusst.

Heute gedenken wir zweier Männer, deren Spuren in der großen christlichen Familie seit 2000 Jahren sichtbar sind und immer wieder betrachtet und auch gefeiert werden: der jüdische Fischer Simon Petrus aus Galiläa und der römische Bürger und griechisch gebildete Jude Paulus aus Tarsus.

Warum konnten sie - vom Rande des damaligen römischen Weltreiches kommend - solch unauslöschliche Spuren in unseren Boden prägen? Die Antwort klingt einfach: Weil sie den schmalen Weg ins Leben wählten. Doch was verlangte das von ihnen?

Sie mussten Entscheidungen treffen und handelten danach.

Ihr Weg forderte immer wieder von ihnen, sich zu fokussieren und zu entscheiden

Sie konnten Begegnungen und Situationen nicht ausweichen, sondern stellten sich ihnen und setzten sich mit den Herausforderungen auseinander.

Schauen wir uns ein paar Stationen ihres jeweiligen Weges an.

Im Matthäusevangelium hören wir zum ersten Mal von Petrus im 4. Kapitel: »Als Jesus am See von Galiläa entlangging, sah er zwei Brüder, Simon, genannt Petrus, und seinen Bruder Andreas; sie warfen gerade ihr Netz in den See, denn sie waren Fischer. Da sagte er zu ihnen: Kommt her, mir nach! Ich werde euch zu Menschenfischern machen. Sofort ließen sie ihre Netze liegen und folgten ihm nach.« Was auch immer die Faszination dieses Rufes ausmachte, Petrus entscheidet sich, Jesus zu folgen. So beginnt sein Weg mit ihm, und viel später kann er in einer schwierigen Stunde zu Jesus sagen: »Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!« (Mt 16, 16)

Wie schmal dieser Weg ist und wie schwer es so manches Mal fällt, sich darauf zu fokussieren und nicht abzugleiten, erfährt er nur wenig später. Als Jesus nämlich seinen Jüngern klar macht, wohin sein Weg führen wird, nämlich zum Tod, sagt Petrus zu ihm: »Das soll Gott verhüten, Herr! Das darf nicht mit dir geschehen!« Jesus aber hilft ihm, auf dem schmalen Weg zu blieben: »Tritt hinter mich…« Das bedeutet: Bleib in meiner Spur, auch wenn es eng wird.

Petrus lernt sein »Handwerk« und zeigt später immer wieder, dass er auf seinem schmalen Weg den Herausforderungen nicht ausweicht. Die Apostelgeschichte erzählt uns immer wieder davon. So kann er, Jesus, den Auferstandenen, bekennend, einen Gelähmten im Tempel heilen und später vor dem Hohen Rat dazu stehen, allen Anfeindungen, Verboten und Drohungen zum Trotz: »Ob es vor Gott recht ist, mehr auf euch zu hören als auf Gott, das entscheidet selbst. Wir können unmöglich schweigen über das, was wir gesehen und gehört haben.« (Apg 4, 19-20)

So kamen die Spuren des Petrus in den Grund, auf dem wir stehen.

Im Galaterbrief erzählt Paulus von seinem Weg. Er erinnert an sein früheres Leben: »Ihr habt doch von meinem früheren Lebenswandel im Judentum gehört und wisst, wie maßlos ich die Kirche Gottes verfolgte und zu vernichten suchte. Im Judentum machte ich größere Fortschritte als die meisten Altersgenossen in meinem Volk und mit dem größten Eifer setzte ich mich für die Überlieferungen meiner Väter ein.« (Gal 1, 13) Doch er wurde von Gott selbst auf einen neuen Weg gerufen, auf dem er zunächst Hilfe brauchte und übte: »…ich ging auch nicht sogleich nach Jerusalem hinauf zu denen, die vor mir Apostel waren, sondern zog nach Arabien und kehrte dann wieder nach Damaskus zurück. Drei Jahre später ging ich nach Jerusalem hinauf, um Kephas kennenzulernen, und blieb fünfzehn Tage bei ihm.« Sein Weg forderte ihn immer wieder neu heraus - die Apostelgeschichte und seine Briefe sind voll davon. Es war eben auch ein schmaler Weg, keine Autobahn.

Menschen, die auf den breiten Wegen der Massen gehen, brauchen das alles nicht zu tun. Sie können sich treiben lassen, müssen nicht fokussieren, um auf dem Weg zu bleiben, können schwierigen Situationen leicht ausweichen. Aber von ihnen finden sich auch keine Spuren. Wie auch?!

Unsere Frage sollte sein: Welcher Weg führt ins Leben? Das ist genau Jesu Herzensanliegen. Gegen Ende seiner großen Lebensunterweisungen auf dem Berg sagt er: »Geht durch das enge Tor! Denn weit ist das Tor und breit der Weg, der ins Verderben führt, und es sind viele, die auf ihm gehen. Wie eng ist das Tor und wie schmal der Weg, der zum Leben führt, und es sind wenige, die ihn finden.« (Mt 7, 13-14)

Petrus und Paulus sind Zeugen dafür. Sie prägten der Welt ihren Abdruck auf, weil sie ihren Weg ins Leben gingen und damit uns allen Vorbild sind.

 

Rosemarie Monnerjahn, 29. Juni 2020

 

 

13. Sonntag A 2020

 

Eines Tages ging Elischa nach Schunem. Dort lebte eine vornehme Frau, die ihn dringend bat, bei ihr zu essen. Seither kehrte er zum Essen bei ihr ein, sooft er vorbeikam. 9 Sie aber sagte zu ihrem Mann: Ich weiß, dass dieser Mann, der ständig bei uns vorbeikommt, ein heiliger Gottesmann ist. 10 Wir wollen ein kleines, gemauertes Obergemach herrichten und dort ein Bett, einen Tisch, einen Stuhl und einen Leuchter für ihn bereitstellen. Wenn er dann zu uns kommt, kann er sich dorthin zurückziehen. 11 Als Elischa eines Tages wieder hinkam, ging er in das Obergemach, um dort zu schlafen. 12 Dann befahl er seinem Diener Gehasi: Ruf diese Schunemiterin! Er rief sie, und als sie vor ihm stand, 13 befahl er dem Diener: Sag zu ihr: Du hast dir so viel Mühe um uns gemacht. Was können wir für dich tun? Sollen wir beim König oder beim Obersten des Heeres ein Wort für dich einlegen? Doch sie entgegnete: Ich wohne inmitten meiner Verwandten. 14 Und als er weiter fragte, was man für sie tun könne, sagte Gehasi: Nun, sie hat keinen Sohn und ihr Mann ist alt. 15 Da befahl er: Ruf sie herein! Er rief sie und sie blieb in der Tür stehen. 16 Darauf versicherte ihr Elischa: Im nächsten Jahr um diese Zeit wirst du einen Sohn liebkosen. Sie aber entgegnete: Ach nein, Herr, Mann Gottes, täusche doch deiner Magd nichts vor! 17 Doch die Frau wurde schwanger und im nächsten Jahr, um die Zeit, die Elischa genannt hatte, gebar sie einen Sohn.

              2 Könige 4, 8-17

Vor zwei Jahren haben wir einen Brunnentag gehalten, in dem wir die Erzählungen über Elischa sehr intensiv betrachtet haben. Und als wir zu der Stelle kamen, die wir heute im Gottesdienst bekommen, stellten wir eine Frage an die Gruppe: Was erweckt eine Dankbarkeit in mir, die tief genug ist (und nicht nur oberflächlich), dass ich nicht nur berührt, sondern bewegt werde, Raum und Zeit zu investieren, um anderen Leben zu schenken?

Die Frau aus Schunem erweckt eine tiefe Dankbarkeit in Elischa. Schauen wir mal an, was diese Dankbarkeit erweckt: Essen, ein Zimmer, ein Bett, ein Tisch, ein Stuhl und ein Leuchter.

Dem ersten Anschein nach fällt die Liste eher dürftig aus. Immerhin, für diese Kleinigkeiten ist Elischa bereit, beim Obersten des Heeres oder sogar beim König ein Wort einzulegen. Und am Ende schenkt er der Frau die Fruchtbarkeit, die es ihr möglich macht, ein Kind zu tragen.  Das Preis-Leistungsverhältnis scheint hier ein bisschen aus dem Ruder gelaufen zu sein.

Oder vielleicht auch nicht. Wer Augen hat zu sehen, wird merken, dass jede ihrer Gaben eine tiefere, reichere Welt des Lebens und der Liebe repräsentiert.

  1. Sie gibt ihm etwas zu essen. Nahrung ist immer das, was Leben erhält. Aber um ihm Nahrung zu gönnen, musste sie zuerst ein Auge für seinen Hunger gehabt haben.

 

  1. Sie richtet für ihn ein kleines, gemauertes Obergemach ein. Sie gönnt ihm einen Raum, der ihm gehört, einen Ort, an dem es sich leben lässt. Und sie tut das für einen Menschen, der sonst keinen Ort für sich hat, keinen Raum, den er sein eigen nennen kann. Dafür muss sie ein Auge haben für die Heimatlosigkeit dieses Menschen.

 

  1. Sie schenkt ihm ein Bett. Das ist das Geschenk der Ruhe, wo alles ,was in uns sonst unter Spannung steht und Lasten tragen muss, sich mal ausruhen kann. Dafür muss sie ein Auge haben für die Erschöpfung dieses Menschen.

  

  1. Sie stellt ihm einen Tisch hin. Das ist der Ort, wo wir Essen, Bücher und andere kostbare Dinge ablegen können, damit wir die Hände frei haben und besser und tiefer genießen können. Die billigen Dinge des Lebens können wir auf dem Boden abstellen, aber die wertvollen Dinge brauchen einen Tisch. Wenn wir das Essen auf den Boden stellen, dann degradieren wir einen Menschen zu einem Hund. Ein Tisch garantiert Würde. Aber dafür musste sie ein Auge für die Armut dieses Menschen haben.

 

  1. Sie stellt ihm einen Stuhl zur Verfügung. Das ist der Ort, wo wir Platz nehmen können, verweilen und bleiben dürfen. Wenn jemand uns einen Stuhl anbietet, ist es eine Einladung zu verweilen und etwas Zeit zu nehmen. Wenn wir aber stehen bleiben müssen, dann wissen wir, dass unser Gegenüber uns so schnell wie möglich wieder loshaben möchte. Aber dafür musste sie ein Auge für die Sehnsucht nach Zugehörigkeit in diesem Menschen haben.

 

  1. Und am Ende wird ein Leuchter für ihn bereitgestellt. Ein Leuchter bringt Licht, wo sonst kein Licht hinkommen kann. Ein Leuchter kann Licht dehnen in Zeiten, wo sonst kein Licht herrschen kann. Aber dafür musste sie ein Auge für das Ausgeliefertsein Elischas an der Orientierungslosigkeit haben.

 

Im Lektionar wird die Geschichte gekürzt und dieser Teil der Erzählung wird weggelassen:

12 Dann befahl er seinem Diener Gehasi: Ruf diese Schunemiterin! Er rief sie, und als sie vor ihm stand, 13 befahl er dem Diener: Sag zu ihr: Du hast dir so viel Mühe um uns gemacht. Was können wir für dich tun? Sollen wir beim König oder beim Obersten des Heeres ein Wort für dich einlegen? Doch sie entgegnete: Ich wohne inmitten meiner Verwandten.

Dieser Teil ist nicht unbedeutend, denn hier klärt sich, wie Dankbarkeit gegenüber einer solchen Frau, einer solchen Geberin des Lebens, aussehen kann. Sollte die Belohnung dieser Frau vom König oder beim Obersten des Heeres kommen, dann wird es um Macht, Status, Reichtum oder Einfluss gehen. Das ist die Währung der Herrscher und Machthaber. Das ist, was sie anzubieten haben.

Aber es ist nicht ihr Begehr. Diese Frau hat sich rührend um das Leben eines ausgelieferten Menschen gesorgt und ihm Leben gegönnt. Sie weiß, dass Macht, Status, Reichtum und Einfluss gefährlich sind für Menschen wie sie. Wir argumentieren immer, dass auch diese Dinge dem Leben dienen können, aber die überwiegende Erfahrung mit ihnen ist, dass sie uns korrumpieren. Macht, Status, Reichtum und Einfluss lenken unseren Blick auf sie hin und von den Menschen ab. Sie sind nicht dafür bekannt, dass sie unseren Blick für das Leben schärfen. Meistens werden sie zum Selbstläufer.

Die Frau will das, was alle Diener des Lebens wollen, nämlich Lebensmehrung. Eine Regel so alt wie die biblische Erzählung lautet: Wo Leben angeboten wird, wird Leben entstehen; wer anderen Leben gönnt, ermöglicht und dient, wird selbst Leben bekommen und ein Lebensträger werden. Die Frau wird ein Kind bekommen.

Wir sind gerade sehr beschäftigt mit der Welt der Herrscher und Machthaber. Nach langen Tagen der Krise sollten sie jetzt uns alles zurückgeben, worauf wir verzichten mussten: Fußball, Restaurants, Reisen, Konsum, Kino, Theater und jegliche Form der Unterhaltung.

Ich stelle die Frage des Anfangs noch einmal, aber gezielter: Werden das die Dinge sein, die eine Dankbarkeit in uns wecken, die tief genug ist (und nicht nur oberflächlich), dass wir nicht nur berührt, sondern bewegt werden? Wird diese gnadenlose Restaurierung der Oberflächlichkeit und des gedankenlosen Konsums uns dazu bewegen, Raum und Zeit zu investieren, um anderen Leben zu schenken?

Was nutzt uns das alles ohne Menschen, die uns Leben gönnen: Essen, einen Raum, ein Bett, einen Tisch, einen Stuhl und eine Leuchte?

Was nutzt es uns das alles, wenn wir eine Gesellschaft und eine Kirche bauen, die nur Oberflächlichkeit und Konsum kennen? Wer hat ein Auge für den Hunger unserer Mitmenschen, wenn wir uns nur mit unserer Sättigung beschäftigen? Wer hat ein Auge für die Heimatlosigkeit der schwer betroffenen Menschen, wenn wir uns nur darum kümmern, dass wir gut untergebracht sind? Werden wir ein Auge haben für die Erschöpfung der Menschen in diesen Tagen, wenn wir uns nur um unsere Entlastung sorgen? Wo ist ein  Auge für die Armut der vielen wirtschaftlich geschwächten Menschen, wenn wir nur unseren Wohlstand wiederherstellen wollen? Wollen wir überhaupt ein Auge für die Sehnsucht nach Zugehörigkeit in den Menschen haben, wenn wir uns nur um die Wiederherstellung unsere sozialen Kontakte kümmern? Haben wir ein Auge für das Ausgeliefertsein an die Orientierungslosigkeit so vieler Menschen, für die diese Krise noch längst nicht vorbei ist, wenn wir nur unsere Zukunft im Blick haben?

Wenn einer diese Frau verstehen und würdigen kann, dann Jesus von Nazareth: »Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester; der Menschensohn aber hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen kann.« (Mt 8,20) Seine Erfahrungen werden ihn noch mehr die kleinen Gaben und Dienste am Leben schätzen lassen: Essen, ein Zimmer, ein Bett, einen Tisch, einen Stuhl und einen Leuchter. Wer nah am Menschensohn bleibt, bleibt nah an den Armen. Wer nah an den Armen bleibt, schätzt alles, was dem Leben dient und alle, die Lebensträger für sie sind.

 

So kehre ich ein letztes Mal zu unserer Frage zurück. Was erweckt eine Dankbarkeit in mir, die tief genug ist (und nicht nur oberflächlich), dass ich nicht nur berührt, sondern bewegt werde, Raum und Zeit zu investieren, um anderen Leben zu schenken?

Wenn wir anderen Menschen Leben gönnen und bereiten, wird auch für uns Leben entstehen.

Erik Riechers SAC, 28. Juni 2020

 

 

»Mein Haus soll ein Haus des Gebetes für alle Völker genannt werden«

(Mk 11, 17)

 

Nach langen Jahren hatte ich mich auf den weiten Weg gemacht. Ich wollte wieder einmal den Tempel in Jerusalem besuchen, ich wollte ihn betreten. Prachtvoll war er in meiner Erinnerung seit meiner Jugend, die Schönheit hatte etwas Himmlisches. Auch wenn ich nicht an den Gott der Juden glaubte, so hatte er mich damals in seinen Bann gezogen.

Ich ließ meine Tochter, die inzwischen gut auf eigenen Füßen stand, zurück und zog in vielen Tagesmärschen nach Süden und dann in die judäischen Berge hinauf. Endlich nahte Jerusalem, die Stadt auf den Bergen – welch ein Anblick! Nichts Vergleichbares gab es in meiner kanaanäischen Heimat. Als ich mich endlich dem Tempelberg näherte, wurden die Gassen immer voller. Viele Menschen waren unterwegs zu ihrem Heiligtum. Denn es war kurz vor dem großen Pessach-Fest der Juden. Und so zog ich mit den Scharen südlich um den Tempelberg herum und erstieg die Stufen – langsam, mit klopfendem Herzen, Stufe für Stufe. Dann stand ich vor dem  Eingangstor in der Säulenhalle. Ich wusste, es war das einzige Tor, das ich als heidnische Frau durchschreiten durfte, umso bewusster durchschritt ich es und fand mich wieder im Vorhof der Heiden. Ja, wir durften nur in diesen Bereich, der eigentliche Tempel war uns verwehrt. Dabei pochte in mir so viel Sehnsucht nach dem Heiligen, sie hatte mich bis hierhin begleitet, ja getrieben. Das wurde mir auf einmal klar, als ich hier in dem Trubel stand und hinauf zum gewaltigen Tempelgebäude blickte.

Anders war es als damals, vor vielen Jahren. Ich war keine Jugendliche mehr, das Leben hatte mich geformt seither. Aber auch hier war es nicht so, wie ich es in Erinnerung hatte. So viel Geschäftigkeit, so viel Hasten und Hetzen, so viele Händler! Opfertiere gingen über ihre Tische, Münzen wechselten die Besitzer - hier schien es ums Geschäft zu gehen.

Gerade als ich mir einen etwas ruhigeren Platz suchen wollte, geschah es: Stimmen wurden laut, Tische wurden umgestoßen, Tauben flatterten auf und Menschen sprangen zur Seite. Für einen Augenblick entstand eine Schneise zwischen den Massen und ich sah den Mann, der gerade einen weiteren Händlertisch umkippte. Vorsichtig trat ich etwas näher. Dann hörte ich seine Stimme. Klar und deutlich war sie: » Heißt es nicht in der Schrift:  Mein Haus soll ein Haus des Gebetes für alle Völker genannt werden? Ihr aber habt daraus eine Räuberhöhle gemacht. « Ich musste mich durch ein paar Schaulustige zwängen, um ihn noch besser sehen zu können. Mein Herz schien stehen zu bleiben: Ich war ihm schon einmal begegnet. Vor mehr als einem Jahr war er mit seinen Freunden in meiner Heimat unterwegs; er wollte nicht gestört werden und doch wagte ich es. Ich war in so großer Not. Wie eine Löwin kämpfte ich um meine Tochter, sie sollte frei werden von dem bösen Geist, der sie besetzt hatte. Alle Hoffnung setzte ich auf ihn damals, als er plötzlich so nah war. Doch: Wie abweisend war er! Ich ließ nicht locker, ich winselte wie eine Hündin. Ich weiß ja, dass ich nicht zu seinem auserwählten Volk gehöre. Aber dürfen wir nicht auch leben? Seinen Blick vergesse ich nie, als er wahrnahm, dass er meine Hoffnung war und mich zurück schickte mit den Worten:  Geh nach Hause, der Dämon hat deine Tochter verlassen! Und so war es – Gott sei Dank!

Dass ich ihm heute hier begegne – ihm, der meine Tochter rettete!

Und was hat er gesagt? »Mein Haus soll ein Haus des Gebetes für alle Völker genannt werden.« Dann wäre es ja auch für mich. Dann dürfte ich wirklich hinein und mein Herz könnte das Heilige berühren. Wir könnten alle zusammen beten. Tränen laufen meine Wangen hinab – dieser Satz trifft auf meine ganze Sehnsucht, die mich bis hierher getrieben hat.

Nun verliere ich ihn  aus den Augen. Ich ziehe mich hinter eine Säule zurück und blicke zum Heiligtum hin. Welch ein kostbarer Augenblick! Dieser Rabbi, der meine Tochter, das Kind einer Heidin, geheilt hat, hat den Mut, im Herzen seiner Religion zu sagen, dass alle hier beten dürfen.

Sein Gott ist unser aller Gott . . . Welch eine Pilgerreise! Und für einen Moment erfüllt mich das Gefühl, meine Heimat gefunden zu haben.

 

Rosemarie Monnerjahn, 26. Juni 2020

 

 

Ich glaube an die Sonne, auch wenn sie nicht scheint.

Die Geburt Johannes des Täufers

 

»Ich glaube an die Sonne, auch wenn sie nicht scheint. Ich glaube an die Liebe, auch wenn ich sei nicht fühle. Ich glaube an Gott, auch wenn er schweigt.« Diese Worte wurden im Warschauer Ghetto geschrieben, ein Ort der Krise und des Todes. Sie wurden gebetet an einem Ort der Gräueltaten gegen die Brüder und Schwestern dieses Beters.

 

Wir bewältigen gerade eine Krise, die für die meisten von uns deutlich milder und leichter ist. Können wir so beten, so von Gott sprechen und, noch wichtiger, so über unseren Glauben in Zeiten der Bedrängnis reden? Vielleicht kann uns der heutige Festtag der Geburt Johannes des Täufers helfen.

 

Das Geheimnis von der Geburt des Täufers liegt in der Tatsache, dass Gott uns nicht nur Leben anbietet, sondern dass er uns Leben anbietet, das unsere Erwartungen übertrifft. Als der Engel des Herrn die Geburt des Täufers ankündigt, kündigt er ein Geschenk neuen Lebens an einem Ort und zu einer Zeit an, an dem weder Elisabeth noch Zacharias es erwarten, so etwas zu finden. Es sollte kein aufkeimendes Leben in einer Frau in Elisabeths Alter oder medizinischen Vorgeschichte geben. Dies ist die Zeit für Unfruchtbarkeit, nicht für Babys. Dies ist eine Zeit für die Geriatrie, nicht für die Entbindungsstation.

 

Gott bietet den beiden jedoch ein Leben, das ihre Erwartungen übertrifft. Unfruchtbarkeit blüht plötzlich auf. Die Erwartungen werden radikal in Frage gestellt, da das Leben zu einer Zeit angeboten wird, an dem die Zukunft so trocken und verdorrt aussah wie der Mutterleib von Elisabeth. Die Lektion ist einfach. Gott definiert, wo das Leben gewährt wird und unsere Erwartungen sind kein Hindernis für die Freiheit Gottes, uns zu überraschen.

 

Es gibt viele Orte, an denen Gott uns Leben bietet, das unsere Erwartungen übertrifft. Es passiert, wenn Frauen feststellen, dass sie ein Kind erwarten, das sie nicht geplant oder erwartet haben. Es passiert, wenn wir uns um unsere betagten und kranken Eltern kümmern. Es passiert, wenn wir Menschen mit schweren Behinderungen pflegen. Es passiert in den Tagen jenseits der Beerdigungen. Es passiert mitten in Krebs und Chemotherapie. In all diesen Momenten und in vielen anderen ähnlichen Situationen sind wir niedergeschlagen und ausgelaugt, weil wir davon überzeugt sind, dass wir an die Schwelle einer Erfahrung gekommen sind, die unser Leben austrocknen, besiegen oder zerstören wird. Wir können uns nicht vorstellen, dass uns ein Geschenk Gottes angeboten wird. Wir brauchen also ein bisschen Hilfe.

 

Dies erfordert von uns einen zweiten Moment des Nachdenkens. Wenn Gottes auferlegtes Schweigen endlich die Anerkennung des Segens aus unseren steifen und widerstandsfähigen Herzen knetet, müssen wir wie Zacharias sagen: »Sein Name ist Johannes.«

 

Der Name Johannes bedeutet »Gott hat uns Gnade gezeigt«. Wenn Zacharias seinem Sohn diesen Namen gibt, ist dies nicht nur eine Bezeichnung. Es ist ein Glaubensbekenntnis. Der Mann, der nicht glaubte, dass Gott ihm ein Leben anbieten könnte oder würde, das seine Erwartungen übertrifft, sagt jetzt deutlich, dass die Geburt des Täufers ein Moment ist, in dem Gott seine Gnade gezeigt hat.

 

Auch wir müssen uns dazu bekennen, dass Gottes Liebe an unerwarteten Orten wirkt. Wir müssen unsere unerwarteten und sogar widerstandenen Segen benennen und zugeben, dass Gott uns Gnade gezeigt hat. Schweigen ist angebracht, um uns die Möglichkeit zu geben, unser Verständnis dessen zu vertiefen, was uns in der unerwarteten Stunde angeboten wird. Sobald wir jedoch verstehen, was Gott uns in der überraschenden Stunde anbietet, muss die Stille gebrochen werden.

 

Am Ende muss unser Schweigen zerschmettert werden. Wenn die Kinder, die wir fürchteten in die Welt zu bringen, uns mit Lachen erfüllen und Licht in unsere Tage gebracht haben, ist es Zeit zu sagen: »Sein Name ist Johannes« (Gott hat uns Gnade gezeigt).

 

Wenn wir die Sterbenden bis an den Rand des Lebens begleitet haben und gefühlt haben, wie höllisch weh es tat und dennoch wissen, dass wir das Privileg hatten, dort zu sein, müssen wir verkünden: »Sein Name ist Johannes« (Gott hat uns Gnade gezeigt).

 

Vielleicht haben wir unter der Geißel von Krebs und Chemotherapie gelitten, nur um zu entdecken, dass sie uns zu Lehrlingen einer größeren Liebe, eines größeren Dienstes und einer größerer Opferbereitschaft gemacht haben. Noch überraschender ist die Erkenntnis, dass unser Segen aus unserem Bluten, unseren Blutergüssen und Brüchen entstanden ist. Jetzt ist es an der Zeit, den Menschen um uns herum klar zu machen, dass »sein Name Johannes ist«, denn Gott hat uns Gnade gezeigt.

 

Ich hatte einen Freund, der das konnte. In einem Leben, gezeichnet von vielen Verlusten und Tragödien, war er ein Erzähler der Gnade. Sei es der frühe Verlust seines Vaters, der Tod seines besten Freundes, oder sein eigenes Leid an den Krankheiten, die ihm so früh so viel genommen haben, er war ein Erzähler des Segens. Er konnte die Stellen herausarbeiten, an denen Gott ihm Gnade gezeigt hatte. Er war selbst noch ein Kind, als er das Herz eines Löwen entdecken konnte in seiner Einsamkeit und seinem Heimweh. Ich hatte einen Freund, der das konnte. Sein Name war Johannes.

 

An diesem Tag, an dem wir der Geburt Johannes des Täufers gedenken, sollte eine ruhige, sogar melancholische Freude über uns herrschen. Lass ein verlegenes Grinsen über unsere Gesichter spielen. Lass ein winziges Lächeln an unseren Mundwinkeln ziehen. Lass ein Kichern über unsere Lippen kommen, wenn wir uns an all die Zeiten erinnern, wo wir mit Zacharias  standen, sicher, dass wir eine Tragödie erleben,  während wir von der Gnade getränkt wurden. Dann sollten wir ein stilles Dankgebet sprechen, dass Gott uns allen die Chance gegeben hat, unsere Meinung zu ändern.

 

Für Joachim an seinem Namenstag

Zichrono livracha (Möge sein Andenken zum Segen sein)

 

Erik Riechers SAC, 24. Juni 2020

 

 

Der Mensch und die Kunst

 

Viele Kinder lieben es, Farbe aufs Papier zu bringen. Es mag für unsere Augen anfangs nach Kritzelei aussehen, später versuchen sie, ihre Sicht auf ihre Welt zu malen. Manchmal versinken sie am Maltisch im Kindergarten oder zu Hause und zeigen später stolz ihre Werke. So geht es auch mit der Musik: ein paar Rhythmusinstrumente, und schon probieren sie, was damit möglich ist; haben sie Knete in den Händen oder spielen sie am Sandstrand, beginnen sie zu formen und zu modellieren.

Schon in diesem ganz frühen Stadium des künstlerischen Schaffens können wir Wesentliches erkennen: es braucht unverplante Zeiten und anregende Räume, um kreativ zu werden und dem Ausdruck zu verleihen, was in uns ist. In schöpferischer Hingabe können neue Welten entstehen und das weckt Freude - innen und außen, beim Schaffenden und in den Betrachtenden. Die Beobachtung von Kindern oder die Erinnerung an die eigene Kindheit können uns somit zeigen, dass künstlerisches Tun zu uns Menschen wesensmäßig gehört. In schöpfersicher Weise drückt sich unsere Seele aus, werden Ideen, in uns geboren, zur Wirklichkeit.  Wir möchten etwas Schönes gestalten, es macht uns Freude, daran zu arbeiten, es erfreut andere und sie fühlen sich beschenkt. Ist nicht eine Erfahrung der letzten Monate die, dass wir uns arm fühlten, weil wir nicht zur Chorprobe gehen konnten, weil Theater- und Konzertbesuche nicht möglich waren? Museen waren geschlossen und Kreativkurse, die vielleicht zu unserem Wochenprogramm gehören, fanden auch nicht statt. Kunst ist eben keine Beigabe oder ein Luxus, falls Zeit und Geld übrig sind.

»Kunst ist eine Sache allertiefster Menschlichkeit, eine Probe auf den Feingehalt von Geist und Seele.«

Wir sollten sie pflegen und nicht als nebensächlich oder gar überflüssig abtun. Denn wenn es immer nur um das Nützliche und Pragmatische geht, wenn vieles funktioniert, ja wenn wir funktionieren, aber all das, was sich in unserer Seele rührt und was unser Geist webt, keinen Ausdruck findet, geht Menschlichkeit verloren.

Die Bibel erzählt uns, wie wir Menschen geschaffen sind: als Gottes Ebenbild und Gleichnis, also mit der Fähigkeit, schöpferisch zu sein wie der Schöpfer.

Was tat in den Wochen der größten Isolation neben allem Sorgen und Versorgen unseren Herzen wahrhaft gut? Wir sangen füreinander und miteinander von Balkon zu Balkon oder verbanden uns musikalisch über das Internet. Kindern malten Regenbogen an Fenster, Familien bemalten Steine und legten Fußwege damit aus. Musiker nahmen Hauskonzerte auf und schickten die Filme in die Welt. Wie viel Kunst wurde und wird noch immer geteilt - segnend für Geber und Empfänger.

Viele von uns lieben die biblischen Psalmen. Sie sind selbst poetische Kunst, und in ihnen ist oft die Rede davon, auf welche Weise und mit welchen kreativen Mitteln Menschen ihren Dank, ihr Lob und ihre Liebe vor Gott bringen:

Dann will ich dir danken mit Harfenspiel und deine Treue preisen, mein Gott; ich will dir auf der Leier spielen, du Heiliger Israels. Meine Lippen sollen jubeln, ja, dir will ich singen und spielen und meine Seele, die hast du losgekauft.

(Ps 71, 22-23)

Ich will dem HERRN singen in meinem Leben, meinem Gott singen und spielen, solange ich da bin. Möge ihm mein Dichten gefallen. Ich will mich freuen am HERRN.

(Ps 104, 33-34)

Kunst entfaltet sich in Hingabe und ist Ausdruck von der Fülle und Schönheit des Lebens. Ob ich aktiv künstlerisch tätig bin oder mich ihr betrachtend hingebe, sie berührt mich in den Tiefen des Geistes und der Seele.

Mögen wir einwenden, wegen all unserer Aufgaben keine Zeit und Muße zu haben für kreatives Tun und Lauschen, dann lasst uns neu auf die Lebensunterweisung Gottes hören. ER gebietet uns, ein Siebtel unseres Lebens frei zu halten von pragmatischem Nutzdenken und Schuften:  »Halte den Sabbat: Halte ihn heilig, wie es dir der HERR, dein Gott, geboten hat! Sechs Tage darfst du schaffen und all deine Arbeit tun. Der siebte Tag ist ein Ruhetag, dem HERRN, deinem Gott, geweiht. An ihm darfst du keine Arbeit tun: du und dein Sohn und deine Tochter und dein Sklave und deine Sklavin und dein Rind und dein Esel und dein ganzes Vieh und dein Fremder in deinen Toren. Dein Sklave und deine Sklavin sollen sich ausruhen wie du. Gedenke, dass du Sklave warst im Land Ägypten und dass dich der HERR, dein Gott, mit starker Hand und ausgestrecktem Arm von dort herausgeführt hat. Darum hat es dir der HERR, dein Gott, geboten, den Sabbat zu begehen.« (Dtn 5, 12-15)

Gott weiß: Unsere Seele, unsere innerste Mitte, braucht Nahrung und Ausdruckmöglichkeit. Und er legt uns ans Herz, dafür Zeiten und Räume frei zu halten, um nicht zu Sklaven zu werden - wessen auch immer.

Mir gefällt der Satz von Ernst Barlach: »Kunst ist eine Sache allertiefster Menschlichkeit, eine Probe auf den Feingehalt von Geist und Seele.« Denn er verweist die Kunst nicht an die Profis, sondern dorthin, wo sie hingehört: in die Mitte eines jeden von uns.

 

Rosemarie Monnerjahn, 22. Juni 2020

 

 

12. Sonntag A 2020

 

Verkauft man nicht zwei Spatzen für einen Pfennig?

Und doch fällt keiner von ihnen zur Erde

ohne den Willen eures Vaters.

Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt.

Fürchtet euch also nicht!

Ihr seid mehr wert als viele Spatzen.

 

Die Sprache von Spatzen, Pfennigen und gezählten Haaren ist gekennzeichnet von einer Leichtigkeit, die trügerisch sein kann. Denn durch diese Sprache bewegt sich Jesus sachte auf eine tiefe und schleichende Angst in uns Menschen zu. Solche Ängste anzusprechen und anzuschauen bedarf einer sanften Hand, denn sonst wird die Angst vor der Angst immer nur schlimmer.

 

So beginnt Jesus mit einer schlichten Frage. »Verkauft man nicht zwei Spatzen für einen Pfennig?« In der Tat konnte man damals zwei Spatzen für einen Pfennig kaufen. Mit anderen Worten, sie waren Billigware, sie waren unbedeutend,weil sie leicht zu ersetzen waren.

 

Und doch betont Jesus, dass Gott nicht einen von ihnen vergisst. Warum? Weil hier die tief verborgene Angst liegt. Wir haben Angst, dass wir und unser Leben bedeutungslos sein könnten. Wir tun so viel und trotzdem beschleicht uns die Frage: Sind wir leicht zu vergessen? Merkt überhaupt jemand, was ich tue, wer ich bin, dass ich bin? Wenn ich alles anschaue, was ich tue und ertrage, kommt irgendwann die Frage: Hat das alles irgendeinen Sinn? Oder ist mein Leben bedeutungslos?

 

Darum redet Jesus von Spatzen. Er deutet darauf hin, dass sogar alles, was erstmals billig und unbedeutend erscheint (Spatzen), von Gott nicht vergessen wird. Hier hebt uns Jesus in die Fülle Gottes. Wir, die wir uns oft so unbedeutend und minderwertig fühlen, sind nicht irgendwie auf dem Bildschirm Gottes, sondern er kennt uns bis ins Detail.

 

Jesus offenbart hier eine der wertvollsten Einsichten in das Herz Gottes. In einer dichterischen Wiedergabe von Psalm 139 schreibt Huub Oosterhuis: »Kennst du mich? Wer bin ich denn? Kennst du mich besser als ich?« Nun, hier beantwortet Jesus die letzte Frage klar und deutlich. Ja, ich kenne meine Menschen besser als sie sich selbst kennen.

 

»Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt. Fürchtet euch also nicht! Ihr seid mehr wert als viele Spatzen.« Wir können es uns kaum vorstellen, aber es ist so. Nur ist die Botschaft hier nicht, dass Gott sich auch  um uns sorgt, sondern dass Gott sich mehr  um uns sorgt als wir es tun. Wir Menschen machen uns viele Sorgen um unser Leben, investieren viel  in unsere Gesundheit und Aussehen. Aber wer von uns weiß, wie viele Haare wir auf dem  Kopf haben? Wissen wir, wie viele Haare wir verloren haben? Manche von uns wissen nicht mehr, welche ursprüngliche Farbe die Haare hatten, die wir auf dem Kopf tragen.

 

Hier müssen wir klar unterscheiden zwischen unserer Art der Fürsorge und Gottes Kunst der Fürsorge. Weil unsere Art der Fürsorge (1) abstrakt und (2) selektiv ist.

 

Jeden Tag treffen wir Entscheidungen über das, was unsere Fürsorge verdient und bekommt und was nicht. Für diese Entscheidungen haben wir innere Kriterien. Das Auto werden wir heute nicht waschen, denn vom Auto gibt es weder Widerrede noch Vorwurfe.

Wir wählen: das eine werde ich tun, das andere werde ich lassen. Ich werde mich um diese Pflanze kümmern, aber die andere werde ich entsorgen. Unsere Art der Fürsorge  ist selektiv, sehr abstrakt, und manchmal sehr willkürlich. Dieses Hemd werfe ich weg, weil ich es satt habe. Es ist noch ganz in Ordnung, aber ich kann es einfach nicht mehr ausstehen. So machen wir Menschen das.

 

Wir sind abstrakt und selektiv im Prozess der Fürsorge. Darum wissen wir nicht, wie viele Haare wir haben, weil wir uns nicht gleichermaßen um alles kümmern, nicht alles gleichermaßen versorgen. Und dann projizieren wir unsere abstrakte und selektive Art auf Gott.

 

Aber bei Gott ist es nicht so. Kierkegaard sagte einmal; »es gibt einen unendlichen qualitativen Unterschied zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen«. Das sollten wir ernst nehmen.

 

Das Göttliche ist eine Quelle und ein Prozess der Unterstützung für alles, gleichermaßen.

Gott hält alles im Sein, unterstützt alles im Sein. Gottes Kunst der Fürsorge ist nicht im Geringsten ähnlich mit der Art der menschlichen Fürsorge. Gott unterstützt die Erde und den Menschen gleichzeitig, die wenig bedeutenden Vögel und die überaus bedeutenden Menschen.

 

Gottes Fürsorge ist nicht wählerisch. Er weigert sich, zwischen uns zu entscheiden. Gottes Fürsorge ist universal, bedingungslos, enorm und ewig präsent. Die Kunst der göttlichen Fürsorge ist nicht selektiv. Und sie ist nicht abstrakt.

 

Nun, nach dem Satz: »Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt.« kommt der Schlüsselsatz: »Fürchtet euch also nicht! Ihr seid mehr wert als viele Spatzen.«

 

Hier gibt es diese bedenkenswerte Dynamik für die Bewältigung der Angst. Wir sollten unserer Isolation ein Ende setzen und uns zurückbinden zur gesamten Schöpfung. Wir sind ein Teil dieser Schöpfung, genauso wie die Spatzen. In dieser Schöpfung erhält und unterstützt Gott alles gleichermaßen. Wir sind Teil eines größeren Werkes und gehen trotzdem nicht unter. Gott trägt Sorge auch für unser tiefstes Selbst, auch wenn wir es so klein und unscheinbar wie einen Spatz empfinden. Wer wir wirklich sind ist mehr wert als viele Spatzen. Unser wahres ICH ist sicher, geschützt, geborgen.

 

Die Angst bedeutungslos zu sein kann man nicht mit Konkurrenzkampf und Vergleichen beruhigen. Wir leben in keinem Wettbewerb mit der Schöpfung und auch nicht mit einander. Wir müssen uns in den tieferen Raum begeben, wo wir Teil der göttlichen Fürsorge sind, einer Fürsorge, die allgegenwärtig ist. In diesem Raum der Seele, des Herzens, da sind wir sicher.

 

Dass Gott dieses Vertrauen in uns hat reicht aber nicht. Gott hat nämlich keine Angst. Er ist es nicht, der befürchtet, dass das Leben seiner Menschen bedeutungslos ist. Jede Bestätigung seiner Fürsorge für uns wird letztendlich ohne Wirkung bleiben bis wir selbst bestätigen, was Gott in uns sieht und liebt. »Sobald Sie sich selbst vertrauen, wissen Sie, wie man lebt«, schreibt Goethe. »Ihr seid mehr wert als viele Spatzen«, sagt Jesus. Also, dann sollten wir auch nicht unter unserem Niveau von uns sprechen und erst gar nicht unser Leben unter unserem Wert verkaufen.

 

Erik Riechers SAC, 21. Juni 2020

 

 

Die Macht der Worte

 

»Worte sind Dinge, davon bin ich überzeugt.

Du musst vorsichtig mit den Wörtern umgehen, die Du verwendest, oder mit den Wörtern, die Du in Deinem Haus erlaubst.

Worte sind Dinge, du musst vorsichtig sein. Sei vorsichtig, Menschen aus ihren Namen herauszurufen, rassistische und sexuelle Pejorative und all diese Unwissenheit zu verwenden. Tu das nicht.

Eines Tages werden wir in der Lage sein, die Kraft von Wörtern zu messen. Ich denke, sie sind Dinge. Sie kommen an die Wände, sie kriechen in deine Tapeten hinein, sie geraten in deine Teppiche, in deine Polster, in deine Kleidung und schließlich in dich. «

― Maya Angelou

 

Seit ich ein Kind war, wurde mir gesagt, ich solle auf meine Worte achten. Sie vergaßen mir zu sagen warum.

Als ich jung war, lehrten mich meine Lehrer, nicht zu fluchen.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also wusste ich nicht, welche Krebsarten sie in die Welt tragen

 

Ich wurde erzogen, um den Namen des Herrn nicht zu missbrauchen.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also wusste ich nicht, was passiert, wenn wir die Heiligkeit eines Namens brauchen.

 

Ich wurde daran erinnert, keine Vulgarität zu verwenden.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also wusste ich nicht, wie Vulgarität die Seele des Sprechers erniedrigt

              

Sprich nicht schlecht von anderen, sagten sie.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also wusste ich nicht, wie Worte das Herz von Menschen krank machen können.

 

Sie sagten mir, ich solle niemals rassistische Abwertungen verwenden.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also habe ich nicht verstanden, wie Worte das Sehen färben.

 

Mir wurde beigebracht, die Schwachen nicht zu verspotten, die Behinderten nicht zu verhöhnen und die Armen nicht zu erniedrigen.

Aber sie lehrten mich nicht die Macht der Worte,

also habe ich nicht verstanden, wie sie den bereits Verwundeten Narben hinzufügen.

 

»Stöcke und Steine brechen mir die Gebeine, aber Namen können mich nie verletzen.« Das lehrte mich, die Stichelei anderer zu ignorieren. Aber es hat mich überhaupt nichts über die Macht der Worte gelehrt.

 

 

Und Macht haben sie. Sie können deiner Seele antun, was Stöcke und Steine deinen Gebeinen antun können.

Sie haben Macht, wenn sie gesprochen werden.

Sie haben echte Macht: zu erschaffen und zu bauen, abzureißen und zu vernichten.

Sie können einen Samen pflanzen und Hoffnung tragen.

Sie können Träume ersticken und uns das Herz ausschneiden.

Sie können Mut machen und das Rückgrat verstärken.

Sie können Entschlossenheit verdorren und unsere Eingeweide in Wasser verwandeln.

 

Sie haben Macht, wenn sie zurückgehalten werden:

Das »Ich liebe dich«, das nicht mehr ausgesprochen wird.

Das Kompliment nicht gegeben.

Die Bestätigung nicht angeboten.

Die Dankbarkeit, die unausgesprochen bleibt.

Den Gruß nicht gegeben.

 

Ich bin kein Kind und achte trotzdem auf meine Worte. Großartige Lehrer haben mir beigebracht, warum.

Seit ich sie kenne, beachte ich keinen Mann oder keine Frau, die nicht auf ihre Worte achten.

Ich werde denen, deren Worte Gift durch das Ohr ins Herz tropfen, kein Viertel geben.

Ich werde nicht den bösartigen Kritikern Gesellschaft leisten, jene die die Bemühungen anderer herabsetzen und nichts von sich selbst anbieten.

 

Aber allen, die sich um ihre Worte kümmern, sie nachdenklich und rücksichtsvoll weben, die sie mit Wärme erfüllen, sage ich: Freund.

 

Erik Riechers SAC, 19. Juni 2020

 

 

Du bist nicht der Gott…

 

Gott allen Lebens,

Wenn die Tage und Wochen dieser anhaltenden Krise mir überhaupt etwas beigebracht haben, dann dies:

Du bist nicht der Gott…

meiner Träume,

meiner Erwartungen:

du bist nicht einmal der Gott, den ich wollte.

Ich bitte dich, mich wie ein Erwachsener zu behandeln, mich Entscheidungen treffen zu lassen, einen Weg zu bahnen und mich entdecken zu lassen, was mich erwartet. Aber als ich müde wurde von dieser Krise, der Beharrlichkeit überdrüssig, erschöpft von den Mühen, die das Leben und die Liebe den Erwachsenen im Raum abverlangen, dann wollte ich, dass du die Sache für mich erledigst. Erkläre mir nicht den Sinn dieser Stunde, sondern lass sie an mir vorüber gehen! Lehre mich nicht den Sturm zu navigieren, sondern stille ihn für mich!

Ich möchte frei sein, meine Wahl treffen, die Richtung setzen und meine Handlungen bestimmen. Sobald die Krise uns gekrönt hat, beschwere ich mich bitterlich über den Preis der Verantwortung und der Rechenschaftspflicht, dass ich so viele Entscheidungen treffen muss, mich ständig im ramponierenden Sturm orientieren muss und bestimmen muss, was als Nächstes ansteht. Ich winde mich unter den Ketten meiner Freiheit und bettle um Sündenböcke, auf denen ich sie abladen kann.

Ich sehne mich nach Freundlichkeit, Gemeinschaft und Begleitung in den Stunden meiner Isolation und Einsamkeit. Du schaust nicht weg, was mir passt, wenn ich gesehen werden möchte, aber mich wahnsinnig macht, wenn ich mir selbst überlassen werden möchte. Ich liebe die Kameradschaft, die die Straßen kürzt, hasse aber die längeren Straßen, die die Kameradschaft mir abverlangt, wenn andere ihre Herzen ausschütten möchten.

 Ich hungere danach, das Leben und die Liebe mit dir und deinen Menschen zu teilen, aber würde dir vorschreiben, welche Stunden mir dafür am besten passen. Die Momente, die du wählst, sind der Wahnsinn: die Wahrheit, die du sprichst, ist unbequem.

Ich möchte, dass du das Wort des Lebens zu mir sprichst, aber möchte es im Voraus redigieren. Ich hasse es, wenn du mir Dinge sagst, die ich nicht wissen möchte, auch wenn ich sie dringend wissen muss. Ich hasse es, wenn du mir zeigst, wo Männer und Frauen zusammengeschlagen und blutend neben der Straße liegen. Ich würde Priester und Levit Gesellschaft leisten, Meister des abgewandten Auges, des Vergessens von dem, was schon gesehen worden ist. Du hast mich bei Samaritern eingerichtet: Straßen-Überquerer, Öl-Ausgießer, Bandagen-Binder, Herberg-Suchender, Portemonnaie-Öffner und Geld-Geber.

Ich behandle Reife, Freiheit, Gemeinschaft und Liebe wie Hobbies. Ich gehe ihnen nach,

wenn es mir danach ist,

wenn ich Lust habe,

wenn es für meine Zwecke passend ist.

 

Du behandelst Reife, Freiheit, Gemeinschaft und Liebe als eine Berufung,

für jede Lebenszeit unter dem Himmel,

für jede Stunde auf der Uhr,

für jedes Sandkorn, das durch den engen Hals des Stundenglases purzelt.

 

Es ist eine unbequeme Wahrheit, dass es ein Leben über meine Gemütsschwankungen hinaus, einen Horizont breiter als meine Perspektiven und Angelegenheiten dringlicher als mein Eigeninteresse gibt.

Du bist nicht der Gott meiner Träume, meiner Erwartungen: du bist nicht einmal der Gott, den ich wollte. Es dauert lange, bis ich widerwillig murmele: Danke schön.

Denn ich bin ein unehrlicher Träumer:

ich träume von Vorteil, nicht von Dienst;

ich träume von Privileg, nicht von Gemeinschaft;

ich träume davon getragen zu werden, nicht tragen zu helfen.

 

Du bist nicht der Gott den ich wollte, aber der Gott, den ich brauchte.

Du bist nicht der Gott, den ich erwartete, aber der Gott, der trotzdem kam.

 

Erik Riechers SAC, 17. Juni 2020

 

 

Schlagende Worte

 

Seit Jahren schon fällt dem wachen Leser und Hörer auf, wie schnell Begriffe hoffähig werden und zu Schlagworten avancieren, die dann oft in allen Bereichen auftauchen.

Seit kurzem ist es das Wort »Systemrelevanz«.  Als die ersten Lockerungen ins Auge gefasst wurden, ging es zunächst darum genau zu schauen, welche Bereiche zur Erhaltung unseres gesamten Miteinanders von größter Bedeutung sind. Oberste Priorität hatte stets alles, was zur Grundversorgung notwendig ist. Darum waren Supermärkte, Tankstellen, Banken und Postfilialen immer offen. Was darüber hinaus »systemrelevant« ist, wurde dann allmählich zügiger wieder geöffnet als Bereiche, die für das Funktionieren unseres gesellschaftlichen Systems unwesentlicher zu sein scheinen. Spätestens jetzt tauchen Fragen auf: Wer entscheidet das? Von welchen Systemen sprechen wir? Welche Wertmaßstäbe werden angelegt? Sprechen wir überhaupt noch vom Menschen?

Schlagworte scheinen unschlagbar, unsere Medien verbreiten sie in Windeseile. Sie entstehen aus sehr einfachem Schwarz-Weiß-Denken und fördern dies. Wir aber sollten hier widerständig sein.   

Ein Beispiel machte mich nachdenklich:

Klinikseelsorger äußerten sich kürzlich in einem Leserbrief zur Systemrelevanz ihrer Arbeit innerhalb des »Systems Kirche«. Am Ende stellten sie die Frage: »Wie relevant sind kranke und sterbende Menschen grundsätzlich für uns als Kirche?« und kamen zu dem Schluss: »Ohne die Kranken ist die Kirche nicht heil!« (CiG 22-2020, S. 236)

Welch eine Aussage! Ist somit eine Kirche der Gesunden nicht heil? Ist sie nur mit Kranken heil? Wie können wir das verstehen? Schauen wir ins Buch des Lebens, unsere Bibel.

Über 8 Kapitel erzählt das älteste Evangelium von Jesu Wirken in Galiläa. Der Evangelist Markus zeigt hier, wie sich das nahende Reich Gottes entfaltet. Die Verkündigung Jesu: »Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium!« wird sichtbar durch seine Zuwendung zu den Menschen und es geht um das Heilwerden, das Ganzwerden, das Aufblühen seiner Menschen. Es ist Zeit, dass sie - und wir - werden, was sie von Gott her sind: sehend, hörend, aufrecht stehend, frei von krankmachenden Geistern, beweglich und lebendig. Dazu sendet er die Jünger aus, genau dies zu verkünden und so wie er zu handeln - an allen. Alle sind wir heilsbedürftig.

Jeder Kranke fordert somit gerade uns als Christen heraus, dass wir ihm als Menschen, nicht als Teil eines Systems, begegnen und zur Seite stehen. Er führt uns vor Augen, dass es Gott um den Menschen geht, um jeden Menschen. Von Anbeginn der Schöpfung sind wir Menschen sein Thema, für dieses Herzensanliegen lebte (und starb) Jesus. Da stets der Kranke besonderer Zuwendung bedarf, ist er auch immer Chance und Erinnerung an die Kernbotschaft unseres Glaubens und das Fundament unserer Kirche. Jeder Mensch ist es wert, angeschaut und angenommen zu werden. Jeder Mensch ist bedürftig, keiner ist vollkommen. Unser Umgang mit Kranken offenbart darum, wie ernst wir wirklich Jesu Botschaft und Auftrag nehmen.  

Jesus ging es nie um ein System. Er lebte die Liebe Gottes zu den Menschen. Das ist unser Weg, um als Gemeinschaft der Glaubenden heil zu werden - »immer versehrter und immer heiler/ stets von neuem / zu uns selbst / entlassen werden«. ( aus Hilde Domin, Bitte)

Worte können wie Schläger benutzt werden. Wir können aber auch schweigend, fragend, nachdenkend innehalten und dann neu auf die Spur des Lebens treten.

 

Rosemarie Monnerjahn, 15. Juni 2020

 

 

11. Sonntag A 2020

 

Als Jesus die vielen Menschen sah, hatte er Mitleid mit ihnen; denn sie waren müde und erschöpft wie Schafe, die keinen Hirten haben.

 

Vor kurzem erzählte mir eine Frau eine Geschichte, die leider nicht so selten vorkommt. In dem Büro, wo sie arbeitet, haben ihre Kolleginnen oft lange Gespräche über oberflächliche Themen, eben Geschwätz. Sie aber hat ganz andere Themen, sucht Tiefe und Sinn für ihren Alltag und hält sich deswegen fern von solchen Gesprächen. Sie ist gesprächswillig, sehnt sich sogar danach, eine sinnvolle Unterhaltung zu führen, aber nicht um jeden Preis und nicht über irgendwas. Das hat zur Folge, dass die Kolleginnen sie nicht sehen. Sie bemerken sie gar nicht.

Eine Geschichte so alt wie die Menschheit. Wenn Frauen und Männer es wagen anders zu sein, wenn sie die vorherrschenden Sorgen ihrer Umwelt nicht teilen, nicht im Chor der Menge mit einstimmen, dann werden sie nicht gesehen. Seit die Corona Krise sich allmählich legt, gibt es jede Menge Menschen, die nicht mehr gesehen werden. Wer spricht noch von den Opfern dieser Krankheit? Was ist mit den Trauernden, die ihre Geliebten verloren haben und nicht gebührend würdigen konnten?  Wer erwähnt noch die Menschen, die wochenlang in den Krankenhäusern aufopferungsvoll gedient haben?  Und was ist mit den vielen Menschen, für die die Krise noch lange nicht vorbei ist? Was vor vier Wochen jede Zeitungsspalte füllte, wird heute nicht einmal mehr erwähnt. Sie werden nicht mehr gesehen.

 

Ein Teil des heutigen Evangeliums wird auch nicht gesehen. »Als Jesus die vielen Menschen sah, hatte er Mitleid mit ihnen; denn sie waren müde und erschöpft wie Schafe, die keinen Hirten haben.« Diese Begabung und Lebensweise Jesu, die Menschen zu sehen, müssen wir dringend für uns zurückgewinnen.

Die Sehensweise Jesus ist bemerkenswert.

  1. Er sieht die Menschen; nicht nur seine Freunde, Verwandten und Kollegen; nicht nur die Menschen, die seine Interessen teilen, seiner Meinung sind und seiner Lehre folgen. Er sieht die Menschen. Für Jesus ist Menschsein Grund genug gesehen zu werden. Publius Terentius Afer fasst das gut zusammen, wenn er schreibt: »Ich bin ein Mensch, nichts Menschliches ist mir fremd.« Nichts, was Jesus sieht, ist ihm fremd. Er schaut nicht weg, weil es alles bekannt ist, alles genauso ein Teil seiner Geschichte wie unserer.

 

  1. Er sieht ihre Erschöpfung und Müdigkeit. Er sieht, woran sie leiden, was sie bedrückt und belastet. Das ist weder eine oberflächliche noch eine feige Art, auf die Welt zu schauen. Gerade wenn wir Leid und Last erkennen, sind wir versucht wegzuschauen, die Augen abzuwenden. Das, was Menschen erschöpft und ermüdet, fällt nicht leicht ins Auge. Jetzt, wo es vielen von uns besser geht nach den langen Tagen der Pandemie, schauen wir nicht gerne all jene an, die uns daran erinnern, dass die Pandemie nicht vorbei ist und das Leid auch nicht.

 

  1. Jesus sieht, dass sie erschöpft und müde sind, weil sie keine Leitung und Begleitung bekommen. Er erkennt die Ursachen hinter ihrem Leiden. Er sieht nicht nur, dass sie leiden, sondern woran sie leiden. Wenn niemand sie begleitet, werden sie nicht gesehen. Ihre Themen werden nicht ernst genommen, ihr Hunger nicht gewürdigt, ihre Anliegen herabgestuft. Wir schaffen es, über ihre Not hinweg zu sehen. Wir schaffen es, das, was wir nicht sehen wollen, abzusperren und abzukanzeln

 

Und die Reaktion Jesu? Er hat Mitleid mit ihnen. Und wie sieht es bei uns aus?

Auch wir begegnen Menschen, die erschöpft und müde sind. Aber sehen wir sie? Wollen wir sie überhaupt sehen?

Wir wechseln das Thema so leicht wie wir den Sender wechseln. Wir sprechen mehr über unsere Wünsche als über ihre Not. Es ist geradezu erstaunlich, wie schnell wir wieder von unseren Wunschvorstellungen sprechen angesichts tiefer Not. Wir haben Angst, den Konsum nicht schnell genug wieder anzukurbeln, unsere Urlaubspläne nicht zu verwirklichen, unsere Freizeit nicht so gestalten zu dürfen wie es uns gefällt. Arbeitslosigkeit, steigende Depressionsraten, Vereinsamung, Flüchtlinge, die nirgendwo ein Willkommen in der Welt finden geschweige ein Urlaubsziel, arme Länder, die vor der Gesundheitskatastrophe stehen, die steigende häusliche Gewalt und vieles andere wird einfach unter den Teppich gekehrt.

Wir fürchten, was Mitleid kosten wird. Denn Mitleid bedeutet, in das Chaos des anderen einzusteigen. Aber wie viel wird es uns kosten? Wieviel Zeit und Raum müssen wir dafür öffnen? Welche Erwartungen und liebgewonnenen Gewohnheiten müssen wir ändern, damit andere leben können?

Wir haben Angst, aber Angst ist nicht das Problem. Der Umgang mit der Angst ist immer das Thema. Und klassisch nennt die Bibel drei falsche Umgangsformen: Verleugnung, Verdrängung und Vermeidung. Und alle drei haben etwas gemeinsam: sie sind drei Wege, wie man wegschauen kann.

Maya Angelou hat einmal geschrieben: »Der Wunsch, nach den Sternen zu greifen, ist ehrgeizig. Der Wunsch, Herzen zu erreichen, ist weise.« Wie wollen wir je die Herzen erreichen, wenn wir sie gar nicht gesehen haben?

 

Erik Riechers SAC, 14. Juni 2020

 

 

Das verhüllte Heilige

 

Die alte Frau schüttelte unmerklich den Kopf und es war ihr anzusehen, dass sie sich unwohl fühlte - nicht körperlich, sondern tief in ihrer Seele; sie wurde nicht verstanden.

Sie hatten in der erweiterten Familienrunde von früher erzählt, von besonderen Stunden und Tagen im Kirchenjahr, die sie so geliebt hatte.

Das letzte große Fest vor dem Sommer war ihr besonders ans Herz gewachsen: Fronleichnam. das ganze Dorf war in ihrer Jugend tagelang damit beschäftigt, Bildteppiche zu entwerfen und entsprechend Blumen zu sammeln, die Altäre aufzubauen und alles zu schmücken für die große Prozession. Da wurde ihr geliebter Jesus, im Brot verhüllt, durch die Straßen getragen. Und sie hatte angefangen, leise zu summen: »Gottheit, tief verborgen, betend nah ich dir…«.

Da hatten ihre Kinder, die diesen Brauch auch noch miterlebt hatten, eingeworfen, es sei doch so vieles äußerlich gewesen, nur Schau! Darauf käme es doch gar nicht an.

Sie wollte erwidern: »Und - wie sieht es denn heute aus? Das Äußerliche ist alles - Taufe, Erstkommunion, Hochzeit; meint ihr nicht, dass ich sehe, wie das äußere Fest bei so vielen das einzig Wichtige ist?«

Doch die Unterhaltung sprang schon auf andere Themen weiter und sie klinkte sich aus und trat ein in ihr Heiligtum.

Auf einmal tippte sie jemand an und riss sie aus ihren Gedanken. Es war ihr 13-jähriger Enkel. »Oma, ich glaube, ich weiß, was du meinst«, sagte er, »in meiner Klasse ist ein Junge, der lebt in einer ganz einfachen Familie. Keiner nimmt ihn wirklich wahr, der läuft halt einfach so mit. Aber ich mag ihn. Ich hab mich ein paar Mal nachmittags mit ihm getroffen. In ihm steckt so etwas Tolles! Der kann erzählen, du glaubst es nicht! Wir tauchen in Abenteuer ab - er hat herrliche Ideen. Aber wir können uns auch einfach erzählen, was wir erleben und wie es uns so geht.«

Die Oma lächelte. Doch ihr Enkel war noch nicht fertig. »Papa sagt immer, ich soll mich mehr an Philipp halten; der kommt aus gutem Haus, die sind wer. Aber«, er hielt kurz inne, »der macht immer so viel daher und ich weiß gar nicht, wer er wirklich ist.«

Wieder lächelte seine Großmutter. »Ja, ja, das Heilige, Echte, ist verhüllt«, flüsterte sie fast. »Doch wir können ihm nahe kommen. So ist es immer. Wir teilen einfaches Brot und begegnen dem Liebsten der Menschenkinder. Weißt du, als dein Großvater und ich heirateten, wollten wir alles schön machen und wir schafften das auch. Warum? Weil  uns unsere Liebe zueinander heilig war, weil sie so schön war und wir versuchten, etwas davon zu zeigen. Aber was wirklich darinnen war«, sie tippte sanft auf ihr Herz, »das konnte keiner sehen, das haben wir beide ja nach und nach erst selbst regelrecht ausgepackt und sind nie fertig geworden.«

Sie schloss die Augen und sang leise vor sich hin: »Gottheit, tief verborgen, betend nah ich dir…«.

Rosemarie Monnerjahn, 12. Juni 2020

 

 

Der Tag, an dem der Olivenbaum zu mir von Gott sprach

 

An einem freien Nachmittag während einer Pilgerreise durch Israel nahm ich ein Buch und setze mich unter einen Olivenbaum, um es zu lesen. Es war pure und gesegnete Erleichterung nach Tagen des ununterbrochenen Gehens, Betens und Redens.

 

Während ich Nikos Kazantzakis Report to Greco las, fiel eine besonders schöne Stelle mir ins Auge: »Ich sagte zum Mandelbaum: Schwester, sprich zu mir von Gott. Und der Mandelbaum blühte.«

 

Spielerisch schaute ich nach oben und sagte: »Schwester, wie wär’s? W